Политические концепции в эпоху Возрождения и Нового Времени

Эпоха Возрождения — время зарождения капиталистических отношений, форми­рования национальных государств и абсолютных монархий, период глубоких со­циальных конфликтов: крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции, буржуазной революции в Нидерландах.

Эта эпоха характеризуется значительными достижениями во всех областях жизни общества и культуры. Культура Ренессанса зародилась в Италии в XIV в. («треченто»), достигла своего расцвета в XV веке («кватроченто»); в XVI в. («чин-квеченто») культура Ренессанса стала общеевропейским явлением. (Для справ­ки — век, предшествующий эпохе Возрождения, называют «проторенессансом», век, следующий за ней (XVII) — «постренессансом», «сеиченто».) Наиболее яр­ким проявлением культуры Возрождения стала культура Флоренции конца XV — начала XVI в.

Жизнь итальянских городов-республик этого времени отличалась большой ак­тивностью, резко контрастировавшей с атмосферой феодально-деревенского за­стоя, характерной для большинства других стран Европы. В этих городах развива­лись торговля и банковское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и с великими географическими открытиями.

Эпоху Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уде­ляли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая

Первым, как это общепризнанно, научное обоснование роли и места политического лидера дал выдающийся мыслитель эпохи Возрождения Николо Макиавелли (1469-1527). «Государь» Н. Макиавелли – политический трактат, написанный в 1513 г., вышедший в свет в 1532 г. и снискавший впоследствии известность из-за антихристианских рассуждений о праве государя на политические интриги и преступления. В 1546 г. Тридентский собор распространил меморандум, в котором трактат «Государь» был причислен к сочинениям, «написанным рукой Сатаны», а в 1559 г. включен в «Индекс запрещенных книг». Макиавелли создал «идеальный тип» государя с характером политического авантюриста, с ярко выраженными чертами игрока, способного крупно и дерзко играть с судьбой и обстоятельствами, ставя на карту все, включая собственную жизнь. Государь сражается с неизвествными факторами в виде случайностей, роковых стечений обстоятельств, ведет интеллектуальные дуэли с противниками, просчитывая задуманные ими ходы и вынашиваемые планы. Однако имморально-авантюристические наклонности заставляют его вести игру без правил в надежде, таким образом, быстрее достигать своих целей. Не власть над собой и своими страстями, а господство над людьми и обстоятельствами составляют для государя цель и смысл всего его существования. Стремление к власти – сильнейший из мотивов его деятельности, одна из самых мощных страстей, движущих им. В политической мысли Нового времени Макиавелли одним из первых столь масштабно поставил проблему воли к власти, властолюбия как социальной страсти, выступающей в роли доминирующего мотива в деятельности человека. Макиавелли убежден в том, что политический лидер большого масштаба должен обладать умением вести искусные политические игры и пользоваться всем арсеналом доступных ему средств – как моральных, так и аморальных. Государя, по Макиавелли, не должна смущать необходимость прибегать ко лжи, интригам, коварству. Все это лишь средства, которые по своему ценностному статусу не идут ни в какое сравнение с ценностью поставленной цели. Государь Макиавелли обладает сильной, несгибаемой волей механистического характера, которая позволяет ему действовать наподобие тарана и сокрушать великое множество препятствий. Атрибутами его личности должны быть интеллект, способность к риску и неразборчивость в средствах. Макиавелли предлагает рецепт правового нигилизма политическим деятелям, стремящимся создать крепкое государство. Государь может пользоваться законными, правовыми методами. Но для успешного достижения поставленной цели у него непременно должен быть в запасе еще дин способ действий, который Макивелли называет насильственным, или «зверским». Природа человека и неподатливость социальных обстоятельств вынуждают политика пользоваться насильственными формами разрешения социальных проблем. Государю ясно, что это наиболее простой и действенный способ решения многих политических проблем. Государь обязан сочетать качества льва и лисы, уметь притворяться благочестивым, чтобы успевать напасть первым. Тот, кто желает, чтобы ему повиновались, не должен бояться прослыть жестоким. Самое лучшее для него – это уметь, при необходимости, совершать все требуемые злодеяния разом.

Макиавелли дает реалистическую картину человеческих качеств существовавших и существующих государей и аргументированный совет, каким надлежит быть новому государю в реальной жизни. Новый Государь Макиавелли - это не просто человек, обладающий теми или иными объективными или субъективными человеческими качествами и свойствами, и не просто идеальный образ или прообраз, с которым должны соотноситься реально существующие государи, - нет, это, прежде всего самая решительная, самая беспощадная альтернатива всем формам бытия и сознания феодальной общественно-экономической формации. Вот почему Макиавелли так основательно, тщательно, всесторонне и продуманно выстраивает ощутимый, как бы вырастающий из самой реальной жизни, зримый, живой и притягательный образ нового Государя.

Макиавелли рассматривает такие понятия, как щедрость и бережливость, жестокость и милосердие, любовь и ненависть и т.д. Макиавелли замечает, что те государи, которые стремились быть щедрыми, вынуждены были в короткое время тратить все свои богатства и сбережения на поддержание и закрепление за собой славы щедрых государей. После того как истощалась их казна, они вынуждены были идти на любые средства, чтобы выжать из своего народа путем жестких налогов, поборов и угроз необходимые им деньги. Если государь пойдет по этому пути, то постепенно он станет ненавистным для своих подданных и в силу бедности - потеряет уважение. Таким образом, щедрость ведет к разорению государя и страны, к обиде многих и к вознаграждению лишь некоторых.

Чтобы государь не попал в подобное положение, Макиавелли советует ему не бояться прослыть скупым, ибо, когда увидят, что, благодаря его бережливости, ему хватает доходов и на защиту и на походы, без того чтобы отягощать народ налогами, то его сочтут щедрым. «Государь должен пренебречь славою скупого правителя, ибо скупость - это один из пороков, которые позволяют ему править».

Рассматривая далее такие качества государя, как жестокость и милосердие, Макиавелли сразу же указывает на то, что каждый государь желал бы прослыть милосердным, а не жестоким. Однако он тут же предостерегает против проявления этого милосердия некстати. Цезарь Борджиа слыл беспощадным, но его жестокость восстановила Романью, объединила ее, вернула ее к миру и верности, а флорентийский народ, чтобы избежать нареканий в жестокости, допустил разрушение Пистойи. «Поэтому государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица».

Однако Макиавелли предупреждает, что «новый государь не должен быть легковерен, мнителен и скор на расправу, во всех своих действиях он должен быть сдержан, осмотрителен и милостив, так чтобы излишняя доверчивость не обернулась неосторожностью, а излишняя недоверчивость не озлобила подданных». Применение жестоких мер Макиавелли оправдывал только в необходимых и неизбежных обстоятельствах, и то, как мы видим, он советует при этом быть «осмотрительным и милостивым» и применять их направленно, целесообразно и карать именно тех, кто этого заслуживает.

Макиавелли советует государю, что всегда вернее внушить страх, чем быть любимым, ибо большинство людей неблагодарны, изменчивы, лицемерны, трусливы перед опасностью, жадны до наживы. Пока им делают добро, они выказывают свое расположение, но как только подвернется случай, они рады предать своего благодетеля и даже уничтожить его. Однако государь должен внушать страх таким образом, чтобы если не приобрести любви, то хотя бы избежать ненависти. Чтобы избежать ненависти, государю необходимо воздерживаться от посягательств на имущество граждан и на их женщин, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества.

Макиавелли со всей откровенностью, на которую способен только глубокий и проницательный ум, со всей прямотой заявляет: «... государю нет необходимости обладать всеми названными добродетелями, но есть прямая необходимость выглядеть обладающими ими. Дерзну прибавить, что обладать этими добродетелями и неуклонно им следовать вредно, тогда, как выглядеть обладающими ими - полезно. Иначе говоря, надо являться в глазах людей сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - быть таковым, в самом деле, но внутренне надо сохранить готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо».

«Государя уважают также, когда он открыто, заявляет себя врагом или другом, то есть когда он без колебаний выступает за одного против другого - это всегда лучше, чем стоять в стороне».

Макиавелли не обходит стороной и такой важный вопрос, как ближайшее окружение государей - их советники. «Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он себе приближает; если эти люди преданные и способные, то можно быть всегда уверенным в его мудрости, ибо он умел распознать их способности и удержать их преданность. Если же они не таковы, то и о государе заключат соответственно, ибо первую оплошность он уже совершил, выбрав плохих помощников».

Цель, стоящая перед Государем, двойственна: это и создание централизованного государства, и удержание власти в собственных руках. Власть для него не самоценность и не главная цель, а всего лишь средство. Основной целью для Макиавелли является общественное благо и в первую очередь создание единого, централизованного государства, обладающего достаточной силой, чтобы преодолевать центробежные тенденции и внешние опасности. Современная ему Италия была географическим, но не политическим понятием, представляя собой конгломерат из разнообразных государственных образований монархического, тиранического, аристократического и республиканско-демократического характера. Поэтому во имя спасения Родины Макиавелли готов простить все тому, кто сумеет победить гибельную анархию.

Существует одна типичная ошибка в оценке теории Макиавелли, заключающаяся в ее отождествлении с макиавеллизмом как стратегией применения жестоких, насильственных, чрезвычайных средств. Это отождествление бросает на наследие Макиавелли тень. Макиавелли, как и всякий крупный и неординарный мыслитель, противоречив и однозначно оценивать его идеи невозможно. Теоретически обосновав возможность сочетания правомерных целей с неправовыми средствами их достижения, он выстроил политическое уравнение и в этом в полной мере проявился радикализм и авантюризм его мышления. Без его применения спасти государственность и вывести общество из гибельного состояния глубокого кризиса невозможно. Созданная усилиями флорентийского мыслителя модель правителя с политическим сознанием, лишенным нравственных устоев и склонного к правовому нигилизму, оказалась реалистичной. Она обнаружила свою универсальную природу, а также открытость в прошлое, настоящее и будущее. В русле этого концепта разворачивалась, обретала силу и действенность идея «сверхчеловека». Макиавелли многое сделал для ее становления, смоделировав образ деятеля, принадлежащего к разряду людей, способных переступать черту дозволенного правом и моралью. А.Ф. Лосев писал о том, что «макиавеллизм» был для самого Макиавелли разновидностью трагизма из-за содержавшегося в нем мучительного противоречия между целями и средствами.

Томас Мор (1478-1535), происходивший из зажиточной лондонской семьи, предпринял попытку охарактеризовать противоречия эпохи (периода «первоначального накопления капитала») и предложить идеал общест­венного устройства.

В 1516 г. была опубликована «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...» Первая часть книги представляла собой критическое описание современной Мору Англии. Именно Мору принадлежит известная фраза о том, что в Англии во вре­мя «огораживания» овцы «съели людей». Он говорит о современном ему государ­стве как о «заговоре» богачей. Люди, занятые необходимым трудом, без которого «ни одно общество не просуществует и года», живут в таких условиях, по срав­нению с которыми «положение скота представляется более предпочтительным». С другой стороны, жизнь тунеядцев «протекает среди блеска и роскоши». В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю же скромной и трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла?

Причину всех народных бедствий Мор видит в существовании частной собст­венности. Правильное общество должно основываться на общественной собствен­ности. Необходимость такого общества Мор обосновывал и ссылками на Священное писание. «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смерт­ных от частного интереса к общему».

Во второй части книги рассказывается о жизни на ост­рове Утопия. Здесь нет частной собственности. Отсутствие собственности подчеркивается тем, что здесь нет денег. Золото и серебро, которые выполняли функцию денег, утопийцы не используют даже для изготовления украшений. Более того, именно из этих металлов изготавливаются ночные горшки и другие сосуды для нечистот, а также цепи для тех, кто опозорил себя каким-нибудь преступлением и стал в ре­зультате этого рабом.

Идеальное государство основано на общности имущества, на всеобщем и обя­зательном участии всех граждан в производительном труде, на ликвидации пара­зитического существования привилегированных слоев и групп, на справедливом и равном распределении общественных богатств.

Мор высоко оценивает не только умственный, но и физический труд. Он не­одобрительно отзывается о тех правителях, которые не заботятся о людях физиче­ского труда. В Утопии труд обязателен для всех. Основное занятие каждого граж­данина — то или иное ремесло. Но, кроме того, периодически граждане обязаны заниматься сельскохозяйственным трудом. Даже начальники, избираемые жите­лями, трудятся, показывая пример всем остальным.

В идеальном обществе Мора присутствует институт рабства: это наиболее гу­манный способ разрешить проблему «неприятных» работ.

В Утопии нет противоречия между частным и общим. Всеобщий и свободный труд обеспечивает жителей Утопии достаточным для удовлетворения их потребно­стей количеством продуктов и вещей. Вся продукция доставляется на общие скла­ды, откуда каждый получает ее по потребности. Среди утопийцев нет бедных; когда «все принадлежит всем», «хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты».

Живут утопийцы в одинаковых домах, меняя их каждые десять лет. Одеваются они также одинаково; различия имеются только в одежде мужчин и женщин, же­натых и неженатых. Работают и мужчины, и женщины по 6 часов в день. Некоторые лица отбираются для ученой деятельности и освобождаются от другой деятельно­сти, если оправдывают возлагаемые на них надежды. Все высшие должностные лица избираются из числа ученых. Во главе государства стоит князь, который из­бирается утопийцами и правит пожизненно.

Цель идеального общества — не только обеспечение материальных потребно­стей граждан и общества в целом, но и свободное развитие личности. Идеал чело­века у Мора антиаскетичен. На первом месте у человека — здоровье, которому вредит религиозный аскетизм. При этом подчеркивается, что не следует увлекать­ся радостями еды и питья; они должны быть умеренными и не вредить здоровью.