Политические доктрины в эпоху Французского Просвещения

В то время как на Британских островах философы критиковали материализм, во Франции шли совершенно иные процессы. Накануне революции формируется Просвещение — антифеодальное общественно-политическое течение, представи­тели которого стремились устранить недостатки существующего общества, изме­нить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний. Просветительство зародилось во Франции, став затем междуна­родным движением (Англия, Германия, Россия, Польша, Америка).

Франция — одна из немногих европейских стран, не сумевших осуществить церковную реформацию и сломить главную идеологическую опору феодальных общественных отношений — католическую церковь. Естественно, что идеологи французской буржуазии прежде всего идут в наступление на идейную надстройку дворянско-клерикальной монархии во Франции. «Критика неба» предшествует «критике земли» и является первым признаком надвигающейся буржуазной ре­волюции.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Родился он в дворянской семье де Секонда недалеко от Бордо. Его бездетный дядя Монтескье, председатель суда в Бордо, завещал ему свое имя, состояние и должность. Шарль был отдан в духовное училище, в котором провел пять лет (до 1705 г.), затем стал изучать право. Заняв должность, унаследованную от дяди, он впоследствии от нее отказывается. Уже в 10-20-е гг. Монтескье пишет
ряд работ по естествознанию и гуманитарным проблемам. Избран членом Бордоской академии. В 1721 г. Монтескье анонимно издал роман «Персидские письма», в 1734 г. опубликовал «Размышление о причинах величия и падения Римской империи», в 1748 г. — «Дух законов».

В начале философского романа «Персидские письма» излагается назидатель­ная история троглодитов, народа одичавшего, погрязшего в разврате, подчинив­шегося разнузданным и диким инстинктам. Троглодиты жили счастливо, когда у них была республика. Они руководствовались принципом, что «выгода отдель­ных лиц всегда заключается в выгоде общественной». Но как только они забыли об этом и избрали себе царя, все переменилось. Честолюбие и страсть к приобре­тению богатства, низкие пороки обуяли их, и некогда сильный и славный народ погиб в злобе, во взаимной борьбе.

Монтескье приводит в романе одно из основных положений просветительст­ва — деспотизм нивелирует людей, подавляет свободное проявление индивиду­альности. «У нас все характеры однообразны, потому что все они вымучены; мы видим людей не такими, каковы они на самом деле, а какими их принуждают быть. В этом порабощении сердца и ума слышится только голос страха, а у страха лишь один язык; это не голос природы, которая выражается столь разнообразно и про­является в столь многих формах», — рассуждает в одном из писем перс Узбек.

Монтескье говорит о нравственном праве народа на насильственное низвержение деспотизма: «Если государь, вместо того чтобы обеспечить подданным счастли­вую жизнь, вздумает их угнетать или уничтожать, повод к повиновению прекра­щается; подданных ничто больше не соединяет с государем, ничто не привязывает к нему, и они возвращаются к своей собственной свободе».

Монтескье критикует королевскую власть и католическую церковь. Он раз­облачает теорию божественного происхождения королевской власти. Он заявля­ет, что религиозный фанатизм породил бесчисленное количество кровопролитий, преступлений. Монтескье говорит, что боги — не что иное, как порождение фанта­зии человека, создающего их по своему образу и подобию. «Кто-то удачно ска­зал, — пишет он, — что если бы треугольники создали себе бога, то они придали бы ему три стороны».

Интересной представляется полемика двух героев романа. Один из героев — Реди — противник цивилизации. Он говорит, что каждое новое изобретение толь­ко помогает тиранам. Он утверждает, что химия произвела огромные опустоше­ния на земле, что рано или поздно будет открыто такое средство, которое уничто­жит все человечество. И он заключает: «Блаженно невежество детей Магомета! Милая простота, столь любезная нашему пророку, ты всегда напоминаешь мне простодушие первобытных времен и спокойствие, царившее в сердцах наших пра­отцов». Узбек, наоборот, утверждает прогрессивный характер развития наук и ис­кусств. В обществе есть прогресс, двигателем прогресса является страсть к обога­щению. Страсть к наживе порождает труд и изворотливость.

Книга «Персидские письма» имела большой успех у современников и была за­прещена церковью.

Монтескье более 20 лет работал над основным трудом всей своей жизни — «Дух законов». В этой книге он разработал один из вариантов философии исто­рии. Все движения в мире происходят по неизменным законам. Общество тоже существует на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. К этим естественным правам (законам) Монтескье относит стрем­ление человека к миру, стремление добывать себе пищу, стремление к сближению, общению. Реализация этих естественных стремлений приводит к формированию общества. Но «как только люди соединяются в обществе, они утрачивают созна­ние своей слабости, существовавшее между ними равенство исчезает и начинает­ся война». Война идет и между отдельными лицами, и между народами. И это по­буждает установить правовые законы.

Настоящий, справедливый закон в обществе должен основываться на разуме, соответствовать естественному праву. «Закон, говоря вообще, есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли, а политические и граждан­ские законы каждой нации должны быть частными случаями приложения этого человеческого разума». Закон является общественной совестью.

Географический детерминизм. В аспекте так называемого географического де­терминизма Монтескье ставит задачу проследить влияние природных условий на общественную жизнь. Прежде всего характер народов определяется климатиче­скими условиями. Народы Севера энергичны, воинственны, храбры, выносливы, свободолюбивы. Народы, населяющие южные страны, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Климат, считает Монтескье, оказывает огромное влияние на чувства, воображение и ум, а следовательно, на нравы, быт, религию и законы народов. Так, существует прямая зависимость индусского учения о нирва­не от жаркого климата Индии, расслабляющего умственные способности и вызы­вающего желание покоя.

Затем Монтескье говорит о связи характера почвы с политическим устройст­вом народа. «Сельские жители, составляющие главнейшую часть народа, не много ревнуют к своей свободе... они слишком заняты и обременены своими частными делами... Таким образом, управление одного лица чаще бывает в землях плодород­ных, а управление многих — в землях бесплодных... Бесплодные почвы в Аттике основали народное правление, а плодородие ее в Лакедемоне учредило аристокра­тическое правление, более близкое к правлению одного лица».

Государственное устройство зависит от размера территории, занимаемой наро­дом. «Небольшие государства по своей природе должны быть республиками, го­сударства средней величины — подчиняться монарху, а обширные империи — со­стоять под властью деспота».

Но дело не сводится только к природным факторам. «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы управления, примеры прошлого нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа».

Законода­тель должен следовать «духу народа». «Лучше всего мы делаем то, что делаем сво­бодно и в согласии с нашим природным гением».

Общественные законы Монтескье ставит в зависимость от разума законодате­ля. Но законодатель не должен поступать по своему произволу; он должен учиты­вать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Монтескье понимает право как совокупность законов, определяющих челове­ческие отношения. Право подразделяется на международное (отношения наций друг к другу), политическое (отношение правителей к управляемым) и граждан­ское (отношение граждан друг к другу). Закон должен быть превыше всего. Сво­бода народа и отдельной личности проявляется в подчинении закону.

Все существующие формы правления Монтескье разделяет на три вида: респуб­лику, монархию и деспотию. Республика имеет форму демократии, если власть в. ней принадлежит всему народу, и аристократии, если власть принадлежит не­большой части народа. При монархическом правлении власть принадлежит одному человеку и основывается на законах, установленных монархом. При деспотиче­ском правлении имеет место произвол правителя. Симпатии Монтескье склоня­ются к федеративной республике, которая совмещает достоинства республикан­ского и монархического правления.

Государство должно обеспечивать свободу граждан, «Свобода есть право де­лать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими за­конами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане». Для обеспечения политической свободы необходимо разделе­ние властей на законодательную, исполнительную и су­дебную.

Законодательная власть не должна иметь права оста­навливать действия исполнительной власти. Так как ис­полнительная власть ограничена по самой своей природе, то нет надобности еще как-то ограничивать ее; кроме того, предметом ее деятельности являются вопросы, требующие быстрого решения.

Монтескье изучает вопрос об отношении церкви и го­сударства. Он высказывается против обогащения церкви и увеличения монастырей, за частичную секуляризацию

Церковных владений, за веротерпимость, если различие вероисповеданий не вызывает в государстве смут, и за отделение религиозных за­конов от гражданских, т. е. за отделение церкви от государства. Монтескье гово­рит и о своеобразной пользе религии, которая «составляет единственную узду» Для тех, кто не боится человеческого закона, прежде всего для государей.

Говоря об искусстве, Монтескье различает хорошее и прекрасное. Хорошее свя­зано с полезным для нас, а прекрасное лишено непосредственной полезности, когда нам доставляет удовольствие созерцание предмета. Источник прекрасного — насла­ждения, испытываемые нашей душой. А душа испытывает удовольствие в боль­шинстве случаев от симметрии, хотя она любит такясе разнообразие, контрасты. Произведение, доставляющее удовольствие, должно «основываться на разуме».

Жан-Жак Руссо (1712-1778). Руссо родился в Женеве, в семье ремеслеиника-часовщика. Рано начал работать учеником у гравера. В 1728 г. бежал из Женевы. Был лакеем, преподавателем музыки, домашним учителем. Руссо активно изучал науки, философские произведения Декарта, Лейбница, Мальбранша, Локка, Воль­тера. В 1741 г Руссо приехал в Париж, где занимался перепиской нот, литературной деятельностью, сотрудничал с Дидро в «Энциклопедии».

В 1750 г. вышла в свет первая значительная работа Руссо, написанная на тему, предложенную Дижонской академией: «Способствовало ли восстановление наук улучшению или ухудшению нравов». Руссо дал отрицательный ответ на этот во­прос, что объяснялось его неприятием культуры французского абсолютизма. После этого были созданы основные произведения Руссо: «О причинах неравенства» (1754), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). Ра­дикальные политические взгляды навлекли на Руссо преследования властей. Он был вынужден бежать в Швейцарию. Книга «Эмиль...» по приговору парижского

парламента была сожжена. В Швейцарии Руссо также подвергся гонениям реакционеров. Ему было за­прещено находиться в Женеве, а его труды были сожжены. В 1776 г. Руссо по при­глашению Юма приехал в Англию. Здесь он начал писать свое последнее крупное произведение — автобиографическую «Исповедь». Умер Руссо в том же году, что и Вольтер. 27 августа 1791 г. по решению Законодательного собрания гроб с пра­хом Руссо был перенесен в Пантеон и установлен рядом с гробом Вольтера. В 1814 г., во время Реставрации, их останки были выброшены из Пантеона.

Руссо — философ истории, моралист, педагог и психолог. При всем разнообра­зии его интересов главный вопрос, волнующий Руссо, — проблема источника зла, проблема неравенства.

Если другие просветители считали, что во всем виноваты законодатели, издав­шие плохие законы, то Руссо полагал, что люди своей деятельностью сами приве­ли себя к несчастьям и страданиям. «Человек! Не ищи иного виновника зла; этот виновник — ты сам». В обществе есть прогресс. Но прогресс противоречив. CaMi люди, страсти людей порабощают их и причиняют им зло. Конкретный ответ н; вопрос о возникновении неравенства и пороков цивилизации Руссо попытала дать в работе «О причинах неравенства».

Проблема неравенства. Руссо различает физическое, политическое и имущест­венное неравенство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Поли­тическое неравенство связано с сословным положением и юридическими при­вилегиями. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; горстка аристократов утопает в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в самом необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характеризует как неравен­ство и осуждает ее.

В качестве «гипотезы» Руссо выдвигает мысль о первоначальном естествен­ном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном отноше­ний. Люди свободны, живут независимо друг от друга, не существует узаконенной частной собственности. Нет политической жизни. Каждый занят своими интере­сами, между соседями нет раздоров, поскольку плодов земли хватает на всех. Характерной чертой естественного состояния Руссо считал нравственную неис­порченность людей.

Как же произошел переход от естественного состояния к гражданскому, к не­равенству? Способность человека к «совершенствованию» и рост народонаселе­ния заставили людей накапливать запасы средств к жизни, изобретать орудия, увеличивающие эффективность труда, перейти к оседлой жизни и понуждать ра­ботать на себя также и других людей. Изменения в хозяйственных занятиях толк­нули людей на введение частной собственности.

Частная собственность стала основой будущего гражданского общества и при­чиной возникновения имущественного, а впоследствии и политического неравен­ства. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: "Это мое", и нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества.

Последствием появления частной собственности стало разделение людей на богатых и бедных. Такова была первая ступень неравенства. Частная собствен­ность является предпосылкой образования государства.

В основе государства, по Руссо, лежит сознательный план, соглашение. Под предлогом необходимости избежать антагонизма и установления гражданского Мира «богатые» предложили «бедным» образовать государственную власть. Госу­дарство возникло путем соглашения, т. е. общественного договора. Законы госу­дарства окончательно закрепили рабство и нищету. Противоположность между богатыми и бедны­ми дополнилась новой противоположностью — между господствующими и под­властными. Такова вторая ступень неравенства.

Третьей ступенью общественного неравенства был переход от правомерной власти к деспотической, основанной на произволе. Правители, которые первона­чально были слугами государства, стали смотреть на себя как на его собственни­ков. Деспотизм попрал ногами и народ, и законы. Эта высшая ступень неравенства как бы возвращает нас к исходному пункту: здесь люди снова становятся равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них — ничто.

Руссо обосновывает право народа выступить против деспотизма с оружием. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и вез­де должна принадлежать народу. Правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, оно заслуживает насильственного свержения. При нарушении общественного договора его нужно расторгнуть. Одно из средств -революция и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опас­ность, диктатура.

Трактат Руссо «Об общественном договоре» начинается знаменитыми слова­ми: «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». Но это значит, что люди должны сбросить оковы, победить зло и обрести свободу.

Политический идеал Руссо — республика, под которой он понимает «всякое государство, управляемое законами», какова бы ни была форма правления. Кон­кретная форма правления зависит от размеров государства: в малых предпочти­тельнее демократия, в больших — монархия, т. е. передача исполнительной власти в руки одного лица.

В будущем идеальном государстве должны быть «гражданская свобода» и пра­во частной собственности. Но далее Руссо говорит, что «свобода не может сущест­вовать без равенства»; отсюда делался вывод, что надо уравнять имущество, «сбли­зить крайние ступени», чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Только при исходном равенстве материальных возможностей каждый человек может по­казать, на что он лично способен. Это, конечно, мелкобуржуазная утопия, но в свое время идея уравнительности имела революционный смысл.

В мелкой частной собственности, основанной на личном труде в земледелии и ремесле, Руссо видел основу общественного порядка. Само государство, о кото­ром мечтал Руссо, представлялось ему подлинным царством разума.

Руссо отрицательно относился к официальной религии. Он отвергал чудеса, знамения, божественность Откровения, выступал против церковного культа, на­стаивал на веротерпимости. И в то же время он предлагал другую религию — ре­лигию без храмов и обрядов, только с моральными и гражданскими обязанностями.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какие правила управления были сформулированы в древнекитайской политической мысли?

2. Как вы думаете, почему многие принципы конфуцианской политической философии до сих пор используются на Востоке?

3. В чем счастье и польза правителя согласно трактату «Артхашастра»?

4. Какими качествами должен обладать государь согласно трактату «Артхашастра»?

5. В чем заключается система подготовки правителей государства по Платону?

6. Как Платон обосновывал роль лидера и его право на управление другими людьми?

7. Почему политические идеи Средневековья имеют религиозный характер?

8. Почему государственная власть, государство, по мнению Аврелия Августина и Фомы Аквинского, имеют божественный характер?

9. В чем смысл теории разделения властей Ш. Монтескье?

10. Какой рецепт правового нигилизма предлагает Макиавелли политическим деятелям, стремящимся создать крепкое государство?

11. Почему Макиавелли отождествляют с макиавеллизмом как стратегией применения жестоких, насильственных, чрезвычайных мер? Насколько это оправданно, на Ваш взгляд?

12. Каковы слагаемые эффективного лидерства по Н. Макиавелли?

13. Какой вклад в осмыслении проблемы лидерства осуществил Т. Гоббс?

14. В чем различия взглядов Т. Гоббса, Дж. Локка и Ж.-Ж. Руссо на сущность государства?

Рекомендуемая литература:

1. Антология мировой политической мысли: В 5т. М., 1997.

2. История политических и правовых учений / Под общ.ред. В.С.Нерсесянца. М.,2000.

3. Артхашастра или наука политики. М., 1993.

4. Аристотель. Политика: Афинская политика. М., 1997.

5. Древнекитайская философия: в 2-х т. /Сост. Ян Хин-Шун. М., 1994.- Т.2

6. Древнекитайская философия: в 2-х т. /Сост. Ян Хин-Шун. М., 1994. – Т.1.

7. Лапина З.Г. Учение об управлении государством в Китае: (Трактат «План обогащения государства, план усиления армии, план успокоения народа» Ли Гоу). – М., 1985.

8. Доватур А.И. Политика и полития Аристотеля. М.-Л., 1965.

9. Беркер А.К. Политическая мысль древнегреческой демократии. М., 1966.

10. Грот Н.Я. Очерк философии Платона. М., 1896.

11. История китайской философии. М., 1989.

12. Макиавелли Н. Государь; Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. М., 2000.

13. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. М., 1977.

14. Козловский Ю.Б. Особенности развития мысли в конфуцианских школах древности и средневековья // Философские науки. – 1999. - № 6.

15. Конфуций. Беседы и суждения. СПб. 2001.

16. Платон. Государство // Соч. В 3 т. М., 1971.

17. Платон. Законы // Соч. В 3 т. М., 1972.