Риторика и метафора в философии Пола де Мана

Понятие риторики Пол де Ман, деконструктивист Йельской школы американской философии, использует не в смысле внешнего украшения текста, придания ему выразительной красноречивости для большей убедительности, но как внутриязыковую структуру текста. Риторическое измерение заявляет о себе, когда наряду с буквальным значением текста присутствует возможность фигурального прочтения, в тот самый момент, когда обнаруживается проблематичность осуществления выбора между этими двумя значениями. Риторика, выступающая как внутриязыковая фигура, троп, приостанавливает действие логики и приводит к бесконечности референциальных значений, что может привести к несоответствию знака и референта и к возможным ошибкам и заблуждениям. Фигуральность характеризуется расхождением грамматики и референциального значения вплоть до того, что некоторые референты способны на разрушение грамматических принципов строения текста, благодаря которым он существует.

Пол де Ман утверждает совершенную риторичность литературы, приводя в доказательство очевидное преобладание риторического значения, подсказываемого смысла (подтекста, который необходимо угадать) над буквальным значением, которое открыто высказывается в литературных текстах. Несмотря на то, что риторичность, фигуральность языка нередко приводит к заблуждениям и разного рода ошибкам, мыслитель подчеркивает, что это не отклоняющаяся форма языка, но лингвистическая парадигма, характеризующая язык как таковой. Пол де Ман не ограничивается изучением фигуральности литературы и разворачивает глубокий анализ, с точки зрения риторики и фигурального языка, философских текстов. При этом нередко его критическое исследование обрушивается на философов, которые претендуют на эпистемологическую строгость знания. Многие из них, так или иначе, осознанно или неосознанно, затрагивают вопрос о риторической природе языка. Более того, философия часто не может обойтись без использования фигуральности, которая из-за своей неопределенности и бесконечности референциальных значений затуманивает то, что должно быть строго и точно определено, и таким образом приносит сильный эпистемологический вред. В попытках преодолеть разрушительную силу риторики философы старались ограничить использование фигурации или по крайней мере взять ее под жесткий контроль. Но это стремление, почти доведенное до осуществления своей цели, в конце концов, ускользает, растворяясь в тумане фигурации.

Так, например, Д.Локк, выступавший целиком против тропов и фигуративности, сам неосознанно становиться творцом теории тропов. Он резко осуждает риторику и фигуративность как сильнейший инструмент ошибки и обмана, приводящий к ложным идеям и суждениям. Риторические суждения таят опасность и их необходимо избегать вследствие того, что они затуманивают знание и сбивают с толку наш рассудок. Фигуративная сила тропов – бесконечная игра подстановок и повторения, и стремление обрести знание о вещах как они есть не может быть достигнуто из-за фигуративностой силы языка. Риторикой можно увлечься до некоторой степени и только в том случае, если использовать ее по предназначению, и человеку свойственно увлекаться риторикой, ибо ему нравиться быть обманутым. Именно такое глубокое отрицание фигуративности и риторики Локком вошло в философскую традицию осмысления его высказываний о языке. Однако Пол де Ман предлагает читать Локка а-исторично, выключив его из философской традиции, вопреки общепризнанной точки зрения, и тем более «не с точки зрения его эксплицитных утверждений… но с точки зрения риторических движений его собственного текста»[i]. Концепция Локка о должном использовании языка и о его злоупотреблении строиться на основе разработанной им теории идей, подразделяемых на простые идеи, субстанции и смешанные типы. Даже в размышлении о на первый взгляд бесхитростных простых идеях, не способных на определение и не вызывающих эпистемологические проблемы, так как в контексте простых идей не должно быть игры или двойственности между словом и обозначаемой им сущностью, Пол де Манн находит, что это фигуральный дискурс, ибо простые идеи, не способные предоставить четкое определение, отсылают к тотальности возможных вариаций, порождая иллюзию определения. Когда речь заходит о субстанциях, дело обстоит еще хуже. Субстанции определены как сосуществование свойств, но свойства могу соединяться воедино не согласно природе вещей, но случайным образом. Вопрос о суммировании свойств не вопрос о вещах как они есть, но вопрос об авторитетности – кто и на каком праве установил, что они должны быть именно такими? Оказывается, у нас нет способа определить и контролировать границы, которые отделяют наименование одной сущности от наименования другой. В процессе перехода от рассмотрения абсолютной близости слов и вещей в случае простых идей к анализу метафорической аналогии свойств и сущностей в случае субстанции, этическое напряжение значительно растет. В смешанных модусах осуществляется наиболее полная версия злоупотребления словами и недолжного использование языка, – это троп «катахреза». Смешанные модусы, как и катахреза, способны к изобретению самых фантастических сущностей посредством позиционной силы присущей языку.

Таким образом, разрабатывая теорию языка как перехода от простых идей к смешанным модусам, Локк развертывает целый спектр тропологического единства, описывая прохождение полного круга эволюции тропов. Все начинается с произвольной метонимической близости слов и значений, в которой слово всего лишь знак на службе у естественной сущности, и заканчивается катахрезисом смешанных модусов, когда слово производит новую сущность, которая не имеет эквивалента в природе.

В случае с Э. Кондильяком история повторяется. Теорию языка Кондильяк строит, обращаясь к изучению абстракций, которые рассматриваются им в очень широком смысле, а именно, они характеризуются игнорированием тех свойств, которыми вещи различаются, и мышлением только тех, которыми они сочетаются друг с другом. Пол де Ман говорит, что определяя таким образом абстракции, Кондильяк на самом деле имеет дело с метафорами, ибо приведенное выше определение – классическая дефиниция метафоры. Абстракции, как и метафоры, неизбежны и способны к бесконечному размножению и распространению, что свидетельствует о том, что вряд ли удастся ими управлять. Для Кондильяка настоящая реальность заключена в субъекте, в нашем разуме, и является результатом деятельности нашего разума над природными сущностями. Предметы становятся истинно реальными, только будучи схвачены всей этимологической силой понятия. Сами по себе сущности неопределенны, это чистый поток модификаций, а субъект выступает той узловой точкой, через которую проходит вся реальность. Разум формулирует реальность, выражая ее на языке абстракций. Де Ман акцентирует внимание на проблеме соотношения разума и потока ощущений. Разум воспринимает ощущения-модификации как подобное себе и свое иное одновременно. Иное, так как они иной природы, сущности в себе, лишенные бытия, подобно тому как он лишен дифференциации, но в то же время подобное себе, так как они должны обладать бытием, ибо разум не может рефлексировать ни о чем. Таким образом акт апперцепции осуществляется на основе признания бытия и идентичности разума и ощущений-модификаций, являющиеся результатом иллюзорной сходства, которое заключено не в вещах в самих по себе, но выступает результатом акта разума. Согласно утверждению де Мана, в этом контексте субъект выступает центральной метафорой – метафорой метафоры. Власть тропов здесь сконцентрирована в ключевой метафоре субъекта как разума. Так Локковское повествование от третьего лица о вещах в мире становиться у Кондильяка автобиографическим дискурсом субъекта. У Кондильяка тропологическая апория более угрожающая, так как мы как субъекты заключены внутрь рассуждения.

Далее де Ман обращается к Канту, который не говорит на прямую о тропах, но в своем рассуждении о схематических и символических суждениях использует понятие гипотипозиса, который позволяет сделать данными для чувств нечто, чего нет в пределах их досягаемости, так как оно состоит из элементов слишком абстрактных для чувственной репрезентации. Фигура гипотипозиса в самом общем этимологическом смысле характеризует сам процесс фигурации как придающей лицо тому, что его лишено. Кант разбирает символический и схематический гипотипозис. Символическое наименее надежно, так как в его случае недопустимо ни одно чувственное представление, но сходство знака и предмета воспринимается путем аналогии. Символический порядок неточен и ограничен, в поисках надежного источник движется от него к рациональной точности схемы, оставаясь при этом в рамках того же тропологического поля. Утверждая надежность схематического гипотипозиса, мы практически избавляемся от опасений Локка и Кондильяка. Однако в то же время Кант замечает, что мы не знаем точно, согласуется ли напрямую репрезентация с данным концептом или это согласование выведено вовсе не из природы вещей, но из простого предположения разума. Невозможность ответить на этот вопрос возвращает нас к опасениям Локка и Кондильяка, ибо знание знания склонно остаться символическим.

Все три случая начинаются с попытки контролировать тропы путем признания их существования и ограничения их влияния вплоть до изгнания риторики из обсуждений философов. В то же время не исключается и возможность реабилитации риторики, но только в случае проведения критических служебных операций. Однако изучение данных примеров демонстрирует, что в каждом случае оказывается невозможно провести четкую разграничительную линию между риторикой, абстракцией, символом и другими формами языка.

Пол де Ман призывает к признанию тщетности попыток обуздывать риторическую структуру текстов. Вся философия обречена, в пределах, в которых она зависит от фигурации, быть литературной и, обратно, вся литература до некоторых пределов философична. Так критически проведенный анализ выявляет литературную риторическую природу философских притязаний на истину и строгость знания. Тексты философов, разоблачающие негативную эпистемологическую роль фигуративности и риторики, сами не способны избежать опровергаемого ими заблуждения. Философия оборачивается бесконечным размышлением о собственном разрушении. Она не способна сама избавиться от риторического обмана и заблуждения, которое она опровергает. Эта идея проходит красной линией сквозь очень многие работы Пола де Мана: «Кажется, труднее всего согласиться с тем, что эта аллегория заблуждений есть не что иное, как сама модель философской строгости.»[ii].

[1] Фрейд З. Психология бессознательного: Сб. произвед. М., 1989.

[2] Фрейд З. Толкование сновидений. М., 1997.

[3] Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. СПб., 2005, С. 76-84.

[4] Фрейд З. Толкование сновидений, гл. VII, М., 1997.

[5] Фрейд З. Бессознательное// Основные психологические теории в психоанализе. Очерк истории психоанализа. СПб., 1998.

[6] Фрейд З. Я и Оно. Л., 1994.

[7] Freud S. Neue Folge der Vorlesunger zur Einführung in die Psychoanalyse, 1932. G.W., XV, 85.

[8] Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). – Т.1: Раздел І: Учение о классах элементов; Раздел ІІ: Учение о факторах доминирования в психике. Пер. с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 1998; Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). – Т. 2.: Раздел ІІІ: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме. Пер. с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 2001; Васубандху. Учение об аффектах. Учение о пути благородной личности. Пер. с санскрита, комментарий Е.П. Островской и В.И. Рудого // Йога Патанджали. Вьяса. Васубандху. СПб. 2002.

[9] Fontana A., Bertani M. Situation du cours // Foucault M. Il faut défendre la sociétè. Paris, 1997.

[10] Foucault M. Il faut défendre la sociétè,?.109.

[11] Ibid, p.110.

[12] Глава 3 книги Мейнеке Ф. «Возникновение историзма» (М., 2004) посвящена как раз анализу исторических концепций А.Буленвилье и Ж.-Б.Дюбо.

[13] Колесницкий Н.Ф. Феодализм в буржуазной и советской историографии // История Средних веков. М.,1980. С.102-103.

[14] Гадамер Г. Актуальность прекрасного. М.,1991, с. 43

[15] Убежденность в изначальном европоцентризме герменевтики приводит, к примеру, теолога Ларри Кэлдвелла даже к обоснованию необходимости новой дисциплины — этногерменевтики. (См. дискуссию Кэлдвелл—Велчел [1, с. 23—43; 9, с. 125—133]).

[16] То, что сам Гадамер описывает как необходимость "сломать в себе некое сопротивление, если мы хотим услышать Другого как Другого" [6, с. 70].

[17] На наш взгляд, данное понятие соотносимо с бартовским концептом "натурализации" как тенденции, присущей буржуазной культуре. Барт, также высказывавший тезис о том, что "неспособность вообразить себе Другого" не универсальна [10, с. 68], описывал "пристрастие к постулированию существования универсальных сущностей" как специфическую установку европейской нововременной культуры [10, с. 124].

[18] Это понятие, использованное Гадамером применительно к межкультурному диалогу, отсылает к его программной работе "Истина и метод: основы философской герменевтики". Один из разделов этой работы "Герменевтическое первенство вопроса" посвящен характеристике искусства понимания, как, в первую очередь, искусства опрошания [9, с. 426—446].

[19] Сухово-Кобылин А. В. О единстве человечества во Вселенной // Русский космизм.– М.,

1993.– С. 63.

[20] Кутырев В. Н. Естественное и искусственное: борьба миров.– Н. Новгород: Нижний

Новгород, 1999.– С. 195.

[21] О нем на сайте http://www.cis-ca.org/voices/a/aattas.htm; http://61.6.32.133/istac/Founders/founderpage.htm;

также в книге: Wan Mohd Nor Wan Daud. The Educational Philosophy and Practice of Syed

Muhammad Naquib Al-Attas: An Exposition of the Original Concept of Islamization,

ISTAC, Kuala Lumpur, 1995.

[22] Работы Сайда Мухаммада Накуйба ал-Аттаса, опубликованных Междунуродным Институтом Исламского Мышления и Цивилизации (ISTAC): (1970, reprinted in 1984), The Correct Date of the Terengganu Inscription, Kuala Lumpur Museum Department; (1975), Comments on the Re-Examination of Al-Raniri’s Hujjat au’l Siddiq: A Refutation, Kuala Lumpur Museum Department; (1978, reprinted in 1993), Islam and Secularism; (1980), The Concept of Education in Islam; (1988), The Oldest Known malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the `Aqa’id of al-Nasafi; (1989), Islam and the Philosophy of Science; (1990), The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul; (1990), On Quiddity and Essence; (1990), The Intuition of Existence; (1992), The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality; (1993), The Meaning and Experience of Happiness in Islam; (1994), The Degrees of Existence; (1995, second edition 2001), Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam.

[23]Sayed Muhammad Naquib al-Attas. Prolegomena to the metaphysics of Islam: an exposition of

the fundamental elements of the worldview of Islam. International Institute of Islamic Thought

and Civilization (ISTAC), Kuala Lumpur, 2001. – p.114.

[24] Ван Дауд. Та’диб ал-Аттаса как истинное и комплексное образование в исламе

/ Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур /

Ин-т философии. – М.: Вост. Лит., 2004. – 319с. / Отв. Ред. М.Т. Степанянц. – С.262-273.

[25] См. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека. В 2-х томах. М.: Изд-во «Греко-латинский кабинет Ю.А.Щичалина», 2001.

[26] Ван Дауд. Та’диб ал-Аттаса как истинное и комплексное образование в исламе / Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур / Ин-т философии. – М.: Вост. Лит., 2004. – 319с. / Отв. Ред. М.Т. Степанянц. – С.270.

[27] F. Gabrieli - El², s.v. adab. Цит. По Ф. Роузентал. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. Пер. с англ. С.А. Хомутова. Предисл. и примеч. А.В. Сагадеева. М., Гл. редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1978.- 372с.- С.246.

[28] ас-Самани. Абад ал-илма. – W. Weisweiler. Die Methodik des Diktatkollegs. Leiden, 1952, с.2. Цит. По Ф. Роузентал. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. С.246.

[29] См. Ф. Роузентал. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. С.276-277.

[30] О кратком обзоре монографических исследований о светском мусульманском образовании см. Ф. Роузентал. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. 372с.

[31] Там же, с.269.

[32] Цит. по Ван Дауд. Та’диб ал-Аттаса как истинное и комплексное образование в исламе / Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур / Ин-т философии. – М.: Вост. Лит., 2004. – 319с. / Отв. Ред. М.Т. Степанянц. – С.263. Al-Attas / Risalah Untik Kaum Muslim (Message to the Muslim) Unpublished Type-written Monograff, §15, с.54.

[33] Ван Дауд. Та’диб ал-Аттаса как истинное и комплексное образование в исламе / Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур / Ин-т философии. – М.: Вост. Лит., 2004. – 319с. / Отв. Ред. М.Т. Степанянц. – С.265.

[34] См. там же, с.265, 266, 267.

[35] Цит. по Мамонова М.А. Запад и Восток: традиции и новации рациональности мышления.

– М.: Изд-во МГУ, 1991.- 120с. – С.105.

[36] The great Vedantic formula “One without a second” or “All this is the Brahman” (Sri Aurobindo. The Life Divine. Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, 1970, 82., p.24).

[37] This is an explanation of a sort, but it is an explanation which leaves the mystery still beyond logic or comprehension; for this dynamic consciousness of the Eternal is a direct contradiction of its static and real nature. A Will or Power to create or manifest is undoubtedly there: but, if it is a will or power of the Brahman, it can only be for a creation of realities of the Real or a manifestation of the timeless process of its being in Time-eternity; for it seems incredible that the sole power of the Reality should be to manifest something contrary to itself or to create non-existent things in an illusory universe. (,Sri Aurobindo. The Life Divine. Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, 1970, 82. p.446-447)

[38] «And still we can recognize at once in the Overmind the original cosmic Maya, not a Maya of Ignorance but a Maya of Knowledge, yet a Power which has made the Ignorance possible, even inevitable». Sri Aurobindo. The Life Divine. Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, 1970, 82. (,p. 284).

[39] Имеется ввиду неописуемость отношений Брахмана и майи: неверно как то, что Брахман и майя одно и тоже, так и то, что они отличны друг от друга.

[40] «A theory of Maya in the sense of illusion or the unreality of cosmic existence creates more difficulties than it solves; it does not really solve the problem of existence, but rather renders it for ever insoluble. For, whether Maya be an unreality or a non-real reality, the ultimate effects of the theory carry in them a devastating simplicity of nullification. Ourselves and the universe fade away into nothingness or else keep for a time only a truth which is little better than a fiction <…> For if all other experiences of the individual consciousness in the universe are illusions, then what guarantee is there that its spiritual experiences are not illusions, including even its absorbed self-experience of the supreme Self which is conceded to us as utterly real? For if cosmos is untrue, our experience of the cosmic consciousness, of the universal Self, of Brahman as all these beings or as the self of all these beings, the One in all, all in the One has no secure foundation, since it reposes in one of its terms on an illusion, on a construction of Maya». (Sri Aurobindo. The Life Divine. Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, 1970, 82., p.466-467).

[41] Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.

[42] Здесь, кажется, Ауробиндо неправомерно сводит адвайту лишь к крайнему, аскетическому варианту. Уход от мира совсем не обязателен для адвайтиста-практика. Если мир не такой как кажется, из этого не следует необходимость ухода от него. Уход от мира – не единственный способ (и не является достаточным условием) достижения мокши.

[43] И.Е. Борисова. Музыкальный телеграф кн. В.Ф. Одоевского: контексты, риторика, интерпретация. //Звучащая философия. Сборник материалов конференции. СПб, 2003. С. 35

[44] Jaap Maat. Philosophical Languages in the Seventeenth Century: Dalgarno, Wilkins,

Leibniz. Amsterdam, 1999. PP. 9, 26

[45] Олег Изюменко. Вавилонская башня. //Humanus.ru. On-line, 2005

[46] Цит. по: О. Изюменко. Вавилонская башня

[47] John Wilkins. An Essay Towards a Real Character and a Philosophical Language. London, 1668. P. 381

[48] John Wilkins. Dedicatory. // Essay Towards a Real Character, s/p

[49] Подр. о Крижаниче см. Пушкарев Л. Н. Ю. Крижанич: очерк жизни и творчества. М., 1984

[50] Аронсон О. Предисловие к статье Ф.Джеймисона «Историзм в «Сиянии»»// Искусство кино.

1996.№7. С.55.

[51] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления // Логос. 2000. № 4. С. 70.

[52] Ф. Джеймисмон. Постмодернизм и общество потребления. //http://cooler12.boom.ru/ID_32_52_37.htm

[53] Jameson F. The political Unconscious. Ny, 1981.// http://viscult.by.com/article.php?id=172

[54] Pastiche – подражание, имитация (фр.).

[55] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления. //http://cooler12.boom.ru/ID_32_52_37.htm

[56] Там же.

[57] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления. //http://cooler12.boom.ru/ID_32_52_37.htm

[58] Гадамер Г. Г. Истина и метод. М., 1988, с. 318.

[59] Витгенштейн Л. Философские исследования // Языки как образ мира. М. – СПб., 2003,

с. 336 – 337.

[60] Там же, с. 266 – 267.

· Работа выполнена при финансовой поддержке Красноярского краевого фонда науки (ККФН)

– грант 15G287 (2005 г.).

[61] Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., "Высшая школа".

1991, с. 140

[62] Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1977, т. 3, с. 233.

[63] Commentaire, 1993/94, № 64. Aron R. Soljenitsne et Sartre, p. 690. К 10-летию со дня смерти

Р. Арона, написано в 1976 г.

[64] Кант И. Санкт-Петербург, "Наука" 1995, с.52,

[65] Хайдеггер М. Бытие и время. М., "Республика", 1993.

[66] Барулин В. С. Социальная философия. М., 1999, с. 115

[67] Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. - М.: Издательство «Гнозис», 1993. С. 4-5.

[68] Например, Камю А. Миф о Сизифе, эссе об абсурде.

[69] Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. - М.: Издательство «Гнозис», 1993. С. 5.

[70] Кочетков Г. Идите, научите все народы:катехизис для катехизаторов. – М.,1999. С. 594 – 595.

[71]Там же. – М., 1999. С. 595.

[72] Там же. С. 596.

[73] И. Кант. Критики чистого разума. СПб.: ТАЙМ-АУТ, 1993. С.43

[74] Там же.

[75] М. Хайдеггер. Пролегомены к истории понятия времени. Томск: ВОДОЛЕЙ, 1998. С. 17

[76] Г.В.Ф. Гегель. Наука логики//Г.В.Ф. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т1. М.:

Мысль,1975. С.163

[77] Э. Гуссерль. Кризис европейских наук//Э. Гуссерль. Логические исследования. Минск:

ХАРВЕСТ, М.: АСТ, 2000. С.555

[78] Э. Гуссерль. Кризис европейских наук. §§ 4,5

[79] Гуссерль Э. Философия как строгая наука//Э. Гуссерль. Логические исследования. Минск:

ХАРВЕСТ, М.: АСТ, 2000. С.742

[80] Кант И. Критика чистого разума. СПб.: Наука, 1993. Введение.

[81] Хомяков А. С. Разговор в Подмосковной // Хомяков А. С. О старом и новом: Статьи и очерки. – М., 1988.

· Работа выполнена при поддержке РГНФ; грант № 04-03-00309.

[82] Перевод цит по: Верещагин В.А. Московский Аполлон // Русский библиофил. 1916.№ 1. С.56.

[83] Rousseau J.J. Correspondance complète. Oxford, 1984. T.40, p. 244 – 246.

[84] Epitre aux François, aux Anglois et aux républicains de Saint-Marin. Cassel, 1784, p. 147-148.

[85] Письмо Ж.-Ж. Руссо [к Сесилии]: [Пер. с манускрипта] / Ж. Ж. Руссо; [Пер. В. А Жуковского]

// Вестник Европы. - 1808. - Ч.37, №4. - С.265-276. Перепечатано: К Сесилии: [Письмо Ж.-Ж. Руссо]

/ Пер. В. А. Жуковского// Собрание образцовых сочинений в прозе: Образцовые сочинения в прозе знаменитых древних и новых писателей. - М., 1811. - Ч.5. – С. 262-273; Письмо Ж.-Ж. Руссо

[к Сесилии] // Жуковский В.А. Переводы в прозе В. Жуковского. - М., 1816. - Ч.4. - С. 234 – 248;

Письмо Ж.-Ж. Руссо [к Сесилии] // Жуковский В.А. Переводы в прозе В. Жуковского. - СПб., 1827. - Т. 3.

[86] Последняя любовь Руссо // Изящная литература. 1884. IV. С. 24 – 32.Вступление на с. 24 – 32.

Письмо Ж. Ж. Руссо из Монкена 28 марта 1770 г. [к Сесиль Гобарт] на с. 25 – 32.

[87] Сводный каталог сериальных изданий России. Т. 1. Журналы. А–В. СПб., 1997. С. 252. № 06477

[88] Айзикова И.А. В.А. Жуковский — переводчик Ж.-Ж. Руссо (Статья первая и вторая) //

Проблемы метода и жанра. Томск, 1986. Вып. 12. С. 50 – 68; Вып. 13. С. 25 – 38.

[89] Cobban A., Elwes R. S. A disciples of J.-J. Rousseau: The compte d’Antraigue // Revue d’histoire

littéraire de la France. 1936, avril – juin, juillet-aout, p. 181 – 210; 340 – 363.

[90] [90] Rousseau J.J.Correspondance complète.Oxford, 1980. T.37, p. 368 –370.

[91] Бурдье П. Fieldwork in philosophy / Пер. с франц. Н. А. Шматко. – http://bourdieu.narod.ru/choses_dites/PBchoses_dites11.htm от 20.06.2005.

[92] Шматко Н. А. «Габитус» в структуре социологической теории. –

http://bourdieu.narod.ru/chmatko/habitus.htm от 18.06.2005. Также см.: Bourdieu P.

Esquisse d’une thйorie de la pratique. Genève: Ed. de Droz, 1972, p. 204.

[93] Угольницкий Г. А. Модели социальной иерархии. М.: Вузовская книга, 2000, с. 9.

[94] Гронас М. «Чистый взгляд» и взгляд практика: Пьер Бурдье о культуре. – http://nlo.magazine.ru/philosoph/sootech/main11.html от 10.06.2005.

[95] Mead J. H. The mechanism of social consciousness. – http://spartan.ac.brocku.ca/~lward/Mead/pubs/Mead_1912a.html от 19.11.2004.

[96] Бурдье П. Практический смысл / Пер. с франц. под ред. Н. А. Шматко. СПб.: Алетейя, 2001, с. 102.

[97] Бурдье П. От правила к стратегиям / Пер. с франц. Н. А. Шматко. – http://bourdieu.narod.ru/choses_dites/PBchoses_dites21.htm от 21.06.2005.

[98] Бурдье П. Fieldwork in philosophy.

[99] Коркюф Ф. Новые социологии. М. СПб.: Алетейя, 2001, с. 45 – 46.

[100] Belsey C. Critical practice. L.; N.Y., 1980. P. 104.

[101] Easthope A. British post-structuralism since 1968. L.; N.Y., 1988. P. 187-188.

[102] Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996. С. 178.

[103] Деррида Ж. О грамматологии. Пер. Н. Автономовой. М., 2000. С. 137.

[104] Там же. С. 141.

[105] Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида (Москва, февраль 1990 г.) // Жак

Деррида в Москве: деконструкция путешествия. Пер. М. Рыклина. М., 1993. С. 165.

[106] Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретация. Деррида Ж. Оставь это имя. Как избежать

разговора: денегации. Минск, 2001. С. 5.

[107] Culler J. On Deconstruction: (Theory and Criticism after Structuralism). Ithaca, 1982. P. 149.

[108] Helmling S. Historicizing Derrida // Postmodern culture. 1994. Vol. 4. № 3 (May, 1994).

(http://jefferson.village.virginia.edu/pmc/text-only/issue.594/helmling.594)

[109] Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида (Москва, февраль 1990 г.) // Жак

Деррида в Москве: деконструкция путешествия. С. 168.

[110] Там же. С. 153-154.

[111] Витцлер Р. Ответственность Европы. «Деконструктивная этика» на примере Жака

Деррида // Герменевтика и деконструкция. Под ред. В. Штегмайера, Х. Франка, Б.В. Маркова.

СПб., 1999. С. 137.

[112] Штегмайер В. Жак Деррида: деконструкция европейского мышления. Баланс //

Герменевтика и деконструкция. С. 69.

[113] Автономова Н.С. Памяти Жака Деррида // Вопросы философии. 2005. № 4. С. 130.

[114] Деррида Ж. «Наконец-то научиться жить» (последнее интервью). Пер. Н.С. Автономовой

// Вопросы философии. 2005. № 4. С. 139.

[115] Там же. С. 142.

[116] Bernet R. Derrida et la voix de son maitre // Derrida. Revue philosophique. 1990. № 2. P. 162.

[117] Norris Ch. Deconstruction: (Theory and Practice). L., 2002. P. 8.

[118] Derrida J. Donner la morte // Rabaté J.-M., Wetzel M. (Hrsg.): L’ethique du don. Jacques Derrida et

la pensée du don. P., 1992; Derrida J. Aporias. P., 1993.

[119] Деррида Ж. Голос и феномен (и другие работы по теории знака Гуссерля). Пер С.Г. Кашиной

и Н.В. Суслова. СПб., 1999. С. 127.

[120] Там же. С. 136.

[121] Деррида Ж. Голос и феномен. С. 136.

[122] Habermas J. A Review of Gadamer´s Truth and Method // Understanding and Social Inquiry.

Notre Dame, 1977. p.335-336.

[123] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. С.448.

[124] Там же.

[125] Гадамер Х.-Г. Человек и язык // От Я к Другому. Сборник переводов по проблемам

интерсубъективности, коммуникации, диалога. Минск, 1977. С.139.

[126] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. С.354

[127] Хабермас Ю. Реконструктивные и понимающие науки об обществе // Хабермас

Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб., 2000. С.4

[128] Ушаков Е. В. Имеет ли исследователь-компаративист логическое преимущество?

// Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции

и новации. СПб. 2000, с. 49.

[129] Луман Н. Ук. соч., с. 9.

[130] Штихвее Р. Никлас Луман // Немецкая социология. СПб.:, 2003, с. 470.

[131] Филиппов А. Ф. От структурного функционализма к неофункционализму. Социология

Никласа Лумана // История теоретической социологии, с. 378.

[132] Луман Н. Ук. соч., с. 68.

[133] Луман Н. Ук. соч., с. 46.

[134] Луман Н. Что такое коммуникация? / Пер. с нем. Н. А. Головина.

– http://www.soc.pu.ru/publications/pts/luman_3.shtml от 18.10.2004.

[135] Посконина О. В. Философия государства Никласа Лумана. Ижевск, 1996, с. 7.

[136] Антоновский А. Ю. Социальные системы Никласа Лумана // Луман Н. Власть. М.:, 2001, с. 229 – 230..

[137] К первому относятся многие традиции древности и средневековья, ко второму – такие

мыслители, как Гегель, Вл. Соловьев и др. См. напр.: Торчинов Е.А. Пути философии

Востока и Запада: познание запредельного. – СПб., 2005, с.343-376

[138] «Тот, кто почитает пространство, как Брахмана, поистине, достигает пространных миров,

сияющих, неограниченных, широко раскинувшихся. В тех пределах, до которых простирается

пространство, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает пространство, как Брахмана»(Чхандогья – уп. VII.12.2). Цит. по: Упанишады. Кн.3//Пер. А.Я. Сыркина. – М., 1992,

с. 356

[139] Bronkhorst J. The two traditions of meditation in ancient India. – Stuttgart, 1986, p.76-77;

Ranade R.D. A constructive survey of upanishadic philosophy. – Bombay, 1968; Шохин В.К.

Первые философы Индии. – М., 1997, с.272

[140] Шохин В.К. Ук. соч., с.282, с.248

[141] Упанишады. Кн.1, с.127-128

[142] Наиболее близкие аналоги можно найти в неоплатонизме с его апофатическим Единым и

катафатическим Единым-Благим, некоторых интуиций Мейстера Экхарта, хотя данные

положения индийских учений представляются вполне уникальными. Лысенко В.Г. Универсум

вайшешики. – М., 2003, с.114; Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. – М., 1991,

с.148-149

[143] Клакхон К. «Зеркало для человека», М., 2001, с.34

[144] Traditional Beliefs And Practices – Are Some Better than Others?” by Robert B. Edgerton //

Culture matters. How Values Shape Human Progress., ed. Lawrence E. Harrison, Samuel P.

Huntington, 2000, p.126-131

[145] Changing the Mind of Nation” by M.Fairbanks// Culture matters… p.268-281

[146] Lindsay S. Culture, mental models and national prosperity// Culture matters… p.178-188

[147] ibid. p.184

[148] Harrison L.E. Promoting Progressive Cultural Change // Culture matters… p.296-307.

[149] Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. – СПб., 2000.

[150] Уайт Л. Энергия и эволюция культуры // Антология исследований культуры. – СПб., 1997. – Т.1. – С.439-465.

[151] Свидерский В.И., О некоторых формах противоречивости в объективном мире. – Л., 1968.с.94

[152] Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. – СПб., 2000. С.80

[153] Философский энциклопедический словарь. – М., 1983. С.80

[154] См., например: Рашкофф, Дуглас. Медиа-вирус: как поп-культура тайно воздействует на

ваше сознание. М.: Ультра-культура, 2003.

[155] Gruhn, Wilfried (hrsg.). Reflexionen über Musik heute: Texte und Analysen. Mainz: Schott, 1981. S. 20.

[156] Шаров, К. С. Изобретение национальных традиций композиторами эпохи романтизма //

Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2005. № 4. C. 62-75.

[157] Нанси, Жан-Люк. В Просвещении остается нечто темное… // Космополис, № 2 (8), 2004. С. 114.

[158] Алеаторика – метод композиции, основанный на случайном выборе последовательности звуков.

[159] Сонорика – метод композиции, при котором выделяются не отдельные ноты или тональные

аккорды, а большие группы звучностей, состоящие из расположенных близко звуков.

[160] Ligeti, György. Lontano für großes Orchester. Mainz: Schott, 1969. S. 4-8.

[161] Gieseler, W. Komposition im 20. Jahrhundert. S. 122, 178-190 etc.

[162] Конен, В. Об истоках рок-музыки // Советская музыка, 1986, № 7; Федоров, Е. Рок в

нескольких лицах. М.: Музыка, 1989.

[163] Адорно, Теодор В. Введение в социологию музыки. Двенадцать теоретических лекций //

Т.В.Адорно. Избранное: Социология музыки. М.: Университетская книгаб, 1999. С. 157.

[164] Manning, P. Electronic and computer music. Oxford: Blackwell, 1985.

[165] Мери Латьенс Жизнь и смерть Кришнамурти.- М.: «КМК Ltd.», 1993.

[166] Фаликов Неоиндуизм и западная культура. – М.: «Наука», 1994.

[167] Дж. Кришнамурти Вне насилия. – М.: «Разум», 1997.

[168] Ткачева А.А. Индийские мистические организации и диалог культур. – М.: «Наука», 1989.

[169] Там же.

[170] Мери Латьенс Жизнь и смерть Кришнамурти.- М.: «КМК Ltd.», 1993.

[171] Stuart Holroyd Krishnamurti: the man, the mystery and the message – Rockport, Massachusetts:

Element, 1991

[172] Krishnamurti J. You are the world. - Perennial Library Harper & Row, Publishers 1972.

[173] Мери Латьенс Жизнь и смерть Кришнамурти.- М.: «КМК Ltd.», 1993.

[174] Там же.

[175] Островская Е.П. Критический анализ социально-философских воззрений Дж. Кришнамурти:

диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. – Л., 1978.

[176] Дж. Кришнамурти. Полет орла. – М.: «Разум», 1997.

[177] Островская Е.П. Критический анализ социально-философских воззрений Дж. Кришнамурти:

диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. – Л., 1978.

[178] Дж. Кришнамурти. Вне насилия. – М.: «Разум», 1997.

[179] Дж. Кришнамурти. Беседы в Париже. – М.: «Разум», 1997.

[180] Там же.

[181] Мери Латьенс Жизнь и смерть Кришнамурти.- М.: «КМК Ltd.», 1993.

[182] Шри Х.В.Л. Пунджа. Истина Есть. М., Изд-во К. Кравчука, 2002, с. 410.

[183] Шри Х.В.Л. Пунджа. Истина Есть. С. 412.

[184] Шри Х.В.Л. Пунджа. Истина Есть, с. 428.

[185] Шри Х.В.Л. Пунджа. Истина Есть., с. 430.

[186] Шри Х.В.Л. Пунджа. Истина Есть., с. 440.

[i] De Man, Paul. The epistemology of metathor // Aesthetic ideology. University of Minnesota. 1996. P. 37.

[ii] Поль де Манн. Аллегории чтения: Фигуральный язык Руссо, Ницше, Рильке и Пруста. Екатеринбург, 1999. Стр. 142.