Майя-вада Пападжи

Пападжи (Х.В.Л. Пунджа), представитель современной адвайты, ученик Рамана Махарши, как и другие адвайтисты, не мог обойти стороной концепцию майи. Пападжи говорит о физическом мире как о чисто субъективном, как о плоде творения нашего ограниченного ума, который не в состоянии видеть всю картину Мироздания целиком, а может видеть ее лишь в очень узком, искривленном ракурсе. «Самсара, иллюзия, Майя, игра – все это волны Океана Нирваны. Волны не отдельны от Океана, лучи не отдельны от Солнца, ты не отделен от Существования-Сознания-Блаженства. Все это – отражение Того».[182] Также и эго является продуктом индивидуального сознания. Последнее порождает мир и индивидуальное «я», эго. Мироздание, как и сам процесс функционирования мира, - есть плод нашего сознания. (Каковы взаимосвязи этого сознания с Брахманом, отлично оно от Брахмана или нет, существует независимо или как-то еще – Пападжи не разъясняет). Поэтому «Свободу», Освобождение (мокшу) можно обрести лишь в этом мире. Чтобы достичь мокши, человек должен осознать происхождение множественности из своего собственного сознания. Как только он осознает источник множественности (имеется в виду не простое понимание и согласие с философским тезисом о множественности и ее источнике, а понимание на более глубоком уровне), она исчезнет. Соответственно, исчезнет и мир, и чувства, и ум, и эго.

«Сознание создает вселенную, не теряя своей природы, подобно тому, как океан создает волны, оставаясь океаном. Так что нет никакой множественности и никакого единства, ЭТО Просто Есть». (Там же, с.411). В Сознании нет различия между субъектом и объектом. Соответственно в сознании нет переживания и переживающего. Это разделение (переживание и переживающий) – есть плод ума.

На ключевой вопрос, на котором многие критики строят свои возражения против майя-вады адвайты: «Почему этот иллюзорный мир, эта Майя, существует?» Пападжи отвечает: «Потому что она нужна тебе! У нас есть желания, которые ты хочешь осуществить, а для их осуществления тебе нужна она». (Там же, с. 415). Как может быть нужна майя мне, если меня не существует? Более того, можно понять, что майя нужна для осуществления желаний. Тогда откуда возникают эти желания? Неужели они возникли до того, как нас охватила сила майи? Если понимать Пападжи так, то получается, что он путает причину и следствие, так как, согласно адвайте, именно майя, порождающая мир, является источником желаний. Желания возникают там, где есть множественность, имена и формы. Можно понимать Пападжи и по-другому. Майя порождает мир. (Стало быть, она отлична от мира, что уже есть противоречие!). Человек, действуя в мире, привязывается к нему, у него появляется огромное количество желаний, которые он хочет реализовать. Для осуществления этих желаний ему и нужна майя - замкнутый круг!

Майю Пападжи описывает как скрывающую Атман силу. Сила майи происходит от самого Атмана. Имя, облик, разделение на объект-субъект суть «орудия» майи.

Частенько складывается впечатление, что Пападжи капитулирует как философ, уходя от объяснения природы майи, объясняя такой отказ следующим образом: «Концепции невозможно доказать, и это все, чем являются иллюзии и реальность… Истину нельзя доказать или пережить». (Там же, с. 415). Получается, что истина, если ее нельзя ни доказать, ни пережить, это что-то вроде кокетства дочери бездетных родителей. К сожалению, такой уход от объяснения столь важной проблемы концепции майи можно встретить и у других представителей адвайты.

На вопрос, почему, если наша истинная природа суть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), мы не ощущаем эту природу и нам кажется, что мы находимся во власти иллюзии того, что физический мир реален, Пападжи, фактически, уходит от объяснения и просто отвечает: «Почему бы не испытывать уверенность в том, что «я не рожден и никогда не умру?»[183] Здесь Пападжи отвечает не на вопрос о том, почему мы не ощущаем нашей истиной природы, а на другой вопрос: как нам вести себя в этом мире, который не таков, как нам кажется. Пападжи предлагает линию поведения, которая более походила бы, если мир не существовал бы даже относительно. Вот еще один пример его подобного высказывания: «Иллюзия означает майю. Майя означает то, что не существует. Как же я могу уничтожить то, что не существует?». (Там же, с.416). На изумленные вопросы учеников Пападжи опять говорит, что надо вести себя так, как будто мир не существует ни коим образом. Такая категоричная позиция часто является предметом жесткой критики адвайты, в том числе Шанкары. Как же мир может не существовать, если мы находимся в нем, живем, совершаем поступки, страдаем, радуемся и так далее? Возможно, он не таков, как нам кажется, но он же нам кажется, пусть даже ошибочно! Пусть временно, относительно и еще как угодно, но он все же существует! Позиция, полностью отвергающая существование мира, противоречит всякому здравому смыслу! Так заявляют критики. И с ними нельзя не согласиться! Шанкара не был столь категоричен, как Пападжи, а, как нам кажется, частенько такую крайнюю позицию ему приписывали его оппоненты, которые понимали Шанкару неправильно, и критиковали как раз свое неправильное понимание. Кроме того, его позиция была педагогическая: обращаясь к сумасшедшему, сохранившему рассудочное мышление, учитель недвойственности говорит: веди себя так, будто мир твоего бреда вовсе не существует. Возможно, что кое-кто сможет поправиться.

Шанкара говорил, что для человека, находящегося в физическом теле, мир существует. Значит, майя тоже каким-то образом существует. Просто майя существует относительно, тогда как Брахман существует абсолютно. И пока человек находится во власти иллюзии, для него истинно, что мир феноменов реален. Лишь избавившись от авидьи, человек обретет осознание того, что и не было никакого отделения от Брахмана, который Един и Неизменен. Эта Истина – Абсолютная.

Нам представляется, что Пападжи тоже не столь категоричен в отрицании существования мира. Просто часто из-за нечетко выраженной мысли у его слушателей и читателей может сложиться неверное представление. Все же, позиция Пападжи кажется нам близкой к позиции достаточно крайней школы адвайты дришти-сришти (ее основателем принято считать ученика Шанкары Сурешвару (VIII в), а ее продолжателем был Сарваджиятман). Сурешвара утверждал, что основой авидьи является не джива, а само чистое сознание. Школа "дришти-сришти" трактовала майю как абсолютную иллюзию, сводя существование объектов к их воспринимаемости.

Пападжи указывает на то, что бесполезно пытаться избавиться от постоянно блуждающего ума, который сам и порождает все многообразие мира. Папажди предлагает обратиться к источнику ума, попытаться найти, откуда исходит поток мыслей. Это обращение к источнику он называет новым и очень эффективным способом избавления от иллюзии, майи. ( Позволим себе не согласиться с тем, что данный метод нов, так как он преподается уже две тысячи лет).

Методика, которую Пападжи предлагает для избавления от майи, очень похожа на ту, о которой очень много говорил его учитель Рамана Махарши. Пападжи, как и Рамана Махарши, предлагает обратиться к источнику ума, углубившись внутрь своего я: «Просто будь безмолвен, не совершай усилий, не порождай ни единой мысли, направив взгляд свой Внутрь»[184]. Сначала возникает мысль «Я». Затем она порождает множество других мыслей, их которых возникает картина мира. Так весь мир порождается из мысли «Я». Пападжи: «Внутренняя мысль именуется «я», внешняя именуется пространством, но разницы нет никакой: это все есть ум, все – Я!» (Там же, с. 430). Бесполезно избавиться от мыслей, так как ум по своей природе беспрерывно порождает их одну за другой. Однако если обратиться к их источнику, к начальной мысли «я», то поток прекращается. Пападжи: «Ум – это мощнейшая сила, заставляющая весь проявленный мир возникнуть из одной всего мысли – мысли «Я». Когда ты не смотришь на эту мысль, все является реальным, но если направишь взор на нее, проявленное исчезает». (Там же, с.428). (Здесь, кстати, можно сделать замечание по качеству перевода высказывания Пападжи с английского на русский. Нельзя заставить то, чего не существует. Лучше было бы перевести так: «Весь проявленный мир возникает благодаря одной единственной мысли – мысли «Я».

Этот путь (о котором говорит Пападжи) практически идентичен пути атма-вичары (само-исследования), который постоянно проповедовал Рамана Махарши. Последний утверждал, что ум создает «я»-мысль (ее он называл «ахам-вритти»), которая скрывает нашу истинную природу – Неизменный Атман. Следовательно, цель самоисследования – избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность своего ума и истинность Атмана, единого с Брахманом. Особое внимание Рамана Махарши уделял на то, что предмет самоисследования – не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума, он (ум) исчезает. Подобные рассуждения мы неоднократно встречаем и у Пападжи. Сам же метод атма-вичары, хоть и не так сильно, был известен и практиковался и до Рамана Махарши, но именно Рамана Махарши сделал его достаточно популярным.

Сам ум, согласно Пападжи, есть лишь «пучок мыслей» (метафора Пападжи, очень похожая на буддийское выражение). Следовательно, заключает философ, у него нет субстанции. Поэтому, если останавливается поток мыслей, то исчезает и ум. А в действительности, продолжает Пападжи, ума нет вообще. Пападжи: «Ум это твое желание. Если есть желание, есть и твой ум.… Нет никакой разницы между желанием и умом»[185]. Здесь, правда, опять видится некоторое разногласие с классической адвайтой и неоведантизмом. Большинство адвайтистов утверждают, что желания проистекают из ума, именно ум порождает желания, а не наоборот.

Пападжи затрагивает очень важный вопрос, который задают оппоненты адвайты. С одной стороны, Пападжи говорит, что весь феноменальный мир – есть плод ума, воображения, и, следовательно, когда ум исчезает, одновременно исчезает и мир. С другой стороны, он утверждает: «Когда тебя не было в этом мире, все уже было, и все будет продолжаться после твоей смерти. Ты не оказываешь никакого воздействия на этот процесс, а твое тело и твой ум являются его частью. Он будет продолжаться бесконечно. Ты не можешь остановить его, ибо все это является плодом воображения». (Там же, с. 431). Обращает особое внимание на себя последнее предложение. В нем – вся суть проблемы. Если процесс функционирования мира независим от нас, то как он может быть «плодом воображения», который мы же сами творим. Тем более, если этот мир был до нас и будет после нас. Ведь наше воображение существует только на протяжении нашей жизни. Как же тогда будет существовать мир, когда наше воображение, наш ум перестанут существовать. Тем более что Пападжи, подобно другим представителям адвайты, говорит, что, как только исчезнет ум, исчезнет и мир. Видимо, это следует понимать так, что твое освобождение не влечет за собой освобождение всех прочих. Здесь Пападжи, как нам кажется, не дает внятного объяснения этой проблеме. (Возможно, в вышеприведенной фразе: «Ты не можешь остановить его, ибо все это является плодом воображения», Пападжи не пытается ответить на данный вопрос, а просто указывает на то, что, поскольку мир есть иллюзия, то его нельзя и изменить, так как то, чего нет, изменить невозможно). Во всяком случае, такой вывод напрашивается из его ответов на вопросы учеников, опубликованные в цитируемой книге. Возможно, правда, такой наш вывод слишком поспешен. Впрочем, тяжело найти убедительное объяснение и у других учителей адвайты, одна из причин этого – в том, что учение недвойственности рассчитано не только на объективированное обсуждение своих аргументов, но и на исполнение в сознании ученика.

Субъектом, деятелем также, по наставлению Пападжи, является ум. Ум создает намерения, которые порождают деятеля.

Говоря о самсаре, Пападжи часто приводит популярный среди адвайтистов символ, сравнивая жизнь человека со сном. Как человек понимает нереальность происходивших во сне событий, так же, осознав свою истинную Природу, он сможет понять нереальность того, что происходило в мире физическом.

Пападжи затрагивает еще одну важную проблему, поднимаемую многими философами не только в Индии, но во всем мире – проблему предопределенности и свободы воли. Пападжи утверждает, что все предопределено, даже милость Бога предопределена. Мир есть иллюзия. Пападжи призывает осознать эту иллюзорность и стать просто свидетелем происходящего, оставшись в стороне от страданий, которые присущи этому миру. Он говорит: «У тебя нет свободы выбора, ибо ты являешься самой Свободой. Выбор есть иллюзия, ибо лишь Свобода существует. Тот, кто должен выбирать, а также варианты выбора – это все концепции ума… Ничего никогда не совершалось, и нет ничего, что нужно было бы делать»[186]. Данное объяснение вроде бы логично, дает однозначный ответ на поставленный вопрос и не противоречит адвайте. Однако и оно не оставляет нас удовлетворенными. Ведь если все предопределено, зачем тогда весь этот мировой процесс совершается? Это уже другой вопрос, вопрос цели мироздания, - возможно, получим мы ответ. Хорошо, но, тогда зачем нужно проповедовать саму адвайту (ведь это не просто философия, адвайта несет в себе побудительный заряд к действию), если хоть проповедуй адвайту, хоть что-либо другое, все и так предопределено?