Почему феноменологический метод Гуссерля был востребован в различных областях философского знания XX в.?

Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. ис­пользовали основные понятия и метод гуссерлианского учения. М. Хайдеггер, а позже Ж. П. Сартр применяют феноменологи­ческий метод для исследования фундаментальных понятий бы­тия, времени, человеческого существования и свободы, М. Шелер — для развития идей философской антропологии и аксио­логии; М. Мерло-Понти — для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела». Н. Гартман и испанский философ X. Субири (1898—1983) используют феноменологиче­ский метод для построения нового варианта реализма. Особое применение идеи Э. Гуссерля нашли в формирующейся в XX в. социологии знания. В отечественной философской традиции наиболее видными представителями феноменологии являлись Г. Г. Шпет и М. К. Мамардашвили.

В первую очередь, такое значительное влияние гуссерлианства объясняется новым представлением о предмете философии и ее целях. Философия, по Гуссерлю,— это не некоторая рациональ­ная, логическая система высказываний и доказательств, а усилие, заставляющее объект «проявиться», интуитивное «делание оче­видным». Для Э. Гуссерля высший принцип философии — не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», т. е. очевидная и делающая очевидным интуиция. Объек­тивным коррелятом «я могу» выступает то, что Гуссерль называет горизонтом. Горизонт — это спектр возможностей проявления объекта, внутри которого определен круг последних актуальных интенций одного и того же объекта. Философия, таким образом, предстает, по Гуссерлю, как другой способ прожить естетственную жизнь, исходя не из веры в ее реальность, а из прояснения ее сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи таки­ми, какие они есть, если они иррациональны, то иррациональ­ными, если рациональны — то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является призна­ние априорности бытия сущности относительно реальности факта. Любое объективное бытие, по Гуссерлю, основывается интенцио-нально на бытии чистого сознания.

Во-вторых, заслугой Э. Гуссерля явилась новая философская трактовка сознания. Э. Гуссерль анализирует сознание не с точ­ки зрения его содержания (это удел психологии как фактуальной науки), а с точки зрения его интенциональной цели или ноэ­мы (в терминологии Гуссерля). Ноэма — это нечто, что проявля­ется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания, по Гус­серлю, имеет свою ноэму, например, акт оценивания в качестве своего ноэматического коррелята имеет существующую объек­тивно и независимо от него ценность. При этом смысл ноэмы зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэматическим смыслом, он обязан сознанию.

Э. Гуссерль делает сознание главным предметом своего ис­следования, используя понятие «чистое сознание» как принци­пиально непредметное и свободное от всего, что не является сознанием. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме зна­чений. Интенциональным коррелятом очевидности является Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.

В-третьих, в посмертно опубликованной работе «Кризис ев­ропейских наук и трансцендентальная феноменология» (1954) Э. Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как докатегориальной области исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с ее развити­ем. Только философия в ее феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбо­ра и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. То­лько феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.