За что философия жизни критиковала классическую философию?

Под классической философией мы понимаем общую ориен­тацию и идейную стилистику мышления, характерную для XVII—XIX столетий, которая отражала не только сознательные установки философов этого периода, но и условия и механизмы производства философского знания в это время¹.

Классическая философия стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность ми­роустройства, доступную рациональному постижению. Она ис­ходила из представления о гармонии между организацией бы­тия и субъективной организацией человека. Человек рассмат­ривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся пото­ке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на нача­лах разума, свободы и справедливости. С кон. XIX в. эти тра­диционные ценности оказались под угрозой. Развитие обще­ственных наук привело к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию того факта, что наше поведение зачастую обу­словлено причинами неосознанными и неосознаваемыми. Об­ласть бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут больше претендовать на единственно правильную оценку реа­льности. Отсюда изменение наших качественных критериев.

Первым это понял основатель философии жизни Ф. Ни­цше. «Не стоим ли мы на пороге эпохи, которую прежде всего следовало бы назвать отрицательным термином внеморалъная? Мы, моралисты, подозреваем ли мы сегодня, что все, что есть в поступке беспричинного, придает ему главную ценность, тог­да как все, что в нем от умысла, все, что идет от созна­ния,—лишь оболочка, которая, как всякая оболочка, скрывает больше, чем выявляет? Словом, мы считаем, что намерение - это лишь знак, симптом, который следует расшифро­вать... Мы считаем, что мораль в традиционном смысле слова, мораль намерений — предрассудок, обобщение, поспешное и неосновательное, того же типа, что астрология и алхимия - во всяком случае нечто, что следует преодолеть и отбро­сить». На место морали самоограничения, ущербности и не­подвижности приходит этика индивидуальной свободы, самоосуществления, полной реализации себя.

Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, релятив­ности истины, иррациональности истории и самой души чело­века. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

«Философия жизни» как новое направление в современной философии возникает преимущественно в Германии в поел, трети XIX в. К основным представителям этого направления относятся Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, А. Бергсон, X. Ортега-и-Гассет. Смысловым центром данного направления становится понятие «жизнь» как первичной, фундаментальной реальности, орагической целостности, предшест­вующей разделению на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание.

Понятие «жизнь» противопоставляется понятию «бытие» в классической философии. Подчеркивается сложность, проти­воречивость, изменчивость, творческий и непредсказуемый ха­рактер жизни. Иррациональная в своей основе, жизнь познается лишь внеинтеллектуально, интуитивно, образно-символиче­ски. Жизнь как «живой поток» не может быть выражена с помощью философских категорий классической философии, ориентированных на науку, на познание устойчивого и неиз­менного, на принцип тождества бытия и мышления.

Не «жизнь для культуры» (постулат классической филосо­фии, особенно немецкого классического идеализма), а «куль­тура для жизни» — такова формула философии жизни, подчер­кивающая самоценность, безоценочность жизни, присущее жизни стремление продлить свое бытие. Наука, разум, в который верит философ Нового времени,— это натуралистический или «физико-математический разум», т. е. разум, опирающийся на естественно-научные критерии научности. Но успехи естест­венных наук как познания вещей резко контрастируют с их бессилием перед собственно человеческими проблемами. Чело­век, по определению X. Ортеги-и-Гассета,— это не тело, не душа, не субстанция, не дух, а жизненная драма, происходящая в определенных обстоятельствах и проявляющаяся во времени¹. Механицизму и редукционизму как чертам «физико-матема­тического разума», разлагающего все на составные части, фило­софы жизни противоставляют органицизм и целостность «жиз­ненного разума». Наиболее адекватным средством познания жизни выступают интуитивные основы творчества, художествен­ный образ, миф, метафора. Диалектика человека является не диалектикой логического разума (статичного по своей сути), а диалектикой исторического разума, который всегда находится в становлении и движении.