Условия достижения обожения

Учебные вопросы

1. Пути Буддизма: Малый путь (Тхеравада); Великий путь (Махаяна); Алмазный путь (Ваджраяна).

2. Четыре благородные истины.

3. «Логические советы друга».

4. Шесть освобождающих действий, необходимых длядостижения Просветления всех существ.

Для того чтобы понять, какой смысл жизни проповедует Буддизм, необходимо вначале пояснить, что в учении Будды существуют три Пути: Малый путь (Тхеравада), соответствующий южной традиции; Великий путь (Махаяна), отвечающий взглядам северного Буддизма; Алмазный путь (Ваджраяна), раскрывающий суть тибетского учения. Каждый из этих Путей предлагает свой смысл жизни, однако Будда указывал на то, что каждый из них является ступенью на пути постижения Великого Смысла – достижения состояния Буддовости всем человечеством. Как говорит Далай-лама: «Самый лучший подход включает все три уровня вместе. Это значит, что на внешнем уровне следует как можно меньше вредить другим, на внутреннем – уравновешивать сочувствие и мудрость, а на тайном – поддерживать высшее в и дение»[171]. Для осознания смысла существования с точки зрения Буддизма рассмотрим последовательность шагов Единого Пути.

Согласно учению Будды, доминирующим, неотъемлемым свойством жизни каждого человека является страдание (дукха). Потому конец личных страданий человека является смыслом и высшей целью жизни представителей южной школы Буддизма. Малый путь (тиб. тхег, санскр. хинаяма) переводится как «уединившийся Будда», или «Достигающий Просветления в одиночку», где главный упор делается на личное освобождение, называемое Малая Нирвана.

Искателям Освобождения Будда дал четыре благородные истины, полезные для представителей всех буддийских поучений: 1) обусловленное состояние есть страдание; 2) у этого страдания есть причина; 3) у страдания есть конец; 4) существуют пути к этому концу.

В чём же причина человеческих страданий?

На этот вопрос отвечает первый лама-евpопеец из Дании Оле Нидал (1941): «Учение Будды учит, что все события жизни, в том числе и страдания, являются созреванием зёрен причин и следствий, а мы пожинаем то, что посеяли, – если только не удалим или не преобразуем кармические семена до того, как они созреют»[172]. Когда человек подходит к такому пониманию, у него меняется отношение к радостям и бедам этого мира, и он постепенно выходит из ловушки причинности, называемой «законом кармы». «Люди, ищущие благополучия и защищённости лично для себя, нуждаются в Учении о законе причины и следствия, действующем на внешнем мирском уровне»[173]. Как пишет Оле Нидал, «карма – довольно липкая вещь», но её можно изменить: «Единственный способ оставить карму на обочине – это сознательно выбрать более достойные ценности и действительно вести себя по-другому»[174]. Но как?

Будда на этот вопрос даёт «Логические советы друга», в которые входят названия десяти позитивных и противоречащих им десяти вредных действий для всего существа человека: убийство, воровство, причинение вреда сексуальным путём, ложь, клевета, грубая и обидная речь, бессмысленная болтовня, ненависть, зависть, неведение.

Убийство. Будда настойчиво предостерегал от этого «сильнейшего источника страдания», утверждая, что если в будущем убийца родится в человеческом теле, то результатом его будет очень трудная, полная болезнями и страданиями жизнь.

Ложь и клевета. «Ничто не оборачивается против нас так быстро, как вредные слова», – говорил Будда, разъясняя низость лжи и клеветы: «Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого»[175].

Воровство, одно из вредных действий, являющихся причиной страданий, следствием которого, по учению Будды, будет многократная утрата собственности в этой и следующих жизнях.

Причинение вреда сексуальным путём, предостерегая от которых, Будда говорил, что «последствиями их будет рождение в пустыне и болезненные партнёрские взаимоотношения в этой жизни и в следующих».

Одной из причин страдания является ненависть, о вреде которой Будда говорил так: «Зло, совершённое самим человеком, саморождённое, самовоспитанное, разбивает безумца, как алмаз разрезает даже драгоценный камень» (Дхаммапада, XII,161). Ненависть, выраженная в форме гнева, с которой крайне сложно совладать человеку, но Будда говорил: «Если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своем сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: “Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями”, – он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вечно»[176]. Махатма Ганди (1869 – 1948) говорил: “Только подлинно бесстрашный человек может противопоставить грубой физической силе силу духа. Ненасилие, которое я проповедую, – это активное ненасилие сильных”».

Неведение, невежество – источник и первопричина всех бедствий человечества. Будда утверждает: «Невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы[177]. Будда, утвердивший «знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путём знания.

Причиной рассмотренных нами вредных действий, от которых предостерегал Будда, являются нескончаемые желания человека – неиссякаемый источник страданий. Что же Будда подразумевал под желаниями?

На этот вопрос подробно отвечает известный индийский философ Бхагван Шри Раджниш (1931 – 1990), более известный как Ошо в своей книге «Открывая Будду»: «Желания – это то, из чего состоим ваш ум. Желание – это то, что мешает вам быть здесь и сейчас. Желание – это то, что заставляет вас всё время стремиться куда-то в будущее. Желание – это тысяча и один способ избежать настоящего. Желание – это эквивалент ума. В буддийской терминологии желание и есть ум. Желание – это так же и время»[178]. Когда Бхагван Шри Раджниш говорит о желании как времени, он имеет в виду психологическое время: «Каким образом в вашем уме возникает будущее? Его создают желания. Вы хотите завтра что-то сделать – и вы создаёт «завтра»; на самом деле никакого завтра нет, оно ещё не наступило. Человек, который живёт в будущем, живёт фальшивой жизнью. Он не живёт по настоящему, он только притворяется, что живёт. Он надеется на то, что будет жить, он мечтает об этом, но не живёт. А завтра никогда не наступает, всегда есть только сегодня. Но человек не знает, как жить здесь и сейчас; он знает только как убегать от этого»[179].

Для обозначения избегания настоящего, ухода из реального в нереальное Будда использует слово танха (желание), называя человека, обременённого желаниями, беглецом от реальности.

Что же является источником желаний? Причиной наших желаний является наше эго. Эго – низшая природа человека, обусловленный, относительный ум, который воспринимается существом как «я». «Эго делает вас слепыми. Оно водит вас кругами, вызывая головокружение. Эго всегда жаждет всё больше и больше власти, всё большей и большей силы. Оно стремится к абсолютной власти… Эго очень хитро, оно вам внушает: «Я и есть ты». Но эго не является вашей индивидуальностью. Именно из-за эго вы не можете узнать, кто вы на самом деле. Эго вам мешает… Оно делает вас сумасшедшими, постоянно вовлечёнными то в одно, то в другое. И прежде чем достигнуть что-то одно, эго создаёт десяток новых стремлений. У эго всегда наготове новые желания, чтобы не было ни малейшего интервала, ни малейшего промежутка между двумя желаниями – иначе в паузе вы сможете увидеть и осознать всю глупость своей жизни, всё её безумие»[180]. Когда человеком распознает и обуздывается эго (обусловленный, относительный ум, который воспринимается существом как «я»), привязанности отпадают, как осенние листья и эго уже не может существовать, и все чувства, мешающие духовному продвижению, становятся беспочвенными. Постепенно растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием, достигая состояния «не-эго» – первого освобождающего состояния сияющего осознания, не тревожимого никакими событиями. «Если за ним следует просветляющая мудрость и понимание нереальности всего внешнего, ум навсегда отсекает двойственность… Мир переживается таким, какой он есть – бесконечным и постоянно меняющимся потоком причин и следствий»[181], и человек выходит из круговорота обусловленного бытия (сансары). Вышедший за пределы личностного, достигает первой ступени состояния освобождения – Малой Нирваны – труднопонимаемого состояние души, при котором она сливается с «переполняющей Пустотой», граничащей со смертью личного «я». Профессор Казанской духовной академии, архиепископ Суздальский, знаменитый ученый-востоковед и православный миссионер Отец Гурий (в миру Алексей Иванович Степанов) (1880 – 1938) так описывал это состояние: «Кто достиг высшей страны нирваны, сознание того навсегда прерывается подобно тому, как погасает свеча. О таком говорят – он вошёл в нирвану»[182].

Итак, главной целью Малого Пути (первым этапом на пути Просветления) является достижение Малой Нирваны – постижение нереальности эго, благодаря чему возникает чувство безопасности, обеспечивающее стабильное состояние ума на долгое время. Это знание ведёт к желанному состоянию Освобождения – концу личных страданий человека.«Если эго не существует, то человек не может быть мишенью. Нет ничего личного, что могло бы уязвить сущность, – следовательно, беспокоиться не о чем. Достигаемое в итоге состояние Освобождения придаёт нам непоколебимость. Это цель Малого пути»[183]. Южные школы Буддизма обычно удовлетворяются интуитивным знанием, что эго не существует. Это знание ведёт к желанному состоянию Освобождения – концу личных страданий человека. Многие из удовлетворившихся достигнутым, стремясь полностью отказаться от каких бы то ни было чувств и желаний, являющихся источником страданий, остановить колесо собственных перевоплощений и навсегда уйти из мира бытия в волшебный и таинственный Источник, из которого когда-то пришла в этот мир их душа, покидают человеческое общество, затворяясь в недоступных горных пещерах и, совершая различные суровые духовные практики, добиваются, чтобы внешний (иллюзорный) мир перестал для них существовать. О таких уединяющихся Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей». Находясь в собственной нирване им нет никакого дела до остальных людей, так как они для них просто не существуют, а потому к страданиям человечества такие «святые» остаются безразличны. «Они не отдадут себя на распятие во имя спасения других. Их воля помогает достичь духовных высот, но над ними сияет только одно солнце – их собственное Эго. Такие святые названы духовными эгоистами»[184].

Таким образом, личное освобождение, это еще не цель, хотя уже подарок на пути. Здесь растворяется иллюзия отдельного «я», и человек больше не отождествляется со страданием. Это основа для осуществления окончательной стадии – всеведения, Просветления. «На этом этапе ум осознаёт, что не может быть никакого устойчивого «я», или «эго», ни в нашем меняющемся теле, ни в мимолётных чувствах. Поняв это, мы больше не уязвимы, стоя на этой безопасной основе, замечаешь, что внешний мир подобен сну. Когда мы к тому же видим, что существ бесчисленное множество и все они хотят счастья, рождается мотивация исследовать все аспекты ума и мира для блага всех. Таким образом, сочувствие, вдохновенная мудрость и внутренний присущий уму поиск совершенства проводят нас на путь полного, хотя и постепенного развития»[185]. Отец Гурий отмечает: «Интересно, что в самоуглублениях, близких к последнему высшему созерцанию, как описывают священные буддийские книги (очевидно под влиянием глубоких самоуглублений, когда раскрываются тайники души человеческой), в душе созерцателя обнаруживается особая жизнь, весьма ценная по своему содержанию: чувствуется независимость над окружающим, расширяется умственный кругозор, сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой спасения его. Такому блаженному существу открывается широкое поле для проявления сострадательной любви к гибнущему в мучениях людям. В образе всемогущего, любвеобильного, всеведущего и милосердного существа, он ради блага всех живых существ, жертвует собой, откладывая переход в нирвану и самоотверженно служит человечеству. Он – высший образец для жизни – нравственный идеал. Это прежде всего мораль сострадания, возникающая из сознания мирового страдания, это любовь сострадания, исходящая от людей, познавших пути избавления»[186].

Примером тому является Гаутама Будда, который (согласно существующей легенде), еще будучи на Земле, уже шёл по дороге, ведущей в Мир Буддхи, где его ждала Страна Блаженства – Нирвана. «Позади, далеко позади него – уже совершенного, богоподобного существа – оставалось еще очень несовершенное человечество, погруженное в глубочайшее невежество. Достигнув лучезарных духовных высот, переступив уже одной ногой огненный порог Нирваны, Будда обернулся назад – на любимое им человечество, на младших братьев своих. Вопли несовершенных людей в который раз пронзили сердце Благословенного Учителя, и боль «мира сего», заполнявшая раньше его до самых краёв, на сей раз пролилась через край. Сострадание к людям остановило его, уже завершившего земную эволюцию. И Будда оставался среди людей, уча их, страдая их страданиями»[187]. Все Великие Учителя в разные времена поступали так же, как Будда, благодаря чему, у всего человечества появилась возможность идти по пути, проложенному ими. Именно поэтому Они, Спасители человечества, еще называются и Владыками Сострадания, Бодхисаттвами («Бодхи» – озарение или пробуждение, и «саттва» – сущность), а Путь, указанный ими – Путём Бодхисаттвы (Великим путём), заключающимся в добровольном отказе от личного освобождения и осознанное вступление на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. «Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага»[188].

Известный татарский писатель и журналист Диас Валеев (1938 – 2010) в своей книге «Третий человек, или Небожитель» называет таких людей мега-людьми, относя к ним Будду, Христа и Мухаммеда, указывая, что это неличные имена, а особое состояние сознания мега-человека. «Он руководствуется принципиально иною логикой и иной моралью, чем человек, заряженный личным или групповым эгоизмом. Вот почему он порой совершенно непонятен. В нём есть что-то удивляющее и даже пугающее людей. Философия альтруизма более загадочна, чем философия эгоизма. Мегамир, в котором живёт такой человек, легко выходящий за границы своего “я”, трудно обнять мыслью, привыкшей оперировать на плацдарме эгоизма»[189], – пишет Д. Валеев. Характеризуя психологию мега-человека, он добовляет: «Мегачеловек, невероятно богатый и непостижимый в своей странности, в своём бессмертии. Прорвавший блокаду мелкого частного существования, смявший и подавивший в себе напор эгоистических страстей, открывший свое «я» бесконечностям мира, не страшащийся ни жизни, ни смерти, оплачивающий каждое своё слово, каждый шаг по земле не чужой жизнью, не чужой кровью – своей… Потому великое чувство ответственности за всё происходящее в мире лежит на мега-человеке тяжестью долга, который необходимо исполнить, несмотря ни на что»[190].

Великий путь (тиб. тхегчен, санскр. махаяна) – путь Бодхисаттвы, смыслом которого является достижение Великой Нирваны, называемой состоянием совершенства – состоянием Будды, направленным на достижения Просветления для блага всех существ. Однако, как уже было сказано ранее, ступить на Великий путь невозможно без достижения состояния Освобождения, являющегося подарком на пути помощи другим. Потенциал идущего по Великому пути не исчерпывается стремлением к внутреннему покою. Остро чувствуя непостоянство, иллюзорность и обусловленную природу всех явлений, т.е. постигая нереальность внешнего мира, осознавая, что «внешний мир – это тоже иллюзия, созданная уплотняющимися коллективными кармами существ»[191], человек понимает, что не он один хочет счастья, а что его жаждут все бесчисленные существа этого мира. Это прозрение естественно влечёт за собой бесстрашные альтруистические действия на благо существ и общества. Потому обеты Махаяны (Великого пути) обязуют практикующего не уходить в нирвану, пока все существа не достигнут просветления.

«Стремясь приносить пользу другим, мы не должны считать Освобождение своей единственной целью и останавливаться на нём. Нужно с самого начала нацеливаться на полное Просветление ради блага всех. Всякий, кто работает ради полного Просветления всех существ, продолжает непрерывный поток преемственности от Будды»[192]. Такая мотивация ставит чужое счастье выше собственного, и практикующий на Великом пути наслаждается богатой внутренней жизнью, развивая здоровое сочетание сочувствия и мудрости.

Говоря о важности любви и сочувствия ко всем существам на Великом пути, Будда рекомендует развивать четыре вида любви и три вида сочувствия, которые подробно описывает Лама Оле Нидал в книге «Будда и любовь»[193].

Первый вид любви – желание, чтобы все были счастливы. Традиционное пожелание, выражающее это чувство звучит так: «Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья».

Второй вид любви – это сочувствие и сострадание. Здесь мы делимся избытком всего, что содержит ясный смысл, не питая никаких личных ожиданий. Ключ к развитию сочувствия в отношении людей – понимание, что коренной причиной их поведения является запутанность, а не зло. «Людей, хватающихся за жгучую крапиву, на свете гораздо больше, чем тех, кто срывает прекрасные цветы жизни. Абсолютно все хотят счастья и не многие знают, как его достичь. Учение Будды существует именно для того, чтобы изменить такое положение вещей. Вот традиционная фраза, выражающая сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страдания и его причины».

Третий вид любви – «неличностная радость», или «радость сопричастности» заключается в желании, чтобы другие существа не только были счастливыми и избегали страданий в обычном смысле, но и совершенствовались на пути от приходящих и обусловленных радостей, приближаясь к Просветлению. Классически неличностная радость выражается так: «Пусть существа всегда испытывают наивысшую радость, полностью свободную от страданий» и заключается в ощущении радости и счастья, что с другими происходит что-то хорошее.

Четвёртый вид любви – равностность, беспристрастность – безграничное понимание того, что все существа обладают природой Будды, какие бы необъяснимые и болезненные действия они не совершали. Традиционно последнее из четырёх пожеланий выражается словами: «Пусть существа будут свободны от привязанности к одним и неприязни к другим, чувствуя одинаковую любовь ко всем», ведь как сказал Иисус: «Солнце встаёт над праведниками и грешниками, и дождь один идёт для праведников и грешников» (Мф. 5:45). «Превосходя личностное, эти четыре выражения любви светят всем существам, как солнце», – указывал Лама Оле Нидал[194].

Для достижения Просветления всех существ на пути Бодхисаттвы Будда предлагает шесть освобождающих действий, без которой любовь ведёт к догматизму и сентиментальности[195].

Быть щедрым – первый совет Будды. Традиционно буддийские тексты упоминают три вида щедрости: давать другим то, что необходимо для выживания; давать образование; дарить освобождающие, просветляющие поучения – наиполезнейший вид щедрости, называемый «Дхаpма» – пища для ума, благоприятно влияющая на эту жизнь и все последующие вплоть до Просветления. Потому Будда советует быть щедpыми в плане Дхаpмы.

Осмысленное поведение – второе из шести освобождающих действий, которое Будда называл «потенциалом трёх ворот»: позитивное использование тела для защиты других; оптимальное применение речи с целью приближения других к радости приобретения смысла, на важность чего обращал большое внимание Будда: «Слушайте только то, что существенно, читайте только то, в чём есть какой-либо смысл. Избегайте бесполезного, лишнего. Говорите только то, что относится к делу. Произносите лишь те слова, что родились в сердце»[196]; искусная работа ума, заключающаяся в желании всем всего наилучшего и разделении с ними радости от их полезных свершений, а также в способности полагаться в жизни на закон причины и следствия.

Терпение, включающее в себя стойкость и выдержку, – третье освобождающее действие, достойное качество, необходимое для прохождение через препятствия на пути обучения. Поскольку гнев разрушает накопленные положительные впечатления, Будда называет терпение противоядием от гнева и самым красивым украшением, которое труднее всего носить.

Энтузиазм – четвёртая рекомендация Будды, заключающаяся в совершении того, что приносит благо всем существам с удовольствием, усердием и радостным усилием.

Медитация (дхьяна) – пятое освобождающее действие, рекомендованное Буддой, заключающееся в направленном сосредоточении, концентрации и стабилизации ума, отрешённости от всего постороннего, благодаря чему постепенно появляется осознание того, что всё взаимосвязано и все вещи являются частями единого целого. Медитация – это внутренняя тишина, интровертное действие. «Будда говорил: “Медитируйте в тишине и наблюдайте”. И благодаря наблюдению вы узнаете – без каких-либо логических умозаключений – вы просто узнаете, что есть что. Когда вы думаете, вы слепы. Это всё равно, что на ощупь брести в темноте. Медитация же означает, что у вас есть глаза, и вы способны видеть… Станьте озером покоя, на котором не будет ряби желаний. Расслабьтесь и погрузитесь в глубокий покой»[197], – пишет Бхагван Шри Раджниш. Смыслом медитации является достижение состояния не-ума, в момент которого происходит «сонастроенность с существованием». В Буддизме ум считается помехой, потому того, кто освободился от помех ума, кто пребывает в своём истинном существе, называют Татхагата – одним из имён Будды. Состояние не-ума позволяет увидеть истинную реальность, красоту существования, почувствовать радость жизни. Следует отметить, что здесь говорится не о сошедших с ума в прямом смысле, а о тех, «с кого сходит ум, как облако тумана с вершины сияющей»[198].

Состояние полного освобождения от контроля ума и видение мира без его вмешательства называется «Мукти». «Если вы способны видеть что-либо без вмешательства ума – это мукти. Если вы способны слышать что-либо без вмешательства ума – это мукти. Вы можете наблюдать за мыслью, не вовлекаясь в саму мысль. Когда вы думаете, получается, вы думаете, что вы думаете. На самом деле можно увидеть, как мысли текут, как будто они отдельно от вас. Это реально так, как вы действительно можете «видеть» мысли. Любая мысль будет приходить к вам и покидать вас, и вы можете наблюдать её»[199], – говорит основатель международной школы философских учений и духовных практик Бхагван Шри Раджниш, по убеждению которого только в этом состоянии человек действительно живёт. – «Когда ум контролирует вас, вы не живёте. Когда ум не вмешивается – вы живёте по-настоящему. Поэтому, когда люди спрашивают меня: какова цель жизни, я отвечаю: если бы вы по-настоящему жили, вы бы не задавали этот вопрос. Цель жизни – Жить». Человек, не освобождённый от ума, находящийся во власти чувств, не живёт в истинной реальности, его реальностью является то, что поступает через чувства и вся жизнь заключается в постоянной интерпретации поступающей информации: «Когда вы садитесь кушать – вы не вкушаете еду, вы начинаете беспокоиться о работе, семье и т.д. или думаете о самой еде. Пища не прожёвывается чувствами», – объясняет Бхагван Шри Раджниш. В ходе обретения состояния не-ума человек начинает видеть реальность такой, какая она есть, испытывая огромную радость просто от её восприятия и осознания совершенства всего мироздания, ощущая безусловную любовь, внутренний покой и умиротворённость. В этот момент человек ощущает «вкус совершенства, прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания, «прыжок» в бессознательное, к глубинным пластам своего существа»[200], чувствует связь со всем существованием, целостность и неделимость, возвращаясь в своё естественное изначальное состояние. «Вы не чувствуете себя отдельной личностью, вы больше не живёте для самих себя, потому что вы стали всем. Вы живёте ради человечества. Это не концепт, не выдумка. Когда вы достигаете просветления, т.е. становитесь «мукти», таким реальным становится каждый день вашей жизни. И тысячи людей уже достигли этого состояния», – говорит Багаван. Шри Бхагаван объясняет, что состояние не-ума для человека должно быть нормой, но, так как он не находится в этом состоянии, его жизнь наполнена страданиями: «А мука оттого, что вы не переживаете реальность. Вы создали способы ухода от этой муки, вы постоянно убегаете от этих страданий. Вот почему люди подсаживаются на алкоголь, наркотики, секс и др. А иначе чем ещё наполнена ваша жизнь?»[201]. Но как же достичь состояния не-ума?

Для этого Будда предлагает, чтобы медитация стала самой жизнью, самим дыханием, пронизывая всё существо человека. «Вы гуляете, но вы гуляете медитативно, вы едите, но едите медитативно, вы спите, но спите медитативно»[202]. Для этого он рекомендовал випассану – метод, заключающийся в наблюдении за дыханием. «Если вы сможете наблюдать за дыханием, тогда вам будет легче наблюдать за своими мыслями», – говорил Будда, обосновывая тем самым взаимосвязь дыхания и мышления. – «Дыхание – это физическая часть мышления, а мышление – это психическая часть дыхания»[203]. Наблюдение за дыханием всегда делает его более глубоким, а по мере того, как оно становится спокойным и ровным, ум так же становится умиротворённым и тихим. Для достижения состояния не-ума Будда так же рекомендует быть медитативным «безмолвным, спокойным, когда в уме нет ни одной мысли, а сознание лишено какого-либо содержания. «Медитация» – чистое сознание, зеркало, которое ничего не отражает… Будьте чистым зеркалом – это и есть медитация… Вы только свидетель. Вы просто зеркало, которое отражает без всяких суждений, без всяких оценок, без всяких осуждений – чистое зеркало – вот что такое Будда… Расслабьтесь, просто будьте наблюдающим, свидетельствующим зеркалом, отражающим всё, что вокруг. Будьте просто спокойным озером, отражающим мир, и всё блаженство – ваше. Настоящий момент становится не-умом, не-временем – только чистым, безграничным пространством. Это ваша свобода»[204].

«Проявляя щедрость, сохраняя осмысленность в поведении, практикуя терпение, усердие, энтузиазм и медитируя, мы заменяем уродливые картинки в зеркале ума на красивые»[205], – пишет Лама Оле Нидал. Поэтому, благодаря вышеперечисленным рекомендациям Будды, возможно прийти к шестому освобождающему действию – мудрости, которая ведёт к окончательному просветлению.

Освобождающая и просветляющая мудрость придаёт непреходящий смысл жизни и приносит продолжительную радость, о которой упоминается как в мусульманской, так и в христианской традиции, являющуюся свойством «души успокоившейся, довольной и угодной Ему» (см. Зан. 1), вкушаемую «духовно очистившимся, исцелённым от страстей, т.е. духовно здоровым человеком» (см. Зан. 2). Просветляющая мудрость – это понимание нереальности всего внешнего, постижение радости и смысла растущего совершенства. Эту мудрость невозможно потерять, хотя её с безначальных времён скрывают завесы. Что же это за завесы?

Первая завеса – привязанность к меняющимся состояниям ума и мешающим чувствам. Тот, кто колеблется между обусловленным счастьем и страданием, между «нравится» и «не нравится» не обретёт даже слабого представления об изначально присущем ему Состоянии истины. Он переживает лишь частицу глубины того смысла, который пронизывает всё, лишь тень великой просветляющей мудрости, о которой в аллегорической форме писал Платон в «Мифе о пещере»: «Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога… разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?»[206]. Словно разделяя мнение, бытующее в буддийской традиции об иллюзорности как отдельного «я», так всего внешнего мира, с целью постижения просветляющей мудрости, Платон призывал к различению «истинного бытия» (бытия идей – эйдосов), доступного лишь философскому разуму, представляющему собой «царство чистых мыслей и красоты» и «бытия по мнению» (чувственного неподлинного бытия), проявляющегося в виде внешней, видимой, преходящей и смертной реальности, являющегося бледной тенью мира чистых идей. Используя платонические термины, мусульманский мыслитель Аль-Газали так же утверждает: «Телесный мир не обладает реальным бытием. Но он по отношению к миру Приказания подобен тени, отбрасываемой телом; тень человека не является истинной субстанцией того человека, и таким образом, индивидуальное бытие на самом деле не существует, а представляет собой тень настоящей субстанции»[207]. «Если бы только то, что воспринимается нашими чувствами, существовало как единственная реальность, то невежды по праву рождения обладали бы основной Истиной. К чему были бы тогда все поиски к познанию сущности вещей?»[208], – говорил Будда. Снятию завесы (хиджаба), мешающей видеть Реальность Бытия, по убеждению Муллы Садра, одного из величайших интеллектуальных деятелей в исламской истории, способствует «широкая ментальная подготовка, а также очищение всей сущности, чтобы позволить интеллекту внутри неё функционировать полностью, без покровов страстей, чтобы суметь разглядеть Бытие (вуджуд) как Реальность»[209]. По мнению Муллы Садра, этот акт познания возвышает само бытие познающего: «Единство познающего и познаваемого в конце концов предполагает единство познания и Бытия. Бытие человека трансформируется с помощью света знания и бытия»[210], что и способствует приоткрытию завесы (хиджаба), скрывающей мир Реального Бытия.

Вторая завеса – наши жёсткие идеи, являющиеся только тенью опыта, а не самим опытом. «Привязанность к концепциям заставляет нас упускать собственный опыт. Палец, указывающий на луну, не является луной»[211], – пишет Лама Оле Нидал. На ведущую роль собственного опыта указывал Будда, последние слова которого показывают, насколько важно, чтобы человек сам критически проверял учения и учителей: «Теперь не верьте ничему, даже если это говорит Будда. Проверяйте всё сами. Убедитесь, что поучения согласуются с вашим опытом, будьте сами себе путеводным светом»[212]. Лама Оле Нидал так же указывал: «Состояния Будды не достичь за счёт обилия прочитанных книг – к нему ведут правильный взгляд и жизненный опыт»[213]. Размышляя о различии знания и мудрости, Шри Бхагаван пишет: «Знание заимствуется от других. Мудрость зреет внутри существа. Мудрость – это нечто внутреннее, знание – внешнее. Мудрость – это опыт, а не информация. Мудрость – это ваш экзальтированный опыт… Мудрость возникает внутри нас. Это не писание. Вы начинаете читать своё собственное сознание – здесь сокрыты все библии, все гиты, все дхаммапады»[214]. Только самостоятельное постижение мудрости может привести к Просветлению и познанию Истины. «Вы должны найти истину сами, только тогда она сделает вас свободными; иначе она будет клеткой… Свобода приходит только благодаря переживанию истины. Свобода – это аромат, возникающий в переживании истины»[215]. Свобода, по убеждению Будды, обладает высочайшей ценностью: суммум бонум – выше этого нет ничего. При этом Будда имел в виду свободу сознания. «Наше сознание порабощено. Мы скованы цепями. Наша тюрьма внутри, а не снаружи. Тюрьма – это наши инстинкты, наши желания, наша неосознанность. Будда говорит: «Выйди из тюрьмы, стань свободным»[216]. Один из способов выйти из «тюрьмы невежества» – это осознать, что Будда – это внутреннее состояние человеческого существа, достигшего Просветления. «Будда (санскр., тибет. Сангье) – название просветлённого состояния ума. Санг означает «полностью очистившегося» от всех завес, омрачающих ясность ума, гье означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относится бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ»[217]. Следовательно, слово Будда означает пробуждённое сознание. Ученик, стремящийся к счастью всех, видящий в Будде не человека или бога, а зеркало для своего ума, может ступить на следующуюступень.

Алмазный путь [218] (санскр. Ваджраяна, тиб. Дордже тхегпа) – наивысший уровень Учения, базирующийся на том, что природа Будды изначально свойственна всем. Качество Будды, по словам Гаутамы, присуще каждому человеческому существу. «Это внутреннее качество каждого. Каждый обладает данным ему от рождения правом стать Буддой. Быть Буддой – это не значит быть буддистом. Буддист – подражатель. Будда – тот, кто знает. И как только вы почувствуете природу Будды в себе, вы познаете природу всех Будд… Посмотрите как можно глубже внутрь себя. Таков путь. В самом конце пути вы – Будда. Путешествие недалеко – всего один шаг… Внутри вы обнаружите зеркало – зеркало Будды. Это ваша вечная природа. Вы должны идти внутрь всё глубже и глубже. До тех пор, пока вы не Будда, вы – пленник. Вы должны стать Буддой. Тогда существование становится экстазом»[219]. Не является ли достижение состояния буддовости аналогичным состоянию Богоподобия, являющегося смыслом жизни христиан, а обнаружение внутри себя Зеркала Будды – аналогом Царствия Небесного, которое «внутри вас есть»?!

Способность видеть Будду как совершенно неотделимое от самого себя, как зеркало для собственного ума позволяет переживать сияющее сознательное пространство – Великую Печать [220] (санскр. Махамудра), как свою собственную истинную сущность, как свою изначальную самость. Хотя Алмазный путь ведёт к той же цели, что и Великий – к полному Просветлению, применяемый здесь метод отождествления с совершенством, как нашей истинной сущностью является наивысшим. Будда, держа перед учениками освобождающее и просветляющее зеркало своего Учения, показывает, какие богатства сокрыты в каждом человеке. Ни на эти ли сокрытые внутренние богатства, по свидетельству пророка Мухаммеда, указывал Аллах: «Был Я Кладом Сокрытым, и захотелось Мне стать в е домым. И вот Я сотворил мир, чтобы быть мне ведомым», т.е. Вселенная была сотворена ради проявления, дабы Клад Мудрости не пребывал вечно сокрытым, о чём и пишет Руми: «Он рёк: «Был Я Кладом Сокрытым». Вслушайся! Не упусти свою собственную субстанцию, яви себя!»; «Бог говорит: «Мы открываем Завесу Тайны. Именно этим заняты мы: из глубины тайников выводим всё сокрытое… Желая явить Свой Клад, я столь же желал явить вашу способность узнавать сей Клад»[221]. Учение Будды – это напоминание о том, что каждый из нас несёт внутри себя потенциал пробуждения (фитру, образ Божий), возможность стать Буддой (достичь состояния Богоподобия, Ислама), что и является смыслом нашей жизни. Самое важное для человека – разбудить спящего внутри Будду и позволить ему проявиться. Потенциал Просветления, имеющийся у всех существ, называется природой Будды. Без доверия к возможности достижения состояния буддовости, выходящему за пределы всего личностного, нет ни пути, ни цели, ни смысла.

Подведём итоги вышеизложенного. С точки зрения Малого пути целью жизни является достижение личного освобождения – Малой Нирваны (второго рождения), посредством достижения состояния «не–эго», что является первой ступенью, без достижения которой невозможно ступить на следующую. Целью Великого пути становится достижение состояния «не-ума» и альтруистические действия, помогающие достижению Великой Нирваны – полного Просветления человечества, что является второй ступенью достижения великого смысла. Третья ступень – Алмазный путь – заключается в реализации всеми существами заложенного потенциала (природы Будды), приводящего к полному пробуждению ума, к Просветлению, обретение которого ведёт к «пребыванию в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия»[222] (к Царствию Небесному, к Исламу), т.е. к восстановлению истинной изначальной сущности человека – к состоянию Буддовости. Таким образом, реализация возможности стать Буддой и достижение состояния буддовости всем человечеством является Великим смыслом жизни с точки зрения Буддизма.

Вывод по теме. Проанализировав взгляды трёх мировых религий на проблему смысла жизни, мы выявили,

- что в Исламе смыслом жизни является возвращение души через ряд метаморфоз в своё первоначальное состояние «успокоения», в котором она получила врождённое первобытное природное качество Творца (фитру), содержащее в себе все потенции, задатки, реализация которых вследствие праведной жизни, усмирения страстей, терпения, осознанного служения и поклонения, может возвратить душу в это фундаментальное состояние, называемое Исламом;

- смыслом жизни христианина является обретение Царствия Небесного, «которое внутри вас есть», посредством достижения состояния Богоподобия (обожения), возможного благодаря дарованному человеку при создании Образа Божьего, как великой потенции, ожидающей своей реализации жизнью полной смирения, терпения, раскаяния в грехах посредством рождения от Духа Святого;

- в Буддизме реализация Великого Смысла начинается со стремления к нирване, как достижению личного освобождения посредством устранения желаний, способствующего прекращению личных страданий, растворения иллюзии отдельного «я» и достижения состояния не–эго, а благодаря шести освобождающим действиям – состоянию не-ума, заканчивая осмысленными альтруистическими действиями, направленными на достижение состояния буддовости всем человечеством, возможного благодаря тому, что природа Будды изначально свойственна всем существам.

Причём, во всех трёх мировых религиях (в одних более, в других менее явно) прослеживается мысль, что человек сотворён с Божественной Потенцией (фитра, Образ Божий, природа Будды), ожидающей своей реализации и проявления уже в этом мире, что и является смыслом жизни человека.