Памятование смерти

Христианство о смерти

Раннехристианский подвижник и пустынник, основатель отшельнического монашества, преподобный Антоний Великий (251 – 356) размышлял так:

«Если мы станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим. Изречение же сие означает вот что: чтоб мы, каждый день пробуждаясь, думали, что не проживём до вечера, и опять, намереваясь ложиться спать, думали, что не пробудимся; потому что и по естеству неизвестен предел жизни нашей, не известно и то, какую меру полагает ей каждодневно Провидение. Так расположившись, и каждый день живя так, мы не будем – ни грешить, ни иметь похоти к чему-либо, ни воспламеняться гневом на кого, ни собирать себе сокровища на земле»[223]

Память о смерти Исихий Иерусалимский (ум. ок. 451) называл своего рода трезвением, поскольку она, открывая грядущее разлучение с телом, открывает душе знание её реального бытия, способствуя иному взгляду на земную жизнь.

«Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божиею помощию, совершенно избавляет человека от страстных помыслов и слов, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных тайн… Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводительницею к правой и богоугодной жизни. Оно есть и лестница к созерцанию, подводящая к дверям сердца, хранящего в себе Образ Божий, сокрытый «семьюдесятью тысячами завес света и мрака»[224]

Согласно христианскому богослову Иоанну Лествичнику (525 – 602), помышление о смерти нужнее всех других деланий, это памятование производит непрестанную молитву и хранение ума. Отсутствие памятования человека о том, что придётся оставить узы бренного тела, Святитель Игнатий (1807 – 1867) считал признаком падения естества, ослепления ума, сердца и душевной смерти:

«Как верно то, что мы все должны умереть, что эта жизнь в сравнении с вечностью – ничего незначущее мгновение! Никто из человеков не остался бессмертным на земле. А между тем живём, как бы бессмертные; мысль о смерти и вечности ускользает от нас, делается нам совершенно чуждою. Это – ясное свидетельство, что род человеческий находится в падении; души наши связаны каким-то мраком, какими-то нерушимыми узами самообольщения, которыми мир и время держат нас в плену и порабощении»[225]. «Забывая о смерти телесной, мы умираем смертию душевною»[226]

А потому, согласно христианскому мировоззрению, воспоминание о смерти направлено на оживление души и очищение завес, укрывающих Образ Божий, сокрытый в сердце человека.

Ислам о смерти

«Если хочешь очистить своё сердце, вспомни о смерти…», – говорит пророк Мухаммед

В Исламе существует хадис, согласно которому Аллах сказал:

«O, сын Адама! Не забывай о смерти, ибо, поистине, смерть тебя не забудет»

Существует высказывание пророка Мухаммада:

«Достаточно и смерти как увещевателя»

А. Хайрутдинов разъясняет это изречение: «Это значит, что до некоего человека может и не дойти призыв к Аллаху, Коран и религия, но поскольку смерть всегда рядом и всякий психически здоровый человек о ней знает, то ему достаточно сосредоточить на ней свое внимание и мысли, чтобы в какой-то момент для него открылась истина. Иными словами, благодаря неизбежности ожидающей человека смерти, благодаря размышлениям человека о ней и о себе (по правде говоря, мы живем в окружении смерти, и ничто не гарантирует нам того, что через пару минут мы еще будем живы), согласитесь, что в такой обстановке невольно возникает желание хотя бы нащупать «опору под ногами». Вот благодаря таким размышлениям, к которым нас подталкивает смерть, с человеком может произойти то, что стремится совершить религия, а именно: человек приходит к осознанию существования Нечто, которое не умирает, той самой опоры, крепкой верви, за которую следует ухватиться изо всех сил»[227].

Арабский султан Халид ибн Абд ар-Рахман аш-Шайи' в книге «Предсмертный миг» указывает:

«Всякий, кто размышляет о смерти, осознаёт, что это величайшее событие в жизни человека является уделом каждого. Где бы ни находился человек, кем бы он ни был, смерть настигает его и проводит из этого мира в мир иной, где его ожидают либо Рай, либо Ад. Всевышний Аллах повелел человеку готовиться к встрече со своим Господом, используя для этого каждый миг, ведь он не знает, когда божьи посланцы придут за его душой»[228]

В этой связи вспоминается притча об Ангеле Смерти.

«Однажды ангел смерти пришел к пророку Сулейману (мир ему) и пристально посмотрел на одного юношу. Затем он ушел, а тот юноша, испугавшись Ангела Смерти, попросил пророка Слеймана унести его в Индию, а тот выполнил его просьбу. В Индии ангел смерти забрал его душу, и потом этот Ангел Смерти сказал Сулейману: «Мне было велено забрать душу этого человека в Индии, и я удивился, когда увидел его с тобой».

Читаем в Коране:

«Ни один человек не знает, что случится с ним завтра. Ни один человек не знает, в какой земле он умрёт» (Коран 31:34)

Потому-то пророк Мухаммед призывает: «Часто поминайте конец всех удовольствий – смерть»[229].

Смерть – это неизбежная истина, и Всевышний подчеркивая её важность, изрекает:

«Всякая душа вкусит смерть...» (Коран 3:185;29:57)

Имам Исмаил ибн Касир разъясняет смысл слов Аллаха: «Этим аятом выражено соболезнование всему человечеству, ибо нет на Земле ни одного из них, кого бы не постигла смерть» [Ибн Касир 1/434], поэтому самым счастливым окажется тот, кто готовился к этому часу и трудился во имя него.

Один из сподвижников Пророка Мухаммеда, Абу ад-Дарда сказал:

«Тот, кто часто поминает смерть, не станет много ликовать и многому завидовать»

Внук Омара ибн аль-Хаттаба, один из омейадских правителей Омар ибн Абд аль-Азиз сказал:

«...Если мысли о смерти хоть на час покинут мою душу, то она разложится»[230]

Таким образом, согласно мусульманскому мировоззрению, мысли о смерти, как о величайшем событии жизни, ежечасная подготовка к смерти позволяют держать душу и сердце человека в чистоте.

Буддизм о смерти

В Буддизме также уделено большое значение памятованию о смерти: «Будда хочет, чтобы вы помнили о смерти постоянно. Меч смерти, занесённый над вами, заставляет вас оставаться осознанными и бдительными»[231]. «В жизни есть два важных явления. Первое – это рождение, а второе – смерть; всё остальное несущественно. Первое уже с вами случилось. На это никак нельзя повлиять. Второе ещё не произошло, но может произойти в любой момент. Поэтому тот, кто бдителен, сумеет подготовиться – подготовиться к смерти»[232].

Как видим, в Буддизме памятованию смерти, как одному из важнейших явлений жизни, также уделяется большое внимание.

Поэты и писатели о смерти

В результате трезвения человек начинает осознавать, что все приобретаемые богатства мира сего, всё то, к чему так привязано его эго, ничего не значит, что мы приходим в этот мир без ничего и уходим из него тоже с пустыми руками, поэтому нет смысла ни к чему привязываться. Пример тому приведён в книге выдающегося индийского ученого Бала Гангадхара Тилака (1856 – 1920), описывающего процесс трезвения македонского царя и великого полководца, обретшего понимание бренности мира в конце своей жизни:

«Когда Александр Македонский почувствовал, что смерть уже рядом, он отдал последние распоряжения своим слугам. И вот, после его смерти, выполняя последнюю волю, его тело поместили в гроб с проделанными двумя отверстиями для рук, которые развернули ладонями к небу. Траурная процессия отправилась по городу. Глашатаи, следуя впереди и выполняя приказ своего Императора, громко и во всеуслышание провозглашали: «Он завоевал полмира, но уходит в мир иной с пустыми руками»[233]

Выдающийся персидский ученый и философ Омар Хайям (1048 – 1122) так же оставил немало афоризмов, устремляющих к размышлению о смерти:

«Сколько не завоюй земель, держав и империй, истинные твои владения – три аршина земли, которые тебе отмерит могильщик, как и любому из людей»[234]

«Смерть следит за каждым из нас с самого рождения, мы под её бдительным присмотром всю нашу жизнь, она не забывает о нас ни на мгновение, никогда не выпускает нас из виду. Сражаясь с жизненными невзгодами, побеждая жизненные трудности, добиваясь жизненных побед, помни, что где-то рядом засада. В засаде Смерть – самый опытный и никогда не ошибающийся противник. Её удар – решающий»[235].

Заметим, что Хайям назвал смерть не врагом, а противником, а это очень большая разница. Противник, с точки зрения современного писателя Андрея Коробейщикова, лишь уравновешивает нас, и это понимание позволяет нам развиваться, фактически устраняя само понятие «противник». Противостоя противнику, мы сражаемся сами с собой. Поэтому победить противника можно было, только победив самого себя, какую-то часть себя, которая находится в тени нашего рассудка, за гранью сознания»[236].

Джалал ад-Дина Руми (1207 – 1273) восклицает:

«О, почему я киблою своею смерть не сделал, смерть, которая всё доброе с собой несёт? И почему же в слепоте избрал я киблой выдумки пустые, что в час назначенный исчезли без следа» (Мансави 6, 1453)

Вот как дон Хуан Матус из индейского племени яки, обучал доктора антропологии, американского писателя и философа Карлоса Кастанеду (1925 – 1998) памятованию о смерти в книге «Путешествие в Икстлан»:

«Смерть – наш вечный попутчик… Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки…. Она всегда за тобой наблюдала. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает тебя по плечу. Как можно чувствовать себя настолько важной персоной, когда знаешь, что смерть неуклонно идёт по твоему следу?.. Когда ты в нетерпении или раздражён – оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь её движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик – всегда рядом и всё время внимательно за тобой наблюдает. Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, – это смерть»[237]

А потому, чтобы избавиться от бездарной мелочности, свойственной людям, которые живут так, словно смерть никогда их не коснётся, нужно обратиться к ней за советом.

«Именно смерть научает человека отрешаться от земной мишуры и всего того, что притягивает его к плотному миру. Но это происходит лишь при серьёзном размышлении о значении смерти»[238], – пишет Б.Н. Абрамов (1897 – 1972)

Но не мешают ли жить размышления о смерти? Памятование о смерти не мешает жить, скорее наоборот – делает жизнь куда более стройной, насыщенной и глубокой. Памятование о смерти – это особый внутренний настрой души, при котором она, зная, что её ожидает в скором будущем, хранит особую бдительность и продолжает неустанный путь внутреннего борения, который К. Кастанеда называл «танцем воина», единственным зрителем которого является смерть.

«Этот танец есть рассказ воина о том тяжёлом труде, каким была его жизнь, и смерть должна ждать, ибо ей не под силу одолеть воина, пока танец его не будет завершён… Танец воина – это история его жизни, история его личной борьбы, которая растёт по мере того, как растёт его личная сила… И в этом танце будет твой рассказ о борьбе, о битвах, в которых ты победил, и о тех, которые проиграл, о радостях и разочарованиях, обо всём, что было встречено тобой в походе за личной силой. Твой танец поведает об открывшихся тебе тайнах и о чудесах, ставших твоим достоянием… И когда танец твой подойдёт к концу, ты посмотришь на солнце, посмотришь в последний раз, потому что больше ты не увидишь его никогда – ни наяву, ни в сновидении. А потом – потом смерть позовёт тебя, указав в бесконечность»[239]

Размышляя над смыслом человеческой жизни, современный поэт и писатель Георгий Копалейшвили пишет:

«С первым вдохом человек видит вспышку Света. Сделав последний выдох, человек снова видит Свет. Цель нашей жизни – чтобы в промежутке было как можно меньше тьмы»[240].

Итак, согласно мировоззрению как представителей трёх мировых религий, так и выдающихся философов, писателей прошлого и настоящего, необходимо осознать, что жизнь коротка и может закончиться в любое мгновение, а потому каждому мгновению жизни необходимо придавать важное значение. Осознать, что мы должны спешить делать добро и жить так, чтобы, когда бы ни застигла нас смерть, она застигла нас в момент торжества жизни!

Согласно религиозному мировоззрению, жизнь и смерть несут в себе трансцендентный смысл, достигающий кульминации в осознании необходимости выполнения своего свободного долга по достижению истины, блага и любви, так как трансцендентный смысл смерти никоим образом не означает равнодушия или пассивности.

Рассмотренная нами оппозиция «жизнь – смерть» ярко высвечивает систему ценностей и ценностных ориентиров религиозного мировоззрения, на которых в конечном счете «покоится» всё «здание» религиозной аксиологии.

«Добро – зло» [241]

Во всех религиозных и философских концепциях акцентируется внимание на понятиях добра и зла. «Что есть добро, а, следовательно, благо для человека, а что зло, чего стоит избегать?», – вопросы, волновавшие и продолжающие волновать человечество тысячелетия.

Аристотель [242] (322 до н.э.) в понятие «добро» вкладывал три составных компонента: благо как счастье, благо как блаженство и благо как получение удовольствия. Кроме того, Аристотель выделяет некое высшее благо, которое существует само по себе, независимо, и является некой первопричиной и основой всех существующих благ, благодаря которому все остальные выступают как «суть блага». Аристотель вводит «благо» в контекст двух других важных категорий – категории цели (направляющей действия субъекта) и категории стремления (побуждающей человека к действию). В конечном счете он сводит «благо» к трем основным типам: внешние блага; блага, относящиеся к душе; блага, относящиеся к телу.

Т. Гоббс [243] (1588 – 1679) дает оценку категории блага или добра, исходя из психической природы человека. Он выделяет такие простые страсти в эмоциональной сфере человека, как желание, любовь, отвращение, ненависть, радость и горе. Через данные эмоциональные желания Т. Гоббс определяет понятия добра и зла – все вещи, являющиеся предметом влечения, обозначаются нами в виду этого обстоятельства общим именем добро или благо; все вещи, которых мы избегаем, обозначаются как зло. Добро и зло определяются через модусы желания и отвращения; хорошее приравнивается к желательному, а плохое – к нежелательному, тому, чего следует избегать. Добро понимается как то, что удовлетворяет желания человека, оно составляет атрибут желаемого.

Иной точки зрения на понятия добра и зла придерживался Аврелий Августин [244] (354 – 430 н.э.). Он характеризует Бога как высшее благо, придающее благость всему остальному, как абсолютное блаженство, справедливость, нравственный закон. Все является добром, поскольку все от Бога: «Все, что существует, есть добро»[245]. Мы должны не руководствоваться своим собственным масштабом, считая нечто добром и нечто злом, а подходить с точки зрения целого. При таком подходе мы увидим, что Бог достоин похвалы во всех своих созданиях: всякое бытие есть добро.

Согласно Августину, зла в субстанциональном смысле нет. Всякое бытие есть благо, так как всё от Бога. Зло представляет собой лишь отсутствие добра, отход, отступление от него, оно есть своего рода дефект, некая ошибка, промах.

«Зло есть не что иное, как отрицание добра, или, говоря правильнее, зла, как сущности какой-нибудь, вовсе нет»[246]

Зло представляет собой нарушение порядка ценностей, предпочтение низших ценностей высшим, отход от Бога как морального абсолюта. Оно выступает как свойство человеческой воли, ее стремление к низшему, которое в отличие от позитивного, «производящего» стремления Августин называет разрушительным, «уничтожающим» стремлением. Зло – это отступление от предписаний бога, грех.

В любом религиозном учении добру противопоставляется зло – специфически человеческий феномен, проявляющийся как попытка регрессировать к до-человеческому состоянию и уничтожить в человеке все человеческое. Этическое зло так же, как и добро, определяет нравственную сущность человека. Таким образом, праведность человека и его «угодность» Всевышнему рассматриваются именно как следование «по пути добра» и, соответственно, уклонение от зла.

Таблица 13

Путь добра

Библия

Коран

«Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост, и не принимает даров против невинного. Поступающий так, да не поколеблется вовек» (Псалтирь, 15:1-5)

«Скажи: истинное направление есть только направление, данное Богом…» (Коран 3:73) «Это – путь Божий, прямой путь» (Коран 6:126) «…Господь мой направляет меня на прямой путь, к прямой религии, к верованию Авраама, который был правоверным и не придавал Богу товарищей» (Коран 6:164)

Идея «зла» многосторонняя, под понятие зла в религиозной концепции попадает любой дурной поступок, противоречащий морали и мироположению Бога.

Таблица 14

Значение понятия «добро» и «зло» в религиозных концепциях

Добро	Зло
праведность, наделенность человека положительными нравственными качествами	общее противоречие божественному миропорядку
хорошие, положительные поступки человека, правильное, богоугодное поведение, умиротворение, покой, благодать	любые отрицательные качества человека – гнев, сомнение, страсти, жадность, зависть, подлость, гордыня и др., нечто негативное, неприемлемое в этическом плане
честное, незапятнанное имя человека	негативное отношение человека к окружающим и самому себе

Постулат о том, что человек не должен отвечать злом на зло – «И если ударят тебя по одной щеке подставь другую» – оправдывается в религиозном сознании убеждением, верой в то, что любое зло будет наказано свыше, человек не может судить, не имеет права чинить самосуд, судить и восстанавливать справедливость прерогатива только Господа.

Таблица 15

Идея ненасилия

Библия	Коран
«Не отвечай злом на зло.….Не прилагай греха ко греху….Глубоко смири свою душу. Помни, что гнев не замедлит, что наказание нечестивому – огонь и червь» (Сирах, 7:7-9) «Уклоняйся от зла и делай добро и будешь жить вечно» (Псалтирь, 37:27)	«...пусть будут прощающи и милосердны. Ужель вы сами не хотели бы, чтобы и вам Аллах простил? Аллах, поистине, Прощающ, Милосерд!» (Коран 13:22) «…которые даже в гневе умеют прощать. Мщение за обиду должно быть равно обиде; но кто простит и примирится, тот найдет награду у Бога. Бог не любит злых. Переносить с терпением и прощать есть высочайшее дело жизни» (Коран 42:37;40;43)

Приобретение человеком положительных качеств – процесс долгий и трудный, который затрагивает суть самого «я» человека. Путь от зла к добру есть в конечном итоге путь к вечной жизни, жизни в согласии с Богом.

В христианской и мусульманской религиозных концепциях «добро» – божественное, небесное начало, а «зло» – атрибут бренной человеческой жизни. Человеку в данной «картине мира» отводится некоторое срединное положение. Он располагается между земным (и как данность – плохим, греховным) и небесным («чистым», выступающим как божественное, не отягощенное никаким грехом) миром, между добром и злом и сам решает, становиться ли ему на путь, ведущий к Богу, или удаляться от Него, следовательно, идти ли ему по пути добра или следовать путем зла. Путь человека к Богу рассматривается как высшее добро, а соответственно, путь удаления от Бога предстает как бесспорное зло.

Таблица 16

Путь добра и путь зла

Путь добра	Путь зла
«Сблизься же с Ним, и будешь спокоен; через это придет к тебе добро» (Иов, 22:21).	«…не делай зло. Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Псалтирь, 37:6-7).

Не будучи ни абсолютно грешным, ни абсолютно праведным, человек находится между небом (как пристанищем Бога) и адом (как пристанищем сатаны) и выбирает свой путь. Человек постоянно, в течение всей своей жизни, вынужден совершать выбор, отдавая предпочтение тому, что, с одной стороны, оказалось бы благом для него самого и, с другой стороны, не шло вразрез с заповедями Бога. Именно поэтому способность и последовательность человека в чётком следовании заповедям Господа рассматриваются как единственное спасение и путь к вечности, а отступление от заповедей ведет к погибели.

«Рай – ад»

Согласно религиозному мировоззрению, земная жизнь готовит человека к последующему существованию либо в раю, либо в аду, подробноеописание которых содержится как в Библии, так и в Коране.

Рай – место необъятное:

«...рай, которого пространство равняется пространству неба и земли...» (Коран, 57:21)

В хадисе, переданном Ибн Садом, пророк говорил:

«…рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта»

Схожие представления о рае содержатся и в библейской книге «Апокалипсис». Там также говорится о том, что тот город (рай) из золота:

«Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр. 21:18-21)

В том же хадисе, переданном Ибн Садом, пророк дал определение состояния, в котором будут там пребывать праведники:

«Вошедший туда (т.е. в рай) достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно и его не постигнет смерть»

Аят Корана подтверждает данный хадис:

«Они там не вкусят более смерти, после первой их смерти. Бог избавил их от мучений ада» (Коран 44:56)

Почти аналогично отражена вечная жизнь и счастье обитателей рая и в библейской книге «Апокалипсис»:

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откров. 21:4)

Согласно Корану, в раю есть сады и реки:

«Объяви тем, которые веруют и делают добро, что для них будут райские сады, орошаемые реками…» (Коран 2:25)

В книге Откровения также упоминается исходящая от престола Бога река:

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1)

Там же указывается на наличие в раю дерева:

«Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:2)

В хадисах (в передаче Анаса) так же есть упоминания о наличии в раю дерева Туба. А в другом хадисе (в передаче Абу Хурайры) говорится, что помимо этого дерева там есть много деревьев, стволы которых из золота.

Описание особенностей ада и адских мук также занимает особое место в Коране:

«Страшитесь пламени, уготовленного неверным» (Коран 3:131) «Тот, кто предстанет преступным пред Господа своего, получит в удел геенну. Он в ней не умрет и не будет жить» (Коран 20:74-76) «Вот – геенна, которая была вам обещана. Грейтесь сегодня в ней, за то, что вы были неверными» (Коран 37:63-64) «…посреди знойного ветра и кипящей воды, во мраке черного дыма, ни холодного, ни умеренного» (Коран 56:42-44) «Кто объяснит тебе, что такое глубина ада? Она истребляет все и ничего не оставляет. Она сжигает плоть» (Коран 74:27-29)

Сообщения о наличии огня в аду имеются и в библейской книге «Апокалипсис»:

«И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:15)

Таким образом, категории добра и зла, разделяют весь мир верующего человека на то, что хорошо, а значит, есть благо, одобряемое Богом, и то, что постулируется как плохо, запрещается религиозной и общечеловеческой моралью, нормами и положениями закона. Субъектом оценки «добро – зло» выступает автор Священных текстов – Бог или пророк, доносящий до человека слово Бога. Любой фрагмент Священного Писания имеет дидактическую направленность, сообщая человеку, что есть добро, а что зло. Но, несмотря на такую полярность добра и зла и их абсолютную несовместимость и противоречивость, именно зло, как это ни парадоксально звучит, становится стимулом для добрых дел человека, существующее зло побуждает человека к самообороне. Добро и зло, горе и радость, рождение и смерть всегда следуют рука об руку. Все рассмотренные оппозиции представляют собой базовые ориентиры, на которых «покоится», в конечном счете, всё «здание» ценностей религиозного мировоззрения.

Вопросы, выносимые на семинар

1. Бинарные оппозиции религиозной аксиологии.

2. Человек как «единство и борьба противоположностей».

Вопросы и задания для самопроверки

1. Раскрыть многоаспектность диады «жизнь – смерть».

2. Дать определение понятию «жизнь» с точки зрения религиозного мировоззрения.

3. Дать определение понятию «смерть» с точки зрения религиозного мировоззрения.

4. Охарактеризовать позицию абсолютного пессимизма по отношению к смерти.

5. Охарактеризовать позицию абсолютного оптимизма по отношению к смерти.

6. Охарактеризовать христианский термин «трезвение», введённый Исихием Иерусалимским.

7. Перечислите типы «Блага», выделяемые Аристотелем.

8. Что есть добро и зло с точки зрения Т. Гоббса?

9. Что Августин Аврелий считал высшим благом?

10. Что такое «зло» с точки зрения Августина Аврелия.

Литература

1. Бобырёва Е.В. Религиозный дискурс: ценности, жанры, языковые характеристики / Е.В. Бобырёва. – Волгоград: Перемена, 2007. – 385 с.

2. Брянчанинов Д.А. Аскетическая проповедь епископа Игнатия / Святитель Игнатий. – СПб., 1866. – 610 с.

3. Брянчанинов Д.А. Собрание писем свт. Игнатия, еп. Кавказского / Святитель Игнатий. – М., 1993. – 480 с.

4. Иерусалимский И. О трезвении и молитве // Добротолюбие / Исихий Иерусалимский; пер. свт. Феофана, Затворника Вышенского, дополненное (том 2-й). – М.: Паломник, 2003. – URL: http://hesychia.narod.ru/hes.htm

5. Кастанеда К. Путешествие в Икстлан / Карлос Кастанеда; пер. с англ. – М.: София, 2008. – 384 с.

6. Седанкина Т.Е. Смысл жизни: теолого-синкретический взгляд / Т.Е. Седанкина. – Verlag: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2012. – 2-е изд. доп. и перераб. – 274 с.

ТЕМА 7