Виды поклонения

1. Лицемерное поклонение. Некоторые люди лишь делают вид, что поклоняются Аллаху, совершая действия напоказ, преследуя при этом земные выгоды.

«Они думают обмануть Бога и тех, которые уверовали, но они обманывают лишь самих себя и не понимают этого. В сердцах их недуг, и Бог усиливает его; им будет горестное наказание за то, что они были лжецами» (Коран 2:9-10)

«Такое поклонение нельзя назвать ибадатом, так как оно не имеет никакой цены, это лицемерное поклонение»[94]. Сопоставим цитаты из Корана и Библии и о лицемерах:

Коран	Библия
«Сокровища небес и земли принадлежат Богу; но лицемеры не понимают этого. Сила принадлежит Богу…но лицемеры не знают этого» (Коран 63:7)	«Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Матфей 15:7-8; Марк 7:6-7).

В Коране, где ясно говорится, что «Бог знает верующих, знает и лицемеров» (Коран 29:11), не раз упоминается о наказании, ожидающем последних:

«Бог накажет лицемеров и лицемерок …» (Коран 32:73; 48:6) «Бог наградит правдивых за правду их и накажет лицемеров…» (Коран 32:24)

Предостерегая людей от тяжкого наказания, Иисус призывает их не совершать лицемерно ни молитвы, ни поста, ни милостыни:

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матфей 6:5-8) «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матфей 6:16-18) «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Матфей 6:2-3)

Людей, совершающих поклонение напоказ, Аль-Газали называет «верхней скорлупой ореха», а их веру – лицемерной. «Верхняя скорлупа ореха бесполезна: если вкусить её, она окажется горькой, если заглянуть внутрь её, она покажется отвратительной, если использовать её как дрова, пламя угаснет и повалит густой дым, если сложить её дома, в нём будет меньше места; иначе говоря, она годится только на то, чтобы некоторое время прикрывать собой орех, потом её отбрасывают». Человек лицемерной веры и лицемерного поклонения назван Аль-Газали единобожником только языком: «Единобожие только на языке, без убеждённости в сердце, бесполезно, весьма зловонно и порицаемо в своей внутренней сущности и внешней форме. Оно годится лишь на то, чтобы некоторое время прикрывать внутреннюю скорлупу до прихода смерти… Смерть снимает её с человека, и после этого от его лицемерного единобожия нет никакой пользы»[95].

2. Поклонение из-за страха или корысти. Такой ибадат, по мнению мусульманского духовенства, «избавляет мусульманина от долга, но человек должен поклоняться Всевышнему Аллаху без намерения извлечь выгоду, а только ради Аллаха»[96]. Не о таких ли поклоняющихся упоминается в Коране:

«Обитатели пустыни говорят: “Мы уверовали”. Скажи: “Не веруете вы, но скажите: “Повинуемся мы”; а вера ещё не вошла в сердца ваши» (Коран 49:14)

Анализируя смысл данного аята путём этимологического разбора арабских слов, А. Хайрутдинов пришёл к выводу, что прибывшие из пустыни к пророку Мухаммеду арабы считали себя верующими, поскольку исполняли религиозные обряды. Фразой «Не веруете вы» Аллах объясняет, что исполнение обязательных обрядов поклонения из-за страха или корысти является лишь повиновением и не даёт человеку права считать себя верующим, так как вера ещё не вошла в их сердца. «Мусульманин превращается в верующего – му’МиН, когда вера поселяется в его сердце. Но это происходит с «персонального разрешения Господа: «И не дано ни одной душе уверовать кроме как по соизволению Аллаха» (Коран 10:100)[97]. Аль-Газали называет подобное поклонение верой простых верующих, у которых «нет недоверия в сердце, ибо на нём завязан узел для спасения его обладателя от наказания в загробной жизни, после того, как он умрёт». Арабо-мусульманский мыслитель назвал таких людей «внутренней скорлупой ореха». «Внутренняя скорлупа приносит очевидную пользу. Она защищает ядро, предохраняет его от порчи во время хранения. Снятая с ядра она может быть полезна в качестве дров, но она гораздо менее полезна, чем ядро. Так и пустая вера полезнее веры на словах, но не достаточна»[98]. Это лишь оболочка, под которой находится искомое ядро. «Тот, кто добрался только до оболочки, думает, что весь орех деревянный и выжать масло из него невозможно. Этому находят оправдание, но никакое оправдание тут неприемлемо. Ведь сказано:

Не может ни обманщик, ни злодей

К Аллаху чувство радости питать.

Дано лишь только лучшим из людей,

Служа Ему, то чувство испытать»[99].

По убеждению Абу Хамид Аль-Газали, такое поклонение недостойно истинного мусульманина: «Я стыжусь поклонения Ему из-за награды или наказания, ведь я буду подобен плохому рабу, который не сделает, пока не убоится, или плохому слуге, который не станет работать, пока ему не заплатят»[100]. О таком виде поклонения в хабарах[101] говорится: «Пусть ни один из вас не будет подобен плохому слуге, который не станет работать, не получив плату, или плохому рабу, который не сделает, не убоявшись»[102].

3. Осознанное поклонение сердцем из любви к Создателю. Причина такого поклонения заключается только в том, что лишь Аллах Единый Достоин Уважения и Поклонения. «Это такой вид ибадата, когда человек не ожидает взамен ничего…»[103]. Этот вид осознанного поклонения сердцем верующего (му’МиН), которому Аллах «расширяет грудь для ислама» (Коран 6:125) и поселяет в нём веру. «Он просто следует велению своего сердца, в котором живут аяты Корана, который и есть алтарь, где живёт Господь, сказавший: «Небеса и земля не могут вместить меня, но сердце праведного слуги Моего вместит Меня»[104].

По словам Аль-Газали: «Самый любимый из любимых Мной – тот, кто поклоняется Мне без корысти, лишь для того, чтобы воздать божественному должное»[105]. Подобное поклонение характеризует следующую стадию веры, которую Аль-Газали назвал стадией приблизившихся. «Этот человек – единобожник, так как он видит во всём только Творца, если открылся ему Истинный таким, как Он есть. Он видит только одного Творца Истины, ведь сама истина открылась ему как она есть». Он отличается от простых верующих не своей верой, а «открытием и в и дением, происходящими с распахнутой грудью, которая разверзлась, освещённая светом Истинного»[106]. Человека приблизившегося Аль-Газали называет ядром ореха: «Так ядро ценно само по себе рядом со скорлупой, и всё оно идёт в дело…»[107].

4. Внутреннее духовное поклонение и радость единения с Всевышним. Высшая стадия веры – не видеть в сущем ничего, кроме Единого. «Это ясновидение правдивейших. Суфии называют его исчезновением в вере Единого, так как человек, если он не видит ничего, кроме Единого, не видит и самого себя. А если он не видит самого себя, погрузившись в веру в Единого, то самоисчезает в своём единобожии в том смысле, что перестаёт видеть себя и всё сущее. В его видении нет ничего, кроме Единого. Он ничего не видит, не потому, что сущее множественно, а потому, что Едино. Это – масло, выжатое из ядра»[108], это человек, который «понял религию и проникся ею». Анализируя латинское слово «religio» А. Хайрутдинов заключил, что его традиционная трактовка (набожность, праведность) не в полной мере раскрывает истинный смысл: «Слово «религия» обозначает действие, живой процесс, заключающийся в воссоединении, собирании, восстановлении, человеком рассыпанных, децентрированных частей самого себя в неразрывное единое – таухид»[109]. Это состояние всеединства, которое Аль-Газали называет самоисчезновением, является «фундаментом состояния души, которое по-арабски называется ислам»[110], – приходит к заключению А. Хайрутдинов. Обретение этого состояния является наисложнейшим для человека, но обретший уже никогда его не утеряет.

Аль-Газали объясняет, что эта стадия не поддаётся объяснению, это высшая из наук откровения. В состоянии радости единения с Всевышним человек познаёт себя и своего Господа, понимая, что он не существует сам по себе и что само его бытие есть бытие Всевышнего. Он исчезает для самого себя и для всего другого, для него исчезает всё, кроме самого Созерцаемого. Он вступает в Бездну Истины и соединяется с чистейшим Единством.

Из вышесказанного следует, что мусульманин должен жить не для себя, а во имя Бога, и все его действия должны вести к служению и поклонению Всевышнему. Чем осознаннее человек относится к этому, тем эффективнее становится его духовное развитие. В Коране указывается:

«… восхваляй Господа твоего перед восходом солнца и перед закатом его; а так же при наступлении ночи; славь Его и при начале и конце дня, чтобы быть угодным Ему» (Коран 20:130)

В хадисе кудси[111] читаем: «Будь набожным и довольствуйся данным тебе, тогда ты будешь созерцать Меня, поклоняйся Мне, и дойдёшь до Меня, ищи Меня, и ты найдёшь Меня».

Но кто нуждается в поклонении? Бог не имеет никакой нужды в нём. Если бы никто не поклонялся Богу, это ни на йоту не уменьшило бы Его славы, и если бы всё человечество поклонялось Ему, это не добавило бы ничего к Его славе.

«Я не прошу у них даров и не прошу, чтобы они питали Меня. Один Бог есть податель даров. Он непоколебим, всесилен» (Коран 51:57-58)

Именно мы имеем потребность в Боге, потому именно сам человек нуждается в поклонении Ему.

А. Хайрутдинов указывает, что в смысловом поле арабского глагола «поклоняться» присутствует и такое значение, как «мостить дорогу», т.е., образно говоря, возвращаясь к Богу, человек своими благими деяниями (служением, поклонением) мостит путь, по которому когда-то ушел из рая. Таким образом, сама человеческая жизнь – это и есть «Мост Сират», олицетворяющий переход над адом, в которой, по милости Всевышнего, создаются условия для его перехода, но осознанное движение по нему возникает только у того, кто узнал о Другом Береге, кто вспомнил, куда и зачем идёт, кто встал на сознательный путь достижения Ислама, как состояния души. Причём в этом великом и наисложнейшим пути человеку никто не может помочь, кроме Аллаха и его самого. Этот путь человек должен «вымостить» сам. Несмотря на то, что прозревшие сердцем и узрившие Великий Смысл жизни пророки, поэты и философы безостановочно несли свет знания остальным, «эго человека-забывшего настоль далеко удалено от светозарного чистого сияния духа, что не способно воспринимать изливающийся в его темень свет. Оказавшись в этом мире, дух забыл о своей исконной обители и о Завете, некогда заключённом с Богом. Не зная о скрытом под пеной его ощущений океане духа, человек отождествляет себя со своим эго. Лишь преодолев завесу эго, дух человека может вновь обрести былую чистоту и единение»[112]. Пока же этого не произойдёт, пока человек не узрит в своём сердце «Другого Берега» и не ступит на осознанный путь «мощения дороги», он будет жить подобно безумной гусенице-инсан, озабоченной только радостями этого мира. Иными словами, человек-инсан с «душой побуждающей ко злу», не в состоянии «вымостить» свой путь в рай, остаётся в аду:

«Мы сотворили для геенны много джинов и людей, имеющих сердца, которыми они не понимают; имеющих глаза, которыми они не видят, и имеющих уши, которыми они не слышат. Таковые подобны животным, они заблуждаются даже хуже животных …» (Коран 7:179)

Когда же душа созревает настолько, что в ней пробуждается духовная жажда, начинается подлинное осознанное движение, стремление стать, наконец, тем, кем был задуман, положить конец безумству забытья и обрести покой. Вспомнив своё естественное состояние Веры в Бога, закреплённое присягой, данной до рождения, человек, по милости Всевышнего, восстанавливает «наилучшее сложение», и, завершая великую метаморфозу, превращается в бабочку (башар – человека-вспомнившего). В результате плодотворного труда души, данное Всевышним Семя, даёт всходы, которые, набирая силу, возвращают душу в исходное состояние «души упокоившейся». «Вымостив дорогу» жизнью, наполненной осознанного служения и поклонения Всевышнему, человек проходит испытание и становится достойным возвращения к Богу и заслуживает право созерцать Аллаха, достигая состояния всеединства и самоисчезновения в Нём, что является высшим счастьем, итогом жизни и смыслом существования правоверного.

В конце своей земной жизни каждый человек, волей или неволей, «по широкому мосту», вымощенному своей праведной жизнью, или «по острию бритвы», возвратится к Аллаху и ответит за данную Присягу Веры, которую Всевышний взял с ещё не рождённых потомков Адама независимо от того, помнили они о ней или забыли:

«Мы это сделали, чтобы вы не сказали в День воскресения: мы этого не знали» (Коран 7:172)

Так что вопрос не просто о возвращении, но о том, как оно произойдёт, каково окажется качество прожитой жизни. «Переход по мосту будет согласно деяниям. Для одних он будет подобен просторной дороге, для других – тоньше волоса и острее лезвия сабли. Одни будут переходить его в мгновенье ока, другие – со скоростью молнии, ветра, птицы, как конь на скаку, пешком, ползком; другие – пешком, изодрав ноги, держась руками, еле-еле»[113].

Для более глубокого уяснения смысла жизни с точки зрения ислама, рассмотрим концентрированно всю последовательность трансформации человеческой души, описанную выше.

Из «состояния успокоения», сотворённого Всевышним, человеческая душа, облачённая в тело, под воздействием суеты мира сего входит в состояние «души склонной ко злу», что соответствует качеству человека-забывшего (инсан), но при этом по милости Аллаха перспектива вспомнить своё первоначальное состояние остаётся и, в процессе праведной жизни, душа трансформируется в состояние «самоосуждающей, самообвиняющей», вставая на осознанный путь служения человека-ходящего (раджуль), которое, по милости Аллаха, приближает его к возможности возвращения души в своё первоначальное состояние «успокоения», соответствующее качеству человека-вспомнившего (башар). Не эта ли трансформация души является «ступенями» по «лестнице» Ислама, ведущей к «безопасности», «благополучию», «миру», «покою», «раю»?!

Таким образом, смыслом жизни, с точки зрения Ислама, является возвращение к Аллаху и созерцания Его в результате достижения Ислама – фундаментального состояния души, характеризующегося единением с Всевышним и радостью самоисчезновения в Нём посредством:

- достойного прохождения всех посылаемых испытаний, несмотря на суетность и иллюзорность этого мира;

- «мощения широкой дороги по Мосту Сират» жизнью, полной осознанного служения и бескорыстного поклонения;

- возвращение (через ряд метаморфоз) души в первоначальное состояние «успокоения».

Такой вывод позволяет заключить, что Ислам, как состояние души успокоившейся, и есть Смысл Жизни!

Вопросы и задания на самопроверку

1. Что такое Ислам? Перечислить значения слова «ислам»?

2. Что такое фитра? Перечислить значения слова «фитра»?

3. Рассказать о последовательности трансформаций человеческой души, которую можно проследить в Коране.

4. Сопоставить вид поклонения с определением их Аль-Газали:

	Поклонение из-за страха или корысти		Верхняя скорлупа ореха		Вера простых верующих
	Внутреннее духовное поклонение и радость единения с Всевышним		Внутренняя скорлупа ореха		Лицемерная вера
	Лицемерное поклонение		Ядро ореха		Высшая стадия веры – высшее поклонение, исчезновение в вере
	Осознанное поклонение сердцем из любви к Создателю		Масло, выжатое из ядра		Вера приблизившихся

Литература

1. Аль-Газали. Воскрешение наук о вере / Абу Хамид Аль-Газали; пер. с араб. В.В. Наумкина. – М., 1980. – 266 с.

2. Поклонения (ибадат) Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан ДУМ РТ. – URL: http://www.e-islam.ru/books/vera/much1/pok/ibad/

3. Седанкина Т.Е. Смысл жизни: теолого-синкретический взгляд / Т.Е. Седанкина. – Казань: Отечество, 2011. – 256 с.

4. Хайрутдинов А.Г. Коран: осмысление продолжается / А.Г. Хайрутдинов. – Казань, 2009. – 92 с.

5. Хайрутдинов А.Г. Неизвестный ислам. Часть II. Коран, который мы не знаем / А.Г. Хайрутдинов. – Казань, 2007. – 128 с.

6. Читтик У.К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми / Уильям К. Читтик. – М.: ЛАДОМИР, 1995. – 542 с.