Занятие 1. 2. Фитра как врождённое стремление, побуждаемое к познанию и осознанию Бога в душе

Учебные вопросы

1. Ислам – смысл жизни.

2. Фитра как врождённое стремление, побуждаемое к познанию и осознанию Бога в душе.

3. Трансформы человеческой души.

4. Поклонение и его виды. Аль-Газали о поклонении.

В ходе размышлений над тем, в чём заключается смысл жизни с точки зрения Ислама, черпая информацию из разных источников, было обнаружено, что вместо привычного выражения «смысл жизни в …», выявляется формулировка: «Ислам – смысл жизни». Казалось бы, что просто слова имеют другой порядок, но насколько меняется сама идея?! Значит ли это, что в слове «ислам» заключена суть, которая является смыслом жизни?!

Что же такое Ислам? На этот вопрос отвечает ведущий научный сотрудник Института восточных культур РГГУ А.В. Журавский, анализирующий различные определения ислама. «В европейском исламоведении неоднократно предпринимались попытки дать краткое определение Исламу. Например, общепризнанным стало определение Ислама как нерасторжимого единства религии, культуры и социально-политического устройства. Ислам – это система, объемлющая все стороны, все уровни жизни человека в их единстве. Другое, менее известное определение, дал известный французский учёный, востоковед, исламовед и арабист Луи Массиньон (1883 – 1962). На первый взгляд, оно кажется парадоксальным: Ислам – это эгалитарная светская теократия. Эгалитарная, потому что все мусульмане равны перед божественным законом. Светская, потому что в Исламе нет церкви, нет духовенства, т.е. людей, через таинство наделенных особыми, превосходящими человеческие возможности полномочиями. Ислам, точнее, суннитский Ислам не признает никакого посредника между Богом и человеком. Имам или мулла – это лишь предстоятель на молитве, им может быть любой член мусульманской общины, знающий Коран. Наконец, теократия в том смысле, что верховная власть принадлежит исключительно Богу, Его закону. Ученик Массиньона Луи Гарде определил Ислам еще короче: Ислам – это номократия, т.е. власть Закона. Естественно, Божественного закона.

Однако ознакомившись с представленными определениями Ислама, мы не обнаружили ответа на вопрос, почему же Ислам является смыслом жизни, более того, этот вопрос здесь вообще не затрагивается. Значит, ответ следует искать глубже – в многогранных значениях арабского слова «ислам», в его этимологии. Народная арабская пословица подтверждает правильность хода наших мыслей: «Мудрость римлян – в их мозгах, мудрость индейцев – в их фантазии, греков – в их душе, а арабов – в их языке».

Современный философ-арабист, А.Г. Хайрутдинов, занимающийся независимым переводом Корана, пишет: «Человек по имени Амру Ибн’Абаса спросил пророка: “Что есть ислам?”. Пророк ответил: “Чистота речей и радушие”. Полагаю, никто не возьмётся оспаривать ответ пророка, усомнившись в данном им определении исламу. Если это так, то … из сказанного Мухаммедом следует, что ислам – это особое состояние души. Оно приходит, когда Аллах «расширяет грудь [человека] для ислама» (Коран 6:125). …У ислама нет цели. Ислам и есть цель! Иными словами – Ислам – это гармоничная жизнь в любви и согласии с собой, с людьми, с природой и Вселенной в целом. Такая жизнь начинается только тогда, когда в человеке поселяется ислам»[75].

Но цель – это ещё не Смысл, потому продолжим поиск ответа на поставленный нами вопрос, рассматривая различные значения арабского слова «ислам», а затем попытаемся понять, почему же Ислам является Смыслом жизни.

Слово «ислам» [76] образовано от глагола «асляма»: 1) покоряться, подчиняться; 2) вручать, передавать; 3) принимать Ислам; быть мусульманином; 4) приводить, вести (кого, к чему). В свою очередь глагол «асляма» является производной от гл. I породы «салима»: 1) быть благополучным; оставаться целым, невредимым; сохраняться; 2) спасаться, избавляться; 3) быть свободным. От корня «слм» образованы следующие имена: себя Богу, покорность, принятие Ислама; Ислам, мусульмане; целый; здоровый; мир, безопасность, благополучие, покой; лестница, ступени и др.

Рассматривая значение слова «ислам» видим, что он «ведёт» по «ступеням лестницы» и «приводит» к «безопасности», «благополучию», «миру», «покою», «раю».

Итак, Ислам – это прямой путь, дарованный и ведущий к Аллаху, в чём и заключается весь смысл жизни мусульманина. Аллах – тот, кто даёт смысл и ориентацию в жизни. Но каковы же «ступени» этой «священной лестницы»? С чего начинается этот великий путь?

Коран учит, что всякое человеческое существо рождается с врождённым стремлением, постоянным побуждением к познанию и осознанию Бога в душе. «Это особое стремление в глубине бытия самого человека, которое Аллах своей мудростью заложил в человеческом сердце, и люди настолько тесно связаны с этой частицей своего бытия, что расставание с ней означало бы отчуждение от своей человеческой сущности и своей подлинной природы»[77], т.е. никакой другой реальной потребности, кроме как в Боге, люди не имеют. Эту исконную потребность Аллах создал в человеческой природе во время творения Адама. Он извлёк всех ещё не рождённых потомков Адама, поколение за поколением и обратился непосредственно к их душам, заставляя засвидетельствовать, что он их Бог:

Но к какому же из трёх состояний души, описанных в Коране, обращался Аллах, чтобы она засвидетельствовала свою веру в Бога Единого? В Священной Книге, «… которая всё объясняет и служит руководством, знаком милосердия и благовестием для мусульман» (Коран 16:89), приводится три арабских слова для описания различных качеств души: душа побуждающая ко злу; душа самообвиняющая, самоосуждающая; душа упокоившаяся. Совершенно ясно, что Аллах обращался к душе, находящейся в «спокойствии», «довольной» и «угодной» Ему, которую Он и ставит наместником на земле: «Я – Воздвигающий на земле наместника» (Коран 2:30). Присяга, данная ещё не рождёнными потомками Адама, закреплена в человеческой душе даже прежде, чем она входит в зародыш, так что по убеждению мусульман, ребёнок рождается с естественной верой в Единого Бога. Это врожденное естественное состояние веры, этот «не приобретённый сакральный феномен, сопутствующий человеку и его мысли с самого рождения», это непосредственное знание о Боге и стремление к Нему в арабском языке называют фитра.

«Фитра – такое творение, в соответствии с которым сотворён ребёнок в утробе матери. Фитра есть такое качество, которое имеется в каждом существе с самого момента его сотворения»[78]. «Фитра – это то, в соответствии с чем Аллах создаёт людей, и что состоит из знания о Нём»[79]. Следовательно, фитра – это те потенции, задатки, то зерно, которое должно прорасти и принести всходы. Значит, в момент принятия присяги, душа, находящаяся в «состоянии успокоения», получает СЕМЯ ВЕРЫ – фитру, хранящую в себе весь генетический код.

По словам Абу Хурайры, посланник Аллаха сказал: «Каждый человек рождается в своём естественном состоянии (фитра), и только потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника»[80]. Иными словами, душа ребёнка, покидая утробу матери, подобна чистому листу бумаги без каких-либо навязанных представлений и страстей. На определённом этапе жизни, рано или поздно, естественная предрасположенность к Богу – фитра, отпечатанная в душе, вызывает духовную жажду, которая подталкивает человека искать правильный путь, осознавая, что Он – его Создатель, был его Богом, даже прежде, чем были созданы небеса и земля. Следовательно, каждый человек несёт в своей душе Семя Веры в Бога.

В состоянии фитры «успокоившаяся душа» посылается в плотный мир на испытание, в результате прохождения которого она должна вернуться к Пославшему её в том же состоянии: «О душа! Ты находишься в спокойствии, возвратись к Господу твоему, довольная и угодная ему, войди в число рабов Моих, войди в рай Мой» (Коран 89:27-30). На основании этого аята можно заключить, что смыслом жизни является сохранение души в успокоившемся состоянии, как в потустороннем, так и посюстороннем мире. Однако в момент заключения души в тело (в момент рождения человека), Семя Веры – фитра – постепенно скрывается под слоем суеты земной жизни. Но Аллах Милостив и Милосерд, Он предостерегает людей, разъясняя:

Кто же возжелает прелестей этого суетного мира больше, чем желания отыскать и взрастить в себе Семя Веры:

После предостережений Аллаха начинается испытание Веры души, облачённой в тело. Аллах сказал: «Создал Я всех слуг Моих честными; и после этого Иблис приходит к ним и отвращает их от веры…», тем самым проверяя «сплав нашей натуры». «Кто сделан из чистого золота, воссоединится со своим началом – светом: в огонь геенны отправятся те, кто выплавлен из низкопробного металла»[81], – пишет Уильям Читтик, американский востоковед, переводчик, исследователь и комментатор творчества поэта средневековья Джалал ад-Дина Руми (1207 – 1273), приводя его цитату из «Маснави» («Двустишия»): «С пути всё время нас сбивает сатана, на путь всё время нас святые наставляют… чтоб испытать, кто праведный из вас в своих деяньях»[82].

В Коране об этом сказано так: «…сказал Иблис, я буду подстерегать их на Твоем прямом пути. Потом я на них буду нападать спереди и сзади, справа и слева. Многие из них не будут Тебе благодарны» (Коран 7:16). Но Аллах предостерегает человека: «Пусть Сатана не совращает вас, потому что он вам – явный враг» (Коран 43:62), тем более что Иблис не может принудить человека к чему-то, он только искушает людей через нашёптывание. По этому поводу в Коране говорится: «…У меня над вами не было никакой власти. Я только призвал вас, и вы приняли зов мой. Не упрекайте меня, упрекайте самих себя…» (Коран 14:22).

В результате погружения в иллюзорный мир душа, не справляясь с посылаемыми испытаниями, принимает иное состояние, которое в Коране названо «душа побуждающая ко злу», тем самым качественно изменяя состояние человека в целом. Не потому ли в Коране понятие «человек» передаётся разными арабскими словами: инсан, раджуль и башар, как заметил арабист А.Г. Хайрутдинов, предположивший, что в них отражены особенности внутреннего, духовного содержания человека, рассматривая их в своих книгах: «Часто употребляемое в Коране слово инсан (аль-инсан), которое переводится как человек, на самом деле имеет значение забывший, поскольку образовано от корня нси, со значением “забывать”»[83].

Так что же человек забыл? Не врождённое ли Семя Веры в Единого Бога – фитру? О забывчивости Адама читаем в Коране: «Мы уже прежде заключили союз с Адамом, но он забыл его…» (Коран 20:15), т.к. человек, забывший, потерявший веру в суете земной жизни, непостоянен и слаб. И хотя «Несомненно, сотворили Мы человека наилучшим сложением» (Коран 95:4), инсан «был низвергнут в нижайшее из нижайших», но тем не менее не лишился перспективы восстановить свой первоначальный образ, вспомнив, что несёт в себе исконную врождённую потребность, естественное состояние Веры (фитру), которая со временем и под влиянием земной жизни, «…ничего больше как игра и суета …» (Коран 6:32), притупилось. Никто другой не может помочь человеку-инсан вспомнить это, кроме него самого. Однако Всевышний даёт человеку-забывшему шанс, и если его намерение осознанно и безупречно, тогда, согласно Закону Всевышнего: «Возносим Мы на степени, кого пожелаем» (Коран 6:83), и человек становится тем, кто в Коране назван башар – человек вспомнивший. Ни это ли можно назвать испытанием для человека?

Рассматривая скрытый смысл слова башар, А. Хайрутдинов пишет: « Привлекает внимание тот факт, что слово башар в арабском языке является однокоренным со словом башшара, которое переводится как бабочка. В этом свете весьма показательным выглядит феномен гусеницы, превращающейся в бабочку. В одном из аятов Корана Аллах говорит, что человек будет превращён «в нечто неведомое» ему доселе (Коран 56:60 – 61). Можно лишь представить себе качество преобразования, масштаб и красоту обещанной Господом трансформации»[84]. Но путь к бабочке для гусеницы лежит через смерть – превращение в куколку. «Путь к Богу для человека также происходит через смерть – смерть эго, через смерть ложного «я». Пророк Мухаммед сказал об этом так: «Люди спят. Умирая, они просыпаются». Сократ сказал об этом другими словами: «Люди больны, умирая, они выздоравливают». Прижизненному пробуждению пророк Мухаммед придавал крайне важное значение, говоря: «Умри, прежде чем умереть», т.е. «Я» (эго, чувство собственной важности и т.п.), должно перестать доминировать, буквально – умереть, чтобы пробудился Дух»[85]. «Когда Дух созревает окончательно, т.е. просыпается до момента физической смерти, тогда приходит свобода и начинается рай»[86]. Итак, башар – это уже не «гусеница»- инсан, а тот, кто волею Аллаха начал превращаться в бабочку и при этом перестаёт быть забывшим.

Окунувшись в костёр мирских страстей, душа либо сгорит и попадёт в аид, либо взлетит над ним. В Коране написано, что есть только два пути: «Разве Мы не указали ему две широкие дороги?» (Коран 90:7-10). О тех же «двух путях» начинает повествование Древнейший внебиблейский текст раннего Христианства «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе»): «Два есть пути, один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями»[87].

Возвращая внимание читателей к состоянию души «побуждающей ко злу», отметим, что оно соответствует состоянию человека-забывшего (инсан), который, подобно гусенице, наслаждается радостями мира сего, побуждаемый джинами и шайтанами. Но и тогда Аллах не оставляет его. Он напоминает о естественном состоянии «души успокоенной». Общаясь с людьми через завесу (хиджаб) материального мира, Аллах посылает жизненные обстоятельства, приводящие к экзистенциальному кризису, проявляющемуся в ощущении бессмысленности бренной жизни, осознании бедственного состояния в отрыве от Аллаха, актуализируя внутреннюю потребность человека в Боге, называемую духовной жаждой, приводящей, по милости Всевышнего, к «открытию сердца для ислама» (Коран 6:125). «Всевышний приводит душу, испытывающую жажду, в состояние «обретения способности «читать» послание Всевышнего, зашифрованное как в теле, в котором она воплощена, так и в явлениях, событиях, вещах окружающего мира и поступать в соответствии с полученными указаниями, интерпретируя сигналы сердца»[88]. В состоянии духовной жажды человек, по милости Аллаха, может испытать вспышку озарения, божественное вдохновение (ильхам), состояние, которое Абу Хамид Аль-Газали описывает так: «когда Бог проявляет заботу о сердце…, грудь просветляется и тайна духовного царства (малакут) раскрывается, а покров заблуждения рассеивается, и в сердце блистает реальность божественных вещей…»[89]. Это состояние Аль-Газали называет экстазом, понимаемый им, как «снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной и дружба с утерянным и это самоисчезновение себя самого. Это встреча явного с явным, скрытого со скрытым, отсутствующего с отсутствующим, тайны с тайной, извлечение того, что должно быть у тебя, тем, что у тебя есть, из того, к чему ты стремился»[90] и всё это происходит «не путём систематического доказательства или упорядоченных аргументов, а благодаря свету, который Аллах Всевышний проливает в грудь»[91].

В этот момент человек, по милости Всевышнего, осознаёт иллюзорность своего «я», эго (нафс), понимаемого как желание, страдание, высокомерие, гордость, после чего переходит в качественно новое состояние «души самообвиняющей, самоосуждающей». В этот момент у самообвиняющей души пробуждается дар видеть себя со стороны, осознавая себя и свои поступки. Рефлексирующая душа смотрит в своё внутреннее зеркало и видит, насколько исказился первоначальный врождённый образ – фитра, в результате жизни, полной суеты и забавы этого мира, и осознаёт всю глубину падения, упрекая, порицая и осуждая себя, тем самым, положив начало жизни, полной осознанности, самоконтроля и покаяния, «пути возвращения от удалённости от Бога к близости с Ним»[92].

С этого момента начинается «очищение сиятельного лика фитры от всего наносного», что и является обязанностью человека. «Человек хоть и не участвовал в сотворении собственной фитры, однако воспитание, обнаружение и проявление фитры подчинено воле и выбору самого человека»[93], – подчёркивает Азизолла Махризи.

Состояние «души самообвиняющей» подобно первому этапу метаморфозы, когда гусеница (инсан) превращается в куколку. Возможно, что именно в таком состоянии человек назван в Коране Раджуль (человек-ходящий), начавший свой осмысленный Путь Веры. В результате преодоления в себе эго (нафс), душа превращается из гусеницы (инсан) в куколку (раджуль), сознательно вступая на путь духовного развития, совершая осознанное, смиренное и безупречное служение и поклонение Аллаху. Причём поклонение становится не формальным исполнением обрядов и ритуалов, которые могут совершать люди- инсан, в силу своей забывчивости, а именно осознанными.

Осознанное служение Богу, его восхваление и поклонение в соответствии с исламским вероучением – это высший нравственный долг, первоочередная жизненная задача человека. Всё остальное является второстепенным, малозначительным, несущественным. Мы получаем это сообщение из Священной Книги Ислама: «Я создал духов и людей лишь для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56). Однако, как уже было отмечено выше, поклонение поклонению рознь. В зависимости от того, на какой стадии веры находится поклоняющийся и какие цели он ставит перед собой, поклонения бывают разных видов. Рассмотрим их поподробнее.