Глава 2. История этическихучений 25

Даосизм в лице Лао-цзы (604-? до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница дао», основной частью которого является знаменитая «Книга о дао к дэ» (Дао дэ цзин), нравствен­ным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранивше­гося от социальной активности, занятого внутренним духовным со­вершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути — дао, которому в своем развитии следует все су­щее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психо­физической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать постав­ленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип «деятельного недеяния»: «ничего не делая — всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный по­тенциал и в конечном итоге приобретает качества.мага, бессмертно­го чудотворца. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским буддизмом, выполняя сходную с ним социально-этиче­скую функцию.

Представители лсгизма — школы «законников», возникшей в пе­риод окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают"на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через го­сударственных чиновников должен держать подданных в постоян­ном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут и в общест­ве воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианст­вом, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектиче­ски дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

По-иному — и в древности, и в настоящее время — выстраива­лась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики антич­ности — этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остано­виться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

2S_ ____________ Раздел I. Предмет этики и история этических учений

Глава 2. История этических учений ______________________ 27

2.2. Общая характеристика европейской этики

Философская мысль Западной Европы не является такой по­следовательной, как этика Древнего Востока. Возникнув в I тыс. до н.э., она проходит в своем развитии ряд стадий, на которых попере­менно доминируют религиозно-мифологическое — иррационалисти-ческое и иаучио-философское — рационалистическое мировосприя­тия. Причем новые школы и направления возникают на всем протяжении исторического процесса.

Западноевропейская цивилизация изначально ориентируется на непрерывное совершенствование средств производства, развитие нау­ки и техники. Если в эпоху Гомера (XII-IX вв. до н.э.) полностью господствует религиозное мировоззрение, доставшееся в наследство от первобытно-общинного строя, а источником морали считаются в пер­вую очередь боги — покровители родо-племенных общностей, то позд­нее научно-рационалистический подход быстро занимает в этике ве­дущее положение. Уже орфизм и пифагорейство (VIII—VII вв. до н.э.) сочетают мистические таинства с научными разработками. Мыс­лители классического периода (IV—III вв. до н.э.): софисты, Сократ, Платон — критически относятся к традиционным культам, стремятся обосновать мораль исключительно с помощью разума. Этому спо­собствует переход общества от господства родо-племенной аристо­кратии к демократической форме правления. В этике Аристотеля античный рационализм достигает своего высшего выражения.

Вместе с тем прогресс науки и производства, приводящий к раз­витию путей сообщения и расширению среды обитания людей, стал­кивает народы, ранее разграниченные между собой. В поисках чув­ства общности они вынуждены вновь обратиться к религиозно-ми­фологическому мировосприятию. Постепенное усиление его позиций имеет место в этике поздней античности (эллинистический период и Римская империя — начиная с III в. до н.э.). В таких направлени­ях той эпохи, как сократические школы киников и киренаиков, эпи­курейство, стоицизм, неоплатонизм и др., рационалистический под­ход к проблемам морали демонстрирует свою неспособность дать чувство общности многочисленным народностям, насильственно объ­единенным в рамках монархическо-имперской структуры. Позитив­ный общедоступный нравственный идеал удалось сформулировать только представителям христианской патристики IV-V вв. на осно­ве религиозного мистицизма.

В дальнейшем идеологическое господство религиозных инсти­тутов начинает сдерживать прогресс материального производства, а с распадом Римской империи постепенно утрачивает свои пози­ции. В рамках средневековой схоластики ХП-ХШ вв. научный подход вновь начинает развиваться, хотя все еще играет подчинен­ную роль. Натуралистическая этика XVII-XVIII вв. полностью отвергает теологическую трактовку моральных ценностей. Выс­шей точки этический рационализм Нового времени достигает в творчестве представителей немецкой классической философии на­чала XIX века.

В конце XIX и на всем протяжении XX века в условиях научно-технического прогресса и порожденных им глобальных проблем современности эффективность научного подхода к проблемам мо­рали вызывает все большие сомнения. Развивается этика русского православия, неотомизма, неопротестантизма и других религиозных направлений. Появляется иррационалистическая этика психоана­лиза, «философии жизни», персонализма и экзистенциализма. Пост­модернистские концепции последних десятилетий подвергают на­учный стиль мышления все более жесткой и бескомпромиссной критике.

Таковы общие тенденции развития этики западноевропейского типа на протяжении трех тысячелетий. Рассмотрим, как они про­являются на примере конкретных школ и учений, начиная с антич­ности.

2.3. Этика античности

Зачатки этических представлений древних греков восходят к ми­фологическим канонам эпических поэм Гомера «Илиада» и «Одис­сея», описывающих нравственный идеал складывающегося аристо­кратического слоя вождей, основные ценности которых — чувство чести и воинская доблесть. В сочинении Гесиода «Труды и дни» отражены также идеалы простонародья — добросовестный труд и честно приобретенное богатство. Однако это лишь описание добро­детелей. Собственно этический аспект появляется (наряду с онто­логической проблематикой) в трудах древнегреческих философов только в VIII-V вв. до н.э., причем этика и философия в этот пери­од еще неразрывны друг с другом.

28 Раздел I. Предмет этики и история этических учений

Глава 2. История этических учений ___________________ $

Так, материалистическая первооснова мироздания в философии Герак­лита (544-483 до н.э.) сопричастна понятию «благо». Математика Пи­фагора (580 — 500 до н.э.) содержит нравственно-мистический аспект: к примеру, квадрат — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости.

Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве грече­ских городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Все граждане принимают участие в общественной жиз­ни,- поэтому появляются учителя-софисты (Протагор, Горгий и др.), за плату преподающие основы риторики и философии. В области этики софистов интересовала проблема происхождения мораль­ных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или представляют собой субъективно-изменчивые за­коны, возникшие по человеческому установлению. В последнем слу­чае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже пред­лагать ее в качестве общезначимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей. Софисты предпочитают вторую трак­товку — в духе этического релятивизма.

Их точке зрения противостоял Сократ (470 — 399 до н.э.), по мнению которого всеобщие моральные нормы существуют объек­тивно, и задача человека — познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Со­крат поставил знак равенства между совершенством человека, доб­родетелью и знанием. Соединив таким образом эвдемонизм и ра­ционализм, Сократ, по сути, явился основоположником этического рационализма, который впоследствии получит развитие в этике Но­вого времени. В решении этических проблем философ опирался на разум, обращаясь к сведущим людям (о мужестве он спрашивал у стратега, о мудрости — у софиста) и помогая им с помощью на­водящих вопросов сделать первоначально выдвинутое частное оп­ределение более полным и соразмерным. В этом состоял разрабо­танный им метод диалога — «майевтика». Сократ полностью отка­зался от авторитарного подхода. Он считал, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали. Задача философа не по­учать других, а помочь им подняться над личной выгодой, занять истинно научную и беспристрастную позицию. В этом смысл его

высказываний «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя!».

Платон (428-348 до н.э.) попытался привести разрозненные вы­сказывания Сократа в систему. Разработанное им объективно-идеа­листическое философское учение содержит ярко выраженный эти­ческий аспект. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Это наполняет онтологию Плато­на этическим содержанием, наиболее ярко выраженным в его уче­нии о любви и о пути человека к идеальному.

Вопросы этики затронуты Платоном также в его социальной уто­пии «Государство», где идеалом справедливости он считает обобще­ствление собственности и полное соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями. Можно считать, что эта работа Платона в определенном смысле положила начало эти­ке гражданственности, к проблемам которой будут впоследствии обращаться и другие мыслители в другие эпохи. Идеальное поли­тическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждо­му из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые и должны поэтому править об­ществом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); тру­долюбие, основанное на благоразумии и умеренности, — земледель­цам и ремесленникам.

Позднее, уже в III—VI вв., учение о Благе развили неоплатоники (Пло­тин, Прокл). Они отождествляли Благо с мировой духовной субстанци­ей (Единое) и ввели учение об эманации, согласно которому Единое мистически истекает в мир материальных вещей посредством мирового Ума и Души. Еще позже эту теорию использует христианство в учении о единосущной Троице.

Окончательно завершил оформление этики как научной дисцип­лины Аристотель (384 — 322 до н.э.) в сочинениях «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Этот мыслитель свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его вре­мя научные знания и тем самым заложил основу развития европей­ского рационализма вплоть до начала Нового времени. Основная категория эвдемонистической этики Аристотеля — добродетель,

so

Раздел I. Предмет этики и история этических учений

противоположностью которой является понятие порочности. «Сча­стье есть деятельность души сообразно добродетели», — такой вы­вод делает античный мыслитель. Он подразделяет добродетель на два вида: этическую — волевую (щедрость, мужество и др.) и диа-ноэтическую — интеллектуальную (мудрость, благоразумие). Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока: мужество — середина ме­жду трусостью и безрассудной отвагой, щедрость — между скупо-, стью и расточительностью, скромность (величавость) — между раз­вязностью и застенчивостью. Целью этики Аристотель считал не знания, а поступки, ибо она имеет дело не с благом вообще, а с осу­ществимым благом. Тем самым Аристотель отделяет этику как прак­тическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общест­венной жизни. Интересно, что, как и Платон, Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утвер­ждения, что «человек — животное общественное».

Перелом в развитии этических знаний, вновь обратившихся к ми­фологии и религии, наметился после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи, когда окончательно утвер­дился рабовладельческий строй. Бесправие раба перед господином, беспомощность господина перед произволом тирана, а тирана — пе­ред заговором подданных и дворцовым переворотом привели к пе­реориентации нравственных идеалов, росту индивидуализма и пес­симизма, уходу от общественной жизни.

Сократические школы киников (Антисфен, Диоген Синопский) и киренаиков (Аристипп) обратились: первая — к идеалам край­него аскетизма, предполагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ, вторая — к радикальному гедо­низму, проповедующему принцип наслаждения.

Программу умеренного гедонизма, отдающего духовным насла­ждениям первенство перед телесными, предложил Эпикур (341 — 270 до н.э.). Его нравственный идеал — атараксия — выражается лозунгом: «Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, ру­ководствуясь разумом». Иными словами, отсутствие душевных тре­вог и телесных страданий, составляющее цель этики Эпикура, дос­тигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно страха смерти).

______________ _____ Глава 2. История этических учений ___________________ #

Следовательно, единственный путь к счастью — через знания и муд­рость, обеспечиваемую философией.

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н.э.), Эпик-тет (50 — 140 н.э.), Марк Аврелий (121— 180 н.э.) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании инди­видом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира — апатии. Путь к стоической апатии лежит че­рез мудрость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем со­гласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он — космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и вы­полнять обязанности гражданина. К высшим гражданским добле­стям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к бо­ли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы, воз­никшие в период поздней античности, средствами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на рели­гиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.

24. Этическое сознание эпохи Средневековья и Возрождения

Этика V-XV вв. представляет собой противоречивое явление. Основные ее положения оформились в патристике — учениях «от­цов церкви» (латиноязычных: Тертуллиан, Иероним, Августин и грекоязычных: Ориген, Афанасий Великий, Иоанй Златоуст и др.). Они вели активную полемику с рационалистической традицией ан­тичности и язычеством и, отстаивая религиозный подход и христи­анские ценности, разрабатывали основы универсальной морали.

Основные идеи патристики выразились в известном афоризме Тертуллиана «Верую, ибо нелепо!», означавшем полный отказ от научно-рационалистического подхода античности к проблемам мо­рали. Эти идеи первоначально развивал и Августин Блаженный (354 — 430) в работах «Исповедь» и «О граде божьем».

3[ ______________ Раздел I, Предмет этики и история этических учен ий

Мир, по мнению Августина, изначально создан Богом (в процессе так называемого акта креации, или творения). Бог является средоточием высшего блага. Зло существует только божьим попущением, не само­стоятельно, а для того, чтобы испытать человека и отличить грешников от праведников. Человек, созданный по образу и подобию божьему, об­ладает свободной волей и может осуществлять моральный выбор меж­ду добром и злом. Все люди, даже младенцы, изначально прокляты вслед­ствие первородного греха, совершенного их прародителями Адамом и Евой; Однако Бог посылает в мир своего сына Иисуса Христа, чтобы даровать человечеству спасение. Иисус дополняет основные ветхоза­ветные заповеди (не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвиде­тельствуй, люби ближнего своего и др.) заповедями Нового Завета: «Лю­бите врагов ваших»; «Не противься злому» и др. Уверовавшие в Христа выходят из «града земного» (Римская империя), основанного «на люб­ви к себе, доведенной до презрения к Богу», и образуют «град Божий» — духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до пре­зрения к себе». Однако человек не может принять Христа своей волей, ему нужна для этого Божья благодать. Все решает только Бог, поэтому в реальной жизни невозможно отличить нечестивых от праведных и объяснить, почему Бог одних спасает, а других ввергает в геенну огнен­ную. Можно только верить в Бога, следовать христианским заповедям всеобщей любви и надеяться на Божье милосердие.

Постепенно патристика, так и не приняв индивидуалистической направленности позднеантичной этики, начинает более благосклон­но относиться к ее аристотелевской версии и учению Платона об объективно заданном порядке вещей. Отцы церкви усматривали ошибку античных авторов в том, что, постигая этот порядок, они не понимали, что он — Божественный, что Бог не только Создатель, но и Учитель. Отсюда — задача переосмысления античных идей в све­те учения Христа. Необходимо вписать этику в отношение челове­ка к Богу и понять, что она не может претендовать на роль первой дисциплины: таковой остается теология. Один Бог есть высшее благо. И отношением к Нему (правильным, когда Он признается и почита­ется в качестве высшего блага, и неправильным, когда к Нему нет должного уважения) определяются нравы, добродетели и пороки души, добрые и злые дела человека. Христианская мысль средневе­ковья-исходит, таким образом, из убеждения, что этика и мораль не содержат свои основания в самих себе, и только в соотнесенности

Глава 2. История этических учений ________________ 33

с теологией они могут очерчивать границы между хорошим и пло­хим. Такая установка была превалирующей в средневековье и спе­цифичной для него, но она не оставалась единственной.

В результате крестовых походов, под влиянием мусульманских мыслителей IX-X вв. (Аль-Фараби, Ибн-Сина и др.) в Европе про­исходит существенное расширение мировоззренческого горизонта. В стенах средневековых католических университетов предприни­мается своеобразная попытка вернуть в широкий научный обиход аристотелевское наследие. Католическая этика в рамках схоласти­ки (П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) вновь привлекает методологию античности и возрождает этико-рационалистические традиции. В XII-XIII вв. догматы христиан­ской религии становятся объектом научно-философского анализа.

Величайший представитель схоластики Фома Аквинский (1225 — 1274) в работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», используя этику Аристотеля, интерпретирует в духе христианства античное учение о добродетели. Умственные и нравственные доб­родетели, выдвинутые античностью (мудрость, благоразумие, спра-ж-дливость, мужество), он дополняет еще тремя, теологическими: ве­рой, надеждой, любовью. Аквинат видит в этике моральную философию, рассматривающую волевые и разумные действия чело-Н1ЧШ, организованные их нацеленностью на единое и высшее Бла-

(II Bora,

Схоластические попытки соединить науку и религию не были достаточно эффоктииными, порождая множество затруднений в обеих областях. Как реакция на этот подход возникли мистические тече­нии (Мейстер Экхарт, Я. Беме), тесно связанные со средневековы­ми ересями. В XV в. «ереси» нашли завершение в этике протестан- III шл (М. Лютер, Кальвин), ориентированной на индивидуальное иррациональное богопознание и трудовую активность в обыденной