Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине I тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическо­му канону они разделяются на две группы.

Веды — собрание древнейших религиозныхи натурфилософских тек­стов (гимны, молитвы и т.п.), а также комментариев к ним (Брахманы, Араньяки, Упанишады); сюда же примыкают эпические поэмы «Рамая­на» и «Махабхарата». Одна из частей последней, «Бхагавадгита», обла­дает особенно глубоким этико-философским содержанием.

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (дар-шаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неорто­доксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локая-та — чарвака.

Брахманизм (Брахма — верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») пред­ставляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с ма­териальным началом, в результате чего образуется все сущее. Бли­же всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними

___________________ Глава 2. История этических рений ____________________ 23

следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивиду­альная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положитель­ной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравст­венным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональ­ное совершенствование, что дает надежду на более высокое рожде­ние в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высо­коморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни.

Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Ин­дии в VF в. до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, жив­ший в 563 — 483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телес­ной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный правед­ник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слия­нием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания — же­лания;^) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от жела­ний — прохождение «восьмеричного пути спасения». Суть послед­него состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение И отрешенность от внешнего мира. Восьме­ричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) пра­вильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правиль­ные усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец — архат, безучастный ко всему, полностью по­груженный в медитацию, а также благочестивый монах — бодхи-сатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди дру­гих людей.

U Раздел I. Предмет этики и история этических учении

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсыь — непричинения вреда живо­му. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике раз­вивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаж­дениям, однако не приобрело широкой популярности.

Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине I тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя чело­века от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориен­тиры, они периодически приобретают актуальность и в более позд­ние эпохи, в частности, в наше время.