Бхава-бхакти

Слово бхава Шрила Прабхупада переводит как экстаз. Очень часто мы, походя, в своей речи употребляем это слово, но под экстазом подразумевается совершенно определенная ступень преданного служения.

У слова бхава есть санскритские синонимы: прити и рати. Когда в десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит:

тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам-там ена мам упаянти те

Он имеет в виду именно этот уровень. Только в том случае, когда человек действительно достигает бхавы, у него появляется не изменяющий ему разум, ведущий его прямо к Кришне.

Слово рати, в обчном его понимании, значит привязанность или любовь, но его также употребляют как синоним бхавы.

В самом начале «Нектара преданности» Шрила Прабхупада говорил о любви и о том, что главным предметом «Бхакти-расамрита-синдху» является любовь. Он сравнивал любовь с волнами, расходящимися от одного центра — любящего сердца — до бесконечности. Давайте посмотрим, какие формы принимает любовь в сознании обусловленного живого существа.

Мы знаем о существовании пяти оболочек, в которые заковано обусловленное живое существо: 1) анна - майа; 2) прана-майа; 3) мано-майа; 4) вигьяна - майа; 5) ананда - майа. В зависимости от жесткости каждой из этих оболочек, пределы любви живого существа ограничены. Когда человек находится на уровне анна-майи, на самом грубом уровне человеческого существования, когда он отождествляет себя с материей, с пищей, с чувственными наслаждениями, его любовь замыкается на самом себе. Если человеку удается преодолеть эту оболочку, границы его любви расширяются до размеров его «квартиры», т.е. на этом уровне человек привязан к членам своей семьи и друзьям. В зависимости от того, насколько человек цивилизован, его любовь может распространяться на все большее количество людей, но все это — уровень прана-майи. Уровень мана-майи позволяет человеку расширить свое сознание до уровня ума, т.е. до уровня понимания закона причинно-следственных связей. Границы его любви не выходят за пределы родины, рода, нации… Условно этот уровень можно обозначить как уровень сознания кшатрия. Следующий уровень — вигьяна-майа. Любовь человека, чье сознание находится на этом уровне распространяется на весь мир. Такой человек понимает, что весь мир — это единая семья. Есть знаменитый ведический афоризм, в котором говорится о том, что человек с узким, эгоистическим сознанием любит только свою семью, он делит людей на «своих» и «чужих». Человек с широким сознанием — васудхайва кутумбхака — видит всех людей как одну семью и не понимает только одного — кто стоит за всем этим — Бога. Такое понимание доступно только тем, кто находится на самом высоком уровне сознания — ананда-майи.

Мы можем видеть, что в основе «Бхагавад-гиты» лежит конфликт между различными уровнями сознания. В первом же стихе «Бхагавад-гиты» отражено начало этого конфликта — мамаках пандаваш чайва — «эти сыновья мои, эти — пандавов». Дальше мы видим Арджуну, который говорит о том, что нет разницы между воинами обеих армий, все — родственники, на что Кришна отвечает ему: «Глупец, оставь все дхармы и просто предайся мне», поскольку даже на этом уровне (вигьяна-майи), до которого человек может дойти сам, он не осуществляет предназначения, ради которого родился на свет. Даже на этом уровне у его любви есть границы, даже на этом уровне у него есть эгоизм, а это значит, что он не реализовал себя полностью. Очень важно понять, что вигьяна-майа — это уровень, до которого человек может дойти с помощью собственых услий. Чтобы взойти на уровень ананда-майи, необходима милость Господа.

В Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» (ШБ 3.29.24), объясняя Девахути принципы поклонения Божеству, Господь Капиладева говорит:

ахам уччавачаир дравйаих крийайотпаннайанагхе

наива тушйе рчито рчайам бхута-грамаваманинах

«О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения». Если человек не дошел до уровня вигьяна-майи и пытается служить Ему на трех более низких уровнях, Кришна не принимает его служения. Реально служение начинается на уровне вигьяна-майи.

До этого мы разбирали средства, с помощью которых человек может быстро подняться на уровень вигьяна-майи, независимо от того на каком из уровней сознания он находится. Это средство — садхана-бхакти. Вспомним определение садханы:

крити-садхйа бхавет садхйа бхава садхйа са садханабхида

нитйа сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди салхйата

«Садхана — это регулируемое преданное служение, совершаемое чувствами и пробуждающее бхаву». Иными словами, садхана — это процесс, совершаемый нами с помощью наших же чувств, в результате которого наши физические чувства одухотворяются и утрачивают материальную природу, процесс пробуждения бхавы, вечно дремлющей в человеческом сердце.

Рупа Госвами дает следующее определение бхавы (ЧЧ, Мадхья-лила, 23.5):

шуддха-саттва-вишешатма према-сурйамшу-самйа-бхак

ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате

«Когда преданное служение достигает трансцендентного уровня чистой благости, оно становится подобным солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне преданное служение делает сердце мягким с помощью различных вкусов преданного служения».

Разберем подробно это определение.

Итак, сварупа-лакшана, главный признак в определении бхавы, слова шуддха-саттва-вишеша-атма.

Чем отличается преданное служение на уровне чистой благости от преданного служения на уровне материальной, смешанной благости? Основная характеристика преданного служения в шуддха-саттве — его абсолютная непрерывность. Капиладев сравнивает такое преданное служение с Гангой, стремящейся к океану (ШБ, 3.29.11-12). Когда преданное служение становится таким, что ничто не может ему помешать — это шуддха-саттва.

Признак преданного служения в гунах — «я» и «мое». У такого преданного есть интересы отличные от интересов Господа. На уровне тама-гуны такого преданного будут отличать гнев и гордость. На уровне раджа-гуны он испытывает потребность в славе и почестях. Мотив преданного, находящегося на уровне благости, желание очиститься, которое также как желание славы и почестей, отделяет его от Кришны.

В «Бхагавад-гите» Кришна называет гуны занавесом, не позволяющим нам видеть Кришну. Но когда шуддха-саттва нисходит к нам, когда занавес, сплетенный гунами, поднимается, мы получаем возможность видеть Кришну. На уровне бхавы преданный может получить даршан Кришны. Пусть ненадолго, пусть на мгновение Кришна предстает перед преданным в Своем истинном облике, но этот момент шуддха-саттвы подразумевает, что на человека нисходит энергия знания, самвит-шакти Господа.

Слово вишеш значит «разнообразие» (нирвишеш — лишенный разнообразия). В России есть такая поговорка: «Разнообразие — мать наслаждения». В данном случае подразумевается энергия наслаждения Господа, хладини-шакти. Две энергии, дремавшие в сердце живого существа, пробуждаются в его сердце и освещают его в момент, когда человек восходит на уровень бхава-бхакти,. Слово атма значит «я». Иначе говоря, утверждение шуддха-саттва-вишешатма означает, что «Я» человека сливается с энергиями самвит и хладини.

према-сурйамшу-самйа-бхак

Рупа Госвами сравнивает бхаву с первым лучом солнца, который пробуждает семя, находящееся в земле. Чтобы семя любви к Господу, дремлющее в нашем сердце, проросло, нужно, чтобы его разбудил луч премы. Другой смысл этого сравнения в том, что первый луч появляется на восходе, а это значит, что скоро взойдет само солнце. Когда человек достиг бхавы, это значит, что солнце премы уже появилось, оно готово взойти, и совсем немного отделяет человека от цели его жизни. Это сравнение с солнцем означает также и то, что бхава проявляется только по собственной милости. Подобно тому, как солнце встает над горизонтом без нашей помощи, бхава проявляется в сердце человека.

Когда в начале «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами давал общее описание бхавы, он говорил о двух ее отличительных характеристиках: 1) труднодостижима, судурлабха; 2) смеется над освобождением, мокшалагхутакрит. Первое, судурлабха, значит, что бхаву невозможно достичь собственными усилиями. Здесь Рупа Госвами более подробно объясняет это. Милость Кришны должна низойти в сердце человека в виде энергий самвит и хладини и возродить к жизни его спящее сердце. Блаженство, которое ощущает в своем сердце человек, находящийся на уровне бхавы, смеется над освобождением. Когда в сердце преданного входит самвит, он видит Бога, и поскольку это происходит по милости Кришны, мы говорим о таком качестве как судурлабха.

У бхавы, которую переживает человек, есть два аспекта: 1) пушти (питание); 2) тушти (удовлетворение, блаженство). Мы говорили о трех процессах, которые происходят в сердце человека, по мере того как бхакти развивается в нем: 1) параишанубхава, у него появляется реальный опыт присутствия Бога (самвит), одновременно с этим 2) виракти, отрешенность и, соответственно, 3) блаженство (хладини).

После того, как первый лучик любви Господа осветил наше сердце, в результате чего мы увидели Кришну, ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате, 1) сердце преданного становится мягким, 2) пробуждаются различные вкусы преданного служения. Это таташтха-лакшана, вторичный внешний признак бхавы, по которому можно определить глубинное состояние человека.

О каком человеке говорят, что у него мягкое сердце? Если человек может войти в положение другого человека, почувствовать его... В нашем случае «мягкое сердце» значит — понять чего хочет Кришна, и приспособиться к Его желаниям. Внешне это проявляется в том, что человек начинает плакать по Кришне. Во Второй Песни «Шримад Бхагаватам» (2.3.24) Шукадева Госвами описывает процесс восхождения премы в сердце человека:

тад-ашма-шарам хридайам батедам

йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрией татаха йада викаро

нетре джалам гатра-рухешу харшах

«Если сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы на теле не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо». Шрила Прабхупада описывает, как размягчение сердца проявляется внешне: «В тантрах говорится, что экстаз является первым признаком проявления чистой любви к Личности Бога. На этой стадии человека иногда охватывает дрожь, и из глаз его текут слезы. Эти симптомы проявляются не всегда, а время от времени. Когда Дурваса Муни поставил в затрднительное положение царя Амбаришу, тот стал думать о лотосных стопах Господа, и тотчас в его теле начали происходить перемены. А из глаз полились слезы. Это признаки экстаза. Они проявляются в том, что тело преданного охватывает дрожь, и из глаз его льются слезы».

Рупа Госвами говорит, что сердце размягчается благодаря вкусам, которые входят в сердце человека. Что это за вкусы? Человек с мягким сердцем сосредоточен на желаниях Кришны, и вкусы, которые размягчают сердце преданного, — желания, которые в него входят.

Что доставляет человеку удовольствие? Многие думают, что исполнение желаний, хотя в действительности люди наслаждаются самими желаниями. Если вы скажете человеку: «Занимайся преданным служением, и ты избавишься от желаний», он испугается, и правильно сделает, потому что жизнь человека, у которого нет желаний, пуста. И наоборот, человек, у которого много желаний, жизнерадостный, жизнелюбивый. На самом деле в сердце человека живет только три желания, в материальном мире принимающие различные формы. Когда сердце человека освещается энергией знания, в нем проявляются эти три чистых желания: 1) желание достичь Кришны, бхагавад-прапти-абхиласа; 2) желание доставить удовольствие Кришне своим служением, анукулйа-абхиласа; 3) желание постоянно ощущать в сердце близость Кришны, саухарда-абхиласа.

Если мы посмотрим на желания материального мира, то увидим, что все наши желания являются искаженным проявлением этих трех изначально чистых желаний. Например, желание удовлетворить Бога, анукулйа-абхиласа, превращается в желание удовлетворить себя, в карму; желание обрести Бога, бхагавад-прапти-абхиласа, становится желанием стать Богом, майавада; желание близости с Богом, саухарда-абхиласа, проявляется как йога или сахаджия.

Приход бхавы в сердце человека можно сравнить с железным прутом, помещенным в железо. С одной стороны в огне железо приобретает качества огня — шуддха-саттва-вишешатма према-сурйамшу-самйа-бхак, с другой, оно становится мягким — ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате.

Важно понять еще один момент: «Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи. Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной». В этих словах Шрила Прабхупада очень просто описывает очень сложные процессы. Чтобы оценить гениальность Шрилы Прабхупады, нам нужно постараться понять глубину его слов.

Сердце человека размягчается, из глаз его текут слезы… С чем это можно спутать? С сексуальной, материальной привязанностью. Материальные привязанности хранятся в уме. Наш ум очень сентиментален. Но и бхава проявляется в уме, поэтому может показаться, что любовь к Богу и привязанности материального мира одно и то же. Но бхава становится как бы единой с умом, который под влиянием духовной энергии одухотворяется и сливается с энергией души. «Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи». Бхава проявляется в уме, но она остается в уме, тогда как материальные эмоции временны. С другой стороны, «блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной». Переживаемые преданным духовные эмоции становятся стимулом для продолжения им деятельности в преданном служении. На мгновение ощутив вкус премы, человек мечтает о том, чтобы его отношения с Кришной развивались и становились глубже.

***

В этой главе было дано краткое описание бхавы. Главное, что нужно понять нам, людям, находящимся на уровне ваидхи-садхана-бхакти, то, что б хава (или према) — это духовное чувство, живущее в сердцах вечных спутников Кришны во Вриндаване. Две энергии Кришны, о которых говорилось в этой главе (самвит - шакти и хладини-шакти), постоянно пребывают в сердцах вечных спутников Кришны, но по милости Кришны, в какой-то момент, те же самые энергии могут проявиться в сердце обычного преданного. Когда это происходит, состояние, переживаемое человеком, называют бхавой, любовью к Богу. Появление бхавы в сердце преданного это одновременно и постепенный и внезапный процесс. По мере того, как человек занимается преданным служением, сердце его очищается, переходя от шрадхи к садху-санге, от садху-санги к бхаджана-крийе, от бхаджана-крийи к анартха-нивритти, от анартха-нивритти к ништхе, от ништхи к ручи, а затем к асакти… Вплоть до бхавы все идет гладко, без перерывов, но бхава являет собой качественный скачок. Бхава подразумевает нисхождение в сердце преданного духовной энергии. Все остальные стадии являются как бы предварительными, они готовят почву, для того чтобы бхава вошла в наше сердце. Таким образом бхава является с одной стороны, логическим продолжением этого процесса, с другой, качественным скачком, когда неожиданно в сердце человека нисходит милость Господа и усилия человека, идущего этим путем вознаграждаются.

В самом начале этой книги немного говорилось о природе премы. Према - раса состоит из пяти бхав: 1) вибхава; 2) анубхава; 3) саттвика-бхава; 4) вьябхичари-бхава; 5) стхаи-бхава. Разница между премой и бхавой заключается в интенсивности и том, как проявляются духовные эмоции. Если на уровне премы, человек живет этими эмоциями, все его существо охвачено ими, на уровне бхавы эти ощущения проявляются лишь иногда.