Квалификация для рагануга-садхана-бхакти

Прежде чем приступить к подробному рассмотрению практики рагануга-садхана-бхакти, вспомним слова Бхактивиноды Тхакура о мотивах людей, начинающих поклоняться Богу: 1) страх (бхая); 2) надежда (аша); 3) благодарность (картавья-буддхи); 4) привязанность (рага). Первые два мотива не имеют никакого отношения к чистой практике бхакти, они относятся к мирским религиям. Благодарность — мотив для занятий ваидхи-садхана-бхакти и привязанность, рага — высшая мотивация — уровень рагануга-садхана-бхакти, спонтанной садханы. Мы уже говорили о еще одном значении слова рага — цвет. Если мы взять белую ткань и окунуть ее в раствор с красной краской, то ткань станет красной, и снова сделать ее белой будет практически невозможно. В этом еще один смысл слова привязанность. Человек не может избавиться от своей привязанности, рага пронизывает ум человека и таким образом всегда находится с ним.

В прошлой главе уже говорилось о том, что рагануга-садхана — это практика, позволяющая развивать в себе привязанность, присущую тому или иному спутнику Господа. Для этого спутника рага является сутью, он — рагатмика, мы же, беря его как пример, пытаемся развить в себе то же чувство. Соответственно, поскольку есть две формы преданных, за которыми можно следовать (самбандхарупа и камарупа), существует две формы практики рагануги: 1) самбангануга, 2) камануга.

Рупа Госвами очень коротко описывает эти две формы. Шрила Прабхупада объясняет, что на уровне ваидхи-садхана-бхакти нет необходимости глубоко погружаться в этот предмет. Позже, когда Рупа Госвами будет описывать прему, он во всех подробностях расскажет о чувствах, переживаемых гопи, но сейчас он лишь дает нам общее представления о спонтанной любви.

Итак, суть садхана-бхакти состоит в том, чтобы любым способом заставить свой ум сосредоточиться на Кришне. И рагануга-садхана — это такая форма садханы, которая позволяет совершить эту практику с гораздо большей интенсивностью, чем ваидхи - садхана. Ваидхи-садхана-бхакти основана на шастрах и на том, что мы следуем правилам, которые позволяют погрузить наши внешние чувства в служение Кришне, рагануга-садхана основана на том, что мы эмоционально вовлекаемся в служение Кришне. Когда человек вовлечен эмоционально, то это форма медитации гораздо более глубокая.

Однажды ночью на берегу Ганги сидел медитирующий йог. Вдруг его медитация была прервана. Оглядевшись по сторонам, он увидел удаляющуюся от него женщину. Йог понял, что, пробегая мимо, женщина задела его ногой. «Негодница спешит к своему любовнику!» — подумал йог, и проклял ее. Утром, когда он все так же сидел на берегу Ганги, женщина, пробегавшая ночью мимо и, очевидно возвращавшаяся домой с недавнего свидания, как ни в чем не бывало, подошла к йогу и поклонилась ему. Йог еще больше рассвирепел: «Я тебя проклял, а ты смеешь кланяться мне, как будто ничего не произошло!» Женщина очень удивилась, и попросила объяснить йога, что он имеет в виду. Йог рассказал ей, как ночью, пробегая мимо, она ударила его ногой и даже не извинилась, за что он проклял ее. Женщина удивилась еще больше и сказала, что ничего не помнит. И тогда йог понял, что такое настоящее самадхи. Оба они находились в самадхи, но женщина, сама того не желая, вывела его из этого состояния, тогда как ему не удалось этого сделать даже с помощью проклятий, поскольку помыслы женщины целиком были сосредоточены на цели своего путешествия. Смысл этой иллюстрации в том, чтобы показать, что когда включаются эмоции, человек достигает высшей формы медитации.

В разных религиях, на разных уровнях сознания существуют различные представления о Боге, но далеко не любая из этих форм может быть объектом раги. Очень сложно всеми своими чувствами привязаться к Аллаху, — Аллах не показался даже пророку Магомету. Из всех форм христиан, ближе всего к практике раги подошли католики. У них есть представление о том, что человек должен стать невестой Господней. Некоторые католики, медитируя на определенные отношения с Богом, переживают очень сильные духовные эмоции. На физическом уровне это может выражаться в появлении на их теле стигм. Но даже Нараяна не может быть объектом раги в полном ее смысле. Поскольку преданные Нараяны — это всегда Его слуги. Даже Господь Рамачандра держит Своих преданных на определенной дистанции. Лакшман, экспансия Господа Рамачандры, вишну-шакти, никогда не считает себя равным Ему. Объектом раги может быть только Кришна. Мадху-мандал считает себя выше Кришны, поскольку он — брахман, а Кришна — вайшья. Однажды Кришна стал ругать Мадху-мандала: «Не будь таким гордым. Ну и что, что ты брахман, зато я поднял холм Говардхан», — на что Мадху-мандал ответил: «Да, ты поднял Говардхан, но ты смог это сделать только потому, что я тебя благословил на это!». Во Вриндаване Кришна скрывает Свою айшварью мадхурьей. Это вовсе не значит, что во Вриндаване у Кришны нет айшварьи (богатства, роскоши и великолепия). Более того, во Вриндаване все это проявлено в еще большей степени, но скрыто мадхурьей, чтобы преданные могли считать себя равными Кришне и даже выше Его. Именно поэтому Кришна является объектом раги, высшей формой Господа, которому стоит поклоняться.

Рупа Госвами начинает описание рагануга-садхана-бхакти с того же, с чего он начал описание ваидхи-садхана-бхакти, с описания адхикара, квалификации, необходимой для начала занятий регулируемой практикой. В данном случае он тоже вначале дал определение рагануги, а затем объяснил, кто может заниматься рагануга-садхна-бхакти. Шрила Прабхупада переводит это следующим образом: «Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным как Нанда или Яшода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобится какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой». Иначе говоря, адхикар для рагануга-садхана-бхакти — страстное стремление уподобиться какому-то определенному преданному, горячее неотступное желание стать похожим на Его вечного спутника. На санскрите такое стремление называют лобхой (жажда). Услышав об этом, человек может решить, что достаточно выбрать одного из парикаров и начать поклоняться ему, но лобха не является чем-то надуманным. Если мы попытаемся подменить свою лобху интеллектуальным представлением о необходимости выбирать, это не приведет к ожидаемому результату. Лобха — это спонтанное желание обрести определенную стхаи-бхаву, стабильные основные отношения, связывающие человека с Кришной. И следующим стихом из «Чайтанья Чаритамриты» (Мадхья-лила, 22.155) Рупа Госвами объясняет, как у человека развивается такое желание:

тад-тад-бхавади-мадхурйе шруте дхир йад апекшате

натра шастрам на йуктим ча тал лобхопатти-лакшанам

"Когда человек слушает о жизни возвышенных преданных во Вриндаване, у него появляется склонность к служению Господу определенным образом. И когда эта склонность становится жадностью и разгорается в его сердце все больше и больше, он перестает зависеть от указаний священных писаний, логики и аргументов».

То, что человек перестает зависеть от указаний, шастр вовсе не значит, что он перестает следовать им. Зависеть значит бояться нарушить правила садхана-бхакти или нуждаться в логических доказательствах того, что эти правила действительно следует соблюдать. Например, вся Пятая Песнь «Шримад Бхагаватам» — это логика. Вначале рассказывается о лесе материальных наслаждений, где блуждает человек, о том, как много в этом лесу страданий. Затем о том, куда попадает человек. Это — логика, от которой мы зависим. На эту логику в своей проповеди опирался Шрила Прабхупада, на нее опираемся и мы сами, представляя ведическую философию. Это нужно вначале, чтобы побудить людей следовать путем бхакти, но, когда в человеке просыпается жадность к преданному служению, он перестает зависеть от логики шастр, и зависит только от вкуса. Ему уже не важно страдает он или наслаждается в материальном мире, поскольку он обрел нечто более значимое. Т.е., как мы говорили ранее, меняется не сама деятельность, не садхана, а мотивация практикующего. Страх снова оказаться в майе сменяется на спонтанную привязанность к преданному служению. И эта привязанность может проявиться у преданного только на уровнях, следующих за анартха-нивритти (чаще всего — асакти). Шрила Прабхупада говорит, что первое, что должен понять такой человек — ахам брахмасми, я — не тело. Господь Чайтанья определяет ништху (уровень преданности, следующий за анартха-нивритти) словами:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийа сада харих

После этого Рупа Госвами описывает всю практику рагануга-садхана-бхакти в трех стихах из «Чайтанья Чаритамриты»:

Мадхья-лила 22.160

кришнам смарам джанам часйа прештхам ниджа-самихитам

тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада

«Преданный должен думать о Кришне в глубине своего сердца, избрать очень дорогого Его слугу и постоянно думать о его любовных взаимоотношениях с Кришной. Также ему самому следует поселиться во Вриндаване, если не физически, то хотя бы мысленно».

Вспомним еще раз стих из «Дамодараштаки», где преданный перечисляет различные виды достижений и отвергает их, выбирая из них самое высокое:

варам дева мокшам на мокшавадхим ва

на чанйам ври не хам варешад апиха

идам те вапур натха гопала-балам

сада ме манаси авирастам ким анйаих

«О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении высшей жизни на Вайкунтхе) и ни о каком благе, (которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти). Я хочу лишь, чтобы Ты в образе Балы Гопалы всегда пребывал в моем сердце».

Преданный отказывается не только от мокши, но и от высших форм освобождения, мокша авадхим ва, а затем и от всего, чего можно достичь с помощью более высоких форм практики — шраванам и киртанам. Буквально это значит, что с помощью ваидхи-садхана-бхакти человек никогда не сможет обрести образ Балы Гопалы в своем сердце. Чтобы обрести этот образ ему нужна другая форма практики, о которой говорит следующий стих «Дамодарштаки»:

идам те мукхамбходжам атйанта-нилаир

вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа

мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме

манаси авирастам алам лакша-лабхаих

«О Господь, мать Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами, черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и твои губы алеют, подобно плоду бимба. Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. Тысячи тысяч иных благословений не нужны мне».

Человек начинает медитировать на вечные отношения Кришны и Его преданных, и для этого он живет во Врадже если не физически, то в своих мыслях, что гораздо важнее. Далее следует второй стих, приведенный Рупой Госвами для описания рагануга-садхана-бхати:

Мадхья-лила 22.158

сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи

тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах

«Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен учиться на примере деяний определенного спутника Кришны во Вриндаване. Ему необходимо выполнять свое служение внешне, как преданному, находящемуся на уровне садхана-бхакти, и внутренне, исходя из своего уровня самоосознания».

Т.о. служения такого преданного имеет два аспекта: 1) в садхака-рупе; 2) в сидха - рупе. На физическом уровне человек ведет себя как садхака, но в своем совершенном теле сидха - рупе он служит Господу, как служат Ему парикары во Вринадване. Такая двойная практика описана в одном из стихов «Шри Шри Шад Госвами аштаки»:

санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасана-критау

нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта-динау ча йау

радха-кришна-гуна смритер мадхуриманандена саммохитау

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном мире, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту». Шрила Прабхупада имеет в виду, что внешне такой человек ведет себя как ваидха-садхака, внутренне принимая определенную эка-даша-бхаву (настроение). Объясняя этот стих, Шрила Прабхупада говорит также о сиддха-пранали: «Сиддха-пранали — это путь избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. По их мнению, чтобы войти в число приближенных спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Однако это поведение в корне противоречит регулирующим приципам».

Сиддха-пранали — это определенная инициация, некогда существовавшая в нашей сампрадае. Духовный учитель давал первую инициацию, затем вторую, дикшу, а после дикши — сиддха-пранали. Пранали значит открытие, сиддха — совершенство. Гуру открывал ученику его сварупу и соответствующую ей форму медитации. Причина того, что Шрила Прабхупада относится к этому обряду столь пренебрежительно в том, что в настоящее время он сводится к игре воображения некомпетентных людей. От сидха-пранали есть два возможных отклонения: 1) когда человек, чтобы войти в число спутников Господа начинает воображать свою сиддха-рупу; 2) когда стих «сева садхака-рупена…» интерпретируется следующим образом: «В своей садхака-рупе и в своей сиддха-рупе я делаю одно и то же». Реально это значит: «В садхака-рупе я надеваю сари и браслеты и развиваю гопи-бхаву». Т.е. практика такого человека главным образом сводится к переодеванию. Обе эти практики являются разновидностями сахаджии.

Третий стих, приведенный Рупой Госвами для описания ваидхи-садхана-бхакти:

шраванот-киртанади ваидха-бхактй удитани ту

йанйангани ча танйатра вигьейани манишибхих

«Ачарьи, те, кто хорошо разбирается в духовной науке, знают, что 64 аспекта ваидхи - бхакти — начиная со слушания и повторения — полезны и в рагануга-бхакти». Рупа Госвами не перечисляет конкретных форм, в которых может происходить практика рагануга-садханы, а говорит, что все 64 анги могут быть использованы в практике рагануги.

Вслед за Рупой Госвами в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит о том, что на уровне рагануги человек делает то же самое, что и садхака: слушает, читает, поет киртан, но в его слушании, чтении и пении появляется избирательность. Если до этого преданный следовал всем правилам и предписаниям с одинаковым усердием, то теперь у него появляются предпочтения. При этом не просто читает, а читает о тех лилах Кришны, вкус к которым у него больше всего проявлен. Рупа Госвами говорит, что все 64 анги преданного служения могут использоваться в практике рагануги, однако разные анги по-разному питают нашу бхаву. Все анги, используемые в практике рагануги, делятся на пять груп: 1) бхава-майи — сама бхава — сакхья, дасья и др.; 2) бхава-самбандха — анги, непосредственно питающие бхаву — принятие духовного учителя, повторение маха-мантры, шраванам, киртанам, смаранам, дхьяна… Причем, как мы уже говорили, то это особые шраванам, киртанам или смаранам. Преданный слушает, читает и размышляет о лилах Господа в настроении, присущем его парикаре. Сюда же входит нанесение на тело сандаловой пасты, предварительно предложенной Божеству, ношение гирлянд на теле. Все эти формы преданного служения непосредственно, упадана-карана, вызывают в преданном бхаву, к нимита-карана, косвенной причине появления бхавы относятся аскезы, которые принимает на себя садхака: следование экадаши, отказ от чувственных наслаждений и т.д.; 3) бхава-анукула — вещи, благоприятствующие преданному служению — ношение тилака, кантхимал, обход храма, туласи, дхамы; 4) бхава - авирудха — то, что не мешает развитию бхавы — поклонение брахманам, коровам, ашваттхе, дхатри. Все эти вещи, может быть, и не питают бхаву, но и не являются непосредственным стимулом. Есть формы практики, как например вайшнава-сева, которые относятся ко всем четырем группам.

Если мы посмотрим на эти четыре группы, нам может показаться, что одни из них более важны как, например, бхава-майи, другие совсем не нужны, как бхава-авирудха, но это совсем не так. Иногда бхава-авируддха бывает даже важнее, чем бхава-майи. Например, проповедь. Если мы проповедуем, основываясь на логику, можно сказать, что сама по себе проповедь не развивает бхаву. Значит ли это, что рагануга-садхака не будет этим заниматься? Если это так, то тогда придется исключить Шрилу Прабхупаду из категории рагануга-садхаки. В Десятой Песни «Шримад Бхагаватам» есть замечательный пример того как один из вечных спутников Господа Кришны предпочел бхава-авирудху бхава-майе. Яшода кормила маленького Кришну, находящегося у нее на коленях своею грудью. Совершенство бхавы. Молоко струится из ее груди, в глазах слезы счастья, и вдруг она бросает Кришну и бежит спасать молоко. Почему она это делает? Она спасает молоко для Кришны, действуя из любви к Нему. Точно также рагануга-садхака может заниматься чем угодно, если он знает, что все это будет питать шраванам, киртанам, джапу, и в конечном счете поможет развить бхаву. Джаяпатака Свами, которому Шрила Прабхупада поручил строительство первого большого храма в Майапуре, проводил там целые сутки. У него не было времени читать джапу, и он спроил у Шрилы Прабхупады: «Когда же я буду бхаджаном заниматься?» на что Шрила Прабхупада ответил, указав на стройку: «Вот он твой бхаджан». Естественно, что и здесь есть «подводный камень» — очень легко бхава-авирудха может замениться на аропа-сидха-бхакти. Человек может делать что-то не противоречащее его бхаве только в том случае, если он не теряет из вида цель. Бхава Яшоды не была нарушена, когда она побежала к молоку, хотя внешне могло показаться, что она забыла о Нем.

Последняя категория анг преданного служения — 5) бхава-пратикула — то, что препятствует развитию бхавы. Сюда относятся мудры, ньясы, ахамграхопасана (поклонение себе), медитация на поклонение Кришне в Двараке… Причина того, что все эти практики не благоприятны для развития бхавы — сильная связь с ритуальностью, айшварьей, которая противоречит настроению обитателей Вриндавана.

Итак, главной ангой для ваидхи-садхана-бхакти является санкиртана — совместное пение святых имен Господа, главной ангой рагануга-садхана-бхакти — смаранам.

В принципе эти три анги — шраванам, киртанам и смаранам являются самыми важными как в рагануга, так и в ваидхи-садхана-бхакти. В обоих случаях соотносятся они следующим образом: с одной стороны шраванам и киртанам питают смаранам — дают возможность человеку думать о Кришне, сосредотачивая его мысли на Нем. С другой стороны, смаранам оживляет шраванам и киртанам — без смаранам киртан становится механическим. В «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, 8.15) Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:

баху джанма каре йади шравана-киртана

татхапи на пайа кршнапада-према-дхана

«Можно повторять и слушать мантру в течение многих и многих жизней, но механические шраванам и киртанам не приведут к развитию премы».

Т.е. находясь на уровне ваидхи-садхана-бхакти человек практикует элементы рагануга-садхана-бхакти всякий раз, когда к его шраванам и киртанам примешивается смаранам. Мы повторяем святые имена, пытаясь ощутить разлуку с Кришной. Когда Рагхунатха дас Госвами спросил у Господа Чайтаньи, какой должна быть его садхана, Господь Чайтанья ответил:

амани манада хана кришна нама сада лабе

«Будь смиренным, и, выражая почтения всем живым существам, постоянно воспевай святые имена Господа».

врадже радха-кришна сева манасе карибе

«Займи свой ум размышлениями о вриндаванских Радхе и Кришне».

Рагануга-садхана-бхакти считается более сильной, нежели ваидхи-садхана. Джива Госвами называл ваидхи-садхана-бхакти — нирбала, лишенной силы, а рагунугу — прабала, сильной (Бх.сандарбха 310).

Теперь посмотрим, какое все это имеет отношение к нам.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда ему довелось рисовать герб гаудия-матха, изобразил на нем мридангу и печатный станок, символизирующие рагануга-садхана-бхакти. За этим стоит очень глубокая философия. В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами рассматривает различные формы практики говорит о существовании двух форм рагануга - бхакти одна из которых называется аджата-ручи (еще не родившийся вкус), другая — джата-ручи (уже родившийся вкус).

Соответственно есть два вида садхаков, которые могут идти по пути рагануги. Первые, начинают практиковать раганугу прежде, чем у них появляется ручи («из молодых, да ранние»). Это — мы. Другие те, кто приступают к практике раги тогда, когда пробуждается их ручи, духовный вкус. Джива Госвами определяет садхану для обоих случаев. В первом случае это своего рода сочетание ваидхи и рагануги. Основной формой духовной практики таких людей является киртан, воспевание святых имен Бога. Сюда входит и проповедь. Воспевая имена Господа, проповедуя Его славу, человек идет путем рагануги, поскольку такая форма деятельности целиком поглощает его ум. Если же человек, не обладающий вкусом, попытается заниматься смаранам, у него ничего не получится. Когда Бхактисиддханта Сарасвати определил брихадмридангу в категорию рагануги, он подчеркнул именно это. Некоторые вайшнавы следуют путем уединенного бхаджана. Они прячутся от людей, чтобы им никто не мешал, и погружаются в размышление о Господе. Если же человек, не обладающий вкусом, попытается им подражать, он сможет спрятаться от всех, но его собственный ум не оставит его в покое. Если же преданный начнет проповедовать славу святого имени Господа, он легко сосредоточит свой ум на Кришне и тем самым обретет милость Господа Чайтаньи.

Гауракишор Дас Бабаджи был мастером сева-смаранам. Он жил в Навадвипе, но в своем уме служил Кришне во Вриндаване. Однажды, сидя на берегу Ганги в Навадвипе вместе с учениками, он стал кричать: «Хат, хат, хат…» Так в Индии отгоняют собак. Когда ученики спросили его, почему он это сделал, Гауракишор дас Бабаджи объяснил, что в алтарную комнату храма Мадана-мохана зашел пес, и он его прогонял. Недоверчивые ученики послали во Вриндаван гонца, чтобы тот узнал, что там случилось, и через несколько дней получили ответ, что действительно, в храм Мадана-Мохана входила собака, и потом ее кто-то прогнал. Однажды к Гауракишору Даса Бабаджи пришел уважаемый человек и возвышенный преданный Нарендра Кумар Сен и попросил у него сиддха-пранали. В ответ на эту просьбу Гауракишор Дас Бабаджи дал ему очень важное наставление: «Верховного Господа невозможно постичь с помощью воображения, но если ты будешь искренне читать харинаму, в ее звуках ты найдешь то, что ищешь». Святое имя еще называют чинтамани, философским камнем. Смысл этого сравнения в том, что подобно философскому камню, который превращает железо в золото, святое имя превращает в золото премы наше вожделение. В «Шримад Бхагаватам» есть интересный пример того, как в процессе медитации трансформируется наш ум. Есть особая форма ос, которые кусают гусениц, а затем в эту полумертвую гусеницу откладывают свои яйца, из которых вылупляются маленькие осы и изнутри начинают есть гусеницу. В конце концов из гусеницы вылетают новые осы. Создается впечатление, что гусеница от страха перед осой, все время медитирует на ее форму и таким образом сама превращается в осу. Смаранам является главным трансфрмирующим элементом нашего ума. Если наша медитация направлена на святое имя, которое содержит в себе рупу, гуну и лилу, святое имя полностью меняет природу нашего ума, и он приобретает духовную форму.

Примером того, как человек, занимающийся манаси-севой, оказывается в другой реальности очень много. Один из них приводится в «Чайтанья Чаритамрите». Нрисимха Нанда Брахмачари в своем уме прокладывал дорогу для Господа Чайтаньи. Украшал ее, строил вдоль нее пруды, в которых плавали лебеди и росли лотосы. Устилал ее драгоценными камнями, сажал вдоль нее тенистые деревья… Так он дошел до Канайнаташалы и дальше идти не смог. Казалось бы, нет ничего проще — сиди и строй дальше, но дальше строить он не мог. Тогда он объявил всем очень смело Господь Чайтанья дальше Канайнаташалы не пойдет.

Это один из многочисленный примеров того, как человек в своем чистом, сосредоточенном на Кришне уме, попадает в иную реальность. Для Кришны нет разницы между тонкой и грубой энергией — любая энергия может быть одухотворена Им. Но человеку значительно легче одухотворить свой ум, чем инертную материальную энергию.

Множество раз при описании рагануга-садханы в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада подчеркивает необходимость следования всем принципам священных писаний, чтобы не впасть в «прелесть», не сбиться с пути праведного и не оказаться среди людей, вместо дхоти надевших на себя сари.

***

В зависимости от того за кем из парикар (каманугой или самбандханугой) следуют преданные, их называют самбандхарупа или камарупа. Если мы следуем парикарам в мадхурья-бхаве, наша практика называется каманугой. Самое важное, что нужно понять при рассмотрении как камануги, так и самбандхануги — принцип следования (ануга — следование). Говорится, что нет такого этапа в преданном служении, когда бы могли быть сами по себе. Принцип следования является вечным. Даже оказавшись в духовном мире, мы продолжаем следовать за своим парикарой. Не стоит путать анугати, следование по стопам великих преданных с имитацией этого процесса. Имитатор движется слепо, отключив разум, пытаясь воспроизвести внешние признаки садху, тогда как следование — осознанный процесс на каждом из этапов нашего пути. Когда отключается разум, человек забывает о цели. Это еще один признак слепого подражания. Камануга — четкое видение цели и движение в направлении этой цели с включенным разумом.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит о существовании двух форм камануги: «Преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям и непосредственным. Но и в том и в другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятой таким же служением на Голоке Вриндаване».

Итак, камануга бывает двух типов:

1) самбхога-иччха-майи, желание самбхоги, встречи и союза с Кришной — непосредственные супружеские отношения с Кришной. Пример — олицетворенные Веды, следующие по стопам гопи. Шрила Прабхупада пишет:«Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога».

2) тат-тад-бхава-иччха-майи — желание обрести бхаву Шримати Радхарани, испытывать те же чувства, которые испытывает Она. Когда мы поем: гопи бхава расамритабдхи лахари, мы поем о пути, рекомендованном для нас Рупой Госвами, о погружении в океан экстатической любви Кришны и Радхарани, об обретении манджари-сварупы. Гопи сат-тад-бхава-иччха хотят служить не Кришне, они хотят служить Шримати Радхарани, и служа Ей, они испытывают те же чувства, что и Она.

Однажды в одной из своих лекций, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что только пустые и поверхностные люди любят Вриндаван. Затем он рассказал о том, что Бхактивинода Тхакур хотел провести свои последние дни на Курукшетре, недалеко от храма Рама-храды, т.к. считал, что Курукшетра выше Вриндавана. На Курукштре больше, чем где бы то ни было, Шримати Радхарани нуждается в нашем служении. И хотя на Курукшетре Кришна находится рядом с Ней, это другой Кришна. Радха знает и любит Вриндаванского Кришну, а потому не может видеть Его таким, здесь Она находится в отчаянии. Бхактивинода Тхакур мечтал оказаться рядом с Ней именно на Курукшетре, чтобы утешить Ее и если надо тащить колесницу с Кришной обратно во Вриндаван. Там, где все забыли Кришну, в нашем служении больше смысла, поскольку такова воля Шримати Радхарани — мы должны учить людей любить Бога.

Далее Рупа Госвами определяет квалификацию человека, готового идти по пути камануги. «Этой ступени супружеской любви могут только те, кто следуют регулирующим принципам преданного служения, в частности поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству. Слушая о любовных отношениях Господа с гопи, он постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм. Когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий». Иначе говоря, для того, чтобы обрести адхикар для этой формы преданного служения нужно: 1) поклонение Божествам Радхи и Кришны в храме; 2) слушание «Шримад Бхагаватам». Сказав это, Рупа Госвами оговаривается — ни первое, ни второе, не имеет никакого отношения к полу практикующего. Человек может находиться в теле мужчины и при этом желать служить ему в качестве гопи, или находиться в теле женщины и желать дружеских отношений с Кришной. Иллюстрируя это, он приводит пример с мудрецами Дандакараньи, плененных красотой Господа Рамачандры, которые хотели отношений с Господом Рамачандрой в паракия-расе. Второй пример из «Маха-курма-пураны»: «Великие мудрецы, сыновья Богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом – источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной, и все они стали Его женами». Это — свакия-раса.

Чем свакия-раса отличается от паракия-расы? Почему кто-то попадает в Двараку, а кто-то во Вриндаван? Если человек хочет развить супружеские отношения с Кришной, но его настроение смешано с айшварьей, если его практика — смесь ваидхи - садханы и рагануга - садханы, если он не в силах переступить через закон, видхи, его отношения с Кришной носят названия свакия-расы. Но если он полностью вышел из-под влияния закона и движим исключительно любовью к Кришне, такая связь с Кришной называется паракия-расой.

Пример камануги — бхаджан Нароттамы Даса Тхакура — Шри Рупа Маджари пада.

шри-рупа-манджари-пада сеи мора сампада

сеи мор бхаджана-пуджана

сеи мора прана-дхана сеи мора абхарана

сеи мора дживанера дживана

«Стопы Шри Рупы Манджари — мое истинное богатство. Им я посвящаю бхаджан и пуджу. Они — сокровище моего сердца, свет моей жизни и мои украшения». Говоря об украшениях, Нароттам Дас Тхакур признается в том, что всем, что у него есть хорошего, он обязан мыслям о Рупе Манджари.

сеи мора раса-нидхи сеи мора ванчха-сиддхи

сет мор ведера дхарама

«Твои стопы — океан расы. Все сокровенные желания исполняются у того, кто идет по твоим стопам. Они — высшая цель всех ведических дхарм».

сеи брата сеи тапа сеи мора мантра джапа

сеи мор дхарама-карама

«Мои обеты, мои аскезы, моя мантра … Все ради того, чтобы Рупа Манджари была довольна мной. Моя высшая цель — доставить удовольствие Рупе Манджари».

анукула хабе видхи се-паде хоибе сиддхи

ниракхибо э дуи найане

«Когда Чайтанья Махапрабху будет доволен мной, я достигну совершенства и увижу Рупу Манджари собственными глазами».

се рупа-мадхури-раши прана-кувалайа-шаши

прапхуллита хабе ниши-дине

«Рупа — это воплощение красоты Шримати Радхарани. Нет никого прекраснее ее, ее лицо подобна полной луне, и если Махапрабху будет доволен мною, я смогу увидеть эту красоту. Когда я не вижу ее, по всему моему телу распространяется яд и жизнь моя становится бессмысленной». Дальше он поет, обращаясь к Рупе Госвами, который является садхака-деха Рупы Манджари:

ха ха рупа коро дойа дехо море пада чхайа

нароттама лоило шарана

«Пожалуйста, пролей на меня свою милость, я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Я хочу идти путем, который указал мне Рупа Госвами». Это пример камануги. Поэтому Нароттам Дас Тхакур плачет: «У меня нет ничего другого…»

Стоит сказать несколько слов о самбандхануге. Отеческие и дружеские чувства к Господу могут также проявляться двояко: можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджа, лелея в сердце мечту самому стать отцом Кришны. Шрила Прабхупада предупреждает, что первая форма — попытка стать Нандой Махараджем — очень опасна. Стать Нандой Махараджем невозможно. Можно попытаться стать другом Кришны, но нельзя стать Нандой Махараджем. Но мы можем развивать отцовские чувства по отношению к Кришне. Рупа Госвами приводит пример из «Сканда-пураны» об одном плотнике, который мечтал стать отцом Кришны. Нарада Муни посоветовал этому плотнику взять Божество Кришны и поклоняться Ему как своему сыну.

Комментаторы приводят другой пример из «Сканда-пураны», где рассказывается о бездетном царе, который в отличие от многих других бездетных царей, не сильно расстраивался по поводу своего бесплодия, а наоборот решил сделать своим наследником Васудеву. Он взял Божество из храма, поставил Его на трон, провел церемонию коронации и объявил всем, что теперь Он его сын. Кришна был так доволен им, что пообещал родиться как его земной сын. Есть другой пример из Десятой Песни «Шримад Бхагаватам» когда в течение года Кришна, отвечая на желания Своих преданных, стал сыном всех гопи, пастухов и коров Вриндавана.

Этот раздел Рупа Госвами заканчивает утверждением, что в нашей сампрадае Гопалу не поклоняются так, как это делают в валлабха-сампрадае, где путь рагануга - садханы называется пушти-маргом, и культивируется именно ватсалья-раса, родительская любовь к Кришне.