Спонтанное преданное служение

Четырнадцатую главу «Нектара преданности» Шрила Прабхупада заканчивает словами: «Шрила Рупа Госвами говорит, что сведующие люди иногда называют соблюдение регулирующих принципов преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью».

Валлабхачарья определял служение Господу с роскошью и пышностью как марьяда-марг (марьяда предполагает почтение и благоговение), а рагануга-садхана-бхакти как пушти-марг (пушти — питание), когда наша рага питается изнутри.

В прошлой главе говорилось о том, что практика на всех ступенях духовного развития человека является единой. В зависимости от чистоты сознания человека она постепенно модифицируется, но сущность и основные принципы ее остаются теми же. Так, практика на уровне варнашрамы преобразуется в практику ваидхи-садхана-бхакти когда у человека меняется представление о Боге.

Существует такая аналогия. У человека общества варнашрамы (у любого религиозного человека) изображение Бога, как правило, висит в углу его комнаты. Подобно этому образ Бога в его сознании занимает угловое место, в то время как в центре находится он сам. Когда же человек ставит в центр своей жизни Бога, он постепенно переходит с уровня варнашрамы на уровень ваидхи-садхана-бхакти. Но так как эти обе практики по природе своей едины, переход от варнашрамы к ваидхи происходит естественным образом. Суть варнашрамы и основной ее элемент — ягья, жертвоприношение. Человеку, который постоянно отказывался от болезненного сосредоточения на самом себе (даже ради эгоистических целей) значительно проще сделать следующий шаг — поставить в центр Кришну. Ведическая культура жертвоприношений размягчает сердце человека, делая его готовым к практике ваидхи-садхана-бхакти. Подобно этому практика ваидхи-садхана-бхакти может естественным образом перейти в рагануга-садхану. Видхи, на которых основана ваидхи-садхана-бхакти, никогда не противречат раге, поскольку являются отражениями желаний Кришны. Но, пока сердце человека не достаточно чисто, он вынужден искать эти видхи в шастрах, поскольку имено в шастрах изложена воля Бога.

Принципы раги (любви к Богу) вечно живут в сердце вечно чистых спутников Кришны — рагатмика-бхакт. Шрила Прабхупада начинает пятнадцатую главу «Нектара преданности» словами: «Примеры спонтанного окружения Кришны легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют раганугой». Это ошибка редактора. В действительности, пятнадцатая глава описывает рагатмика-бхакти. Суть рагатмика-бхакти в том, что привязанность к Кришне уже живет в нашей душе, когда в нашем сердце нет ничего, кроме раги. Тогда как рагануга — это рага-ануга тот, кто следует за рагатмика-бхактой.

Итак, на уровне ваидхи-садхана-бхакти человек следует священным писаниям, на уровне рагануга-садхана-бхакти он следует раге. В чистом виде видхи и рага не противоречат друг другу. Видхи — это рага, записанная в священных писаниях. Однако мы можем видеть, что в реальности спонтанность и правила священных писаний иногда приходят в противоречие. Причина этого — болезненное состояние нашей раги, и процесс рагануга-садханы — это процесс излечения раги путем отвращения своей привязанности от объектов внешнего мира и возвращения ее в естественное состояние. Иногда мы можем видеть, что люди культивируют болезненную рагу. Другое название такой практики — сахаджия. Сахаджии принимают свою больную рагу за естественную здоровую привязанность к Кришне. Мы должны следовать зову своего сердца, но вначале необходимо очистить его. Рагануга-садхана-бхакти — могущественный путь излечения сердца, который приводит нашу рагу в соответствие с волей Кришны.

Рупа Госвами дает следующее определение рагануга-садхана-бхакти (ЧЧ, Мадхья-лила, 22.154):

вираджантим абхивйактам враджа-васи-джанадишу

рагатмикам анусрита йа са раганугочйате

«Преданное служение в спонтанной любви живо выражается и проявляется в обитателях Вриндавана». Иначе говоря, спонтанное служение Кришне естественным образом присутствует и очень живо проявляется (вираджантим — ярко сияющее; абхивйактам — проявленное в полной степени) во враджа-васи, обитателях Вриндавана. Обитатели Вриндавана всегда и естественно проявляют склонность к служению Кришне, и когда человек следует по их стопам, анусрита, т.е. пытается служить Кришне так, как служат они и его служение по форме напоминает служение враджа-васи, такое сужение называется раганугой.

Шрила Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как «самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте привязанности и им владеет неотступное желание любви». Затем Рупа Госвами дает два признака раги, живущей в сердце рагатмика-бхакты: 1) жажда — человек хочет оказаться рядом с Кришной, служить Ему, сделать для Него что-то приятное; 2) полная поглощенность мыслями об объекте своей любви. Иначе говоря, когда преданный привязывается к Господу, когда в нем появляется рага, его естественная склонность любить проявляется в полной погруженности в мысли о Кришне. Яркий пример тому Шримати Радхарани — погружаясь в мысли о Кришне, Она становилась черной.

Шрила Прабхупада говорит, что обитателям Вриндавана не нужно учиться спонтанному преданному служению — оно естественным образом присутствует в их сердце. У нас с вами тоже есть спонтанная привязанность, но большинство из нас привязано к вещам материального мира. В «Шримад Бхагаватам» есть история о том, как демоны и полубоги пахтали океан, в результате чего на его поверхности появилась амрита, нектар бессмертия. С обеих сторон демоны и полубоги бросились к этому нектару, при этом восклицая: «Ахам пурвам, ахам пурвам (я первый, я перый)!» Точно эти же слова наперебой кричали мальчики-пастушки, бежавшие навстречу Кришне: «Ахам пурвам, ахам пурвам!» Т.е. с одними и теми же словами мы можем бежать в разных направлениях.

Рагатмики — проявление сварупа-шакти, внутренней энергии Господа. Еще их называют парикарами, вечными спутниками Господа, которые являются частями Его энергии наслаждения. Мы же с вами (нитья-сиддхи, крипа-сидхи, садхана-сиддхи) — порождение татастха-шакти. Другой перевод слова рагатмика или рага — цвет. Рага — это очки, стекла которых окрашены премой. Например, гопи, которые смотрят на оленей, начинают ревновать их к Кришне: «Счастливые эти олени, никто не может им запретить смотреть на Него». В этом мире есть много привязанностей: к деньгам, славе, женщинам, наркотикам…, но при этом все они являются искаженным отражением изначальной привязанности. Но все эти материальные привязанности, какими бы сильными они ни были, не идут ни в какое сравнение с привязанностью рагатмика-бхакт, — от привязанности к Кришне избавиться практически невозможно. Человек, привязавшийся к Кришне, перестает существовать для этого мира — премон-мада-вашад ашеша дашайа грастау праматтау сада — любовь к Господу делет его безумным. И в этом наша мечта и совершенство жизни — сойти с ума по Кришне.

После того, как Рупа Госвами определяет рагатмика - бхакти, он говорит, что рага бывает двух видов: 1) самбандхарупа (дасья, сакхья, ватсалья); 2) камарупа (мадхурья). Почему камарупа выделяется в отдельную категорию? Чтобы подчеркнуть ее уникальность и универсальность. Человек, испытывающий страстную привязанность к Кришне, напоминающую по форме материальное вожделение, может служить Кришне и в качестве слуги, и в качестве друга, и в качестве родителя, и в уникальном качестве возлюбленного, но есть и другое принципиальное отличие камарупы от самбандхи. Самбандха значит отношения. Импульсом для самбандха-рупануги является сильное глубокое ощущение своего родства с Кришной, тогда как кама-рупанугой движет страстное всепоглощающее желание доставить удовольствие Кришне. И самое полное выражение рагатмика-бхакти в камарупа-парикара.

После этого Рупа Госвами говорит о шести причинах, по которым человек может привязаться к Кришне (Ш.Б.7.1.31): 1) кама (гопи); 2) страх (Камса); 3) зависть (Шишупала и другие цари); 4) родственные чувства (Ядавы); 5) снеха (Пандавы); преданность (Нарада Муни, мы). «Многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные». К чему стремятся чистые преданные? К преме. Значит ли это, что Камса и Шишупала достигли цели жизни? Нет, такая сосредоточенность на Кришне приводит к мокше. Привязанность Пандавов, пропитанная духом благоговения и почтения, также не может служить нам примером для подражания. Следовать мы можем только за Ядавами (самбандхарупа) и гопи (камарупа). Существуют разные способы привязаться к Кришне, и хотя Нарада Муни говорит, что все они приводят к одной и той же цели, нам с вами подходят только два: самбандхарупа и камарупа. В каком то смысле, мокшу можно назвать «той же целью», поскольку мокша — одно из проявлений Кришны (Брахман, Сверхдуша, Бхагаван), но для нас это не одно и то же. Кайвалья наракайате — для преданного кайвалья подобна аду. Все формы спонтанной привязанности к Кришне приводят к освобождению, однако к преме приводят только самбандхарупа и камарупа.

Страх и зависть, испытываемые Камсой и Шишупалой, приводят к той же цели, что и медитация имперсоналистов на безличный Брахман. И те, и другие достигают союджья-мукти, правда, первые с меньшим трудом, поскольку их действия более естественны. Это еще одно объяснение того, почему для определения значения спонтанной привязанности к Господу Рупа Госвами цитирует именно эти слова Прахлады Махараджа.

В Десятой Песни (87.73) «Шримад Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Кришне с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считают Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные области ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства».

Иначе говоря, есть много различных методов, все эти методы приводят к совершенству, но те, кто понимают смысл ведических писаний, идут по пути гопи. Сами гопи являются примером камарупа - рагатмика-бхакти, а путь следования по их пути — рагануга. После этого Рупа Госвами и его комментаторы объясняют, почему любовь гопи называется камой, вожделением. Для определения этой формы привязанности Рупа Госвами мог выбрать какое-нибудь другое слово, но, чтобы проиллюстрировать силу духовной привязанности, он использует именно вожделение и опыт материального вожделения, который есть у каждого человека здесь в материальном мире. Человеку бывает легче понять то, что связывает гопи с Кришной, но при этом он может совершить ошибку — поставить знак равенства между камой материального мира и премой.

Что значит, что мы выбираем путь гопи?

Можем ли мы вслед за олицетворенными Ведами сказать, что выбираем объятия змееподобных рук Кришны? Нет. До тех пор пока у человека остается вожделение, попытки сосредоточения на играх Кришны и гопи приведут к тому, что это вожделение будет разжигаться еще сильнее. Для начала мы должны понять, чем истинная любовь к Богу отличается от вожделения. В «Чайтанья Чаритамрите» (Ади, 4.165) Кришнадас Кавирадж Госвами дает определение того и другого:

атмендрия-прити-ванча тале бале кама

кршнедрийа-прити-иччха дхаре према нама

Желание удовлетворять собственные чувства — кама, вожделение; желание удовлетворять чувства Кришны — према, любовь к Богу. И разница заключается в том, что кама это функция майа-шакти, иллюзия заставляет человека действовать исходя из атмендрия-прити-ванча, према — проявление сварупа-шакти Господа.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада дает следующее определение «вожделения» преданных: «Это чувство называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве». Т.е. према — это страстное желание служить Господу в определенном качестве. Дальше Шрила Прабхупада говорит, что это желание можно принять за эгоистическое желание насладиться Господом. Иногда мы можем видеть, как чистый преданный проявляет желания, напоминающие эгоистические желания обычного человека, но даже в этом случае они движимы желанием доставить удовольствие Кришне, поскольку знают, что Кришна доволен, когда доволен его преданный. Такой преданный может хотеть доставить самому себе удовольствие, но только потому, что он хочет доставить удовольствие Кришне.

Пракрита-кама (материальное вожделение) и апракрита-кама (духовная любовь) по форме могут несколько напоминать одно другое, но по сути отличаются как ночь и день.

Я знал одного индолога, который в своей исследовательской работе писал: «Господь Чайтанья отказался от материального секса, но заменил его сексом ментальным». Но это не то же самое. Если в уме человека возникает наслаждение сексом, к тому же культивируемое, оно неминуемо выльется наружу. Люди, которые достигают полной чистоты и полностью погружаются в любовь к Кришне, полностью свободны от материального секса.

Чтобы показать разницу между одним и другим Шрила Прабхупада приводит в пример Господа Чайтанью. После того, как Он наказал Чхоту Харидаса, другие Его последователи так испугались, что, по словам Кришнадаса Кавираджа Госвами, перестали разговаривать с женщинами даже во сне. Рупа Госвами приводит пример Уддхавы, который хотя и не имел никакой привязанности к мирскому сексу, прославлял любовь гопи и Кришны, поскольку понимал их чистоту.

С другой стороны Шукадева Госвами утверждает, что рассказы об играх гопи и Кришны могут излечить человека от болезни материального вожделения. Условие, которое Шукадева Госвами ставит для того, чтобы человек действительно получал благо от такого слушания — шраддханвита, сильная непоколебимая вера в слова гуру, садху, шастр. В отсутствие такой веры нужно быть очень осторожным и стараться эту веру в себе развить.

Шрила Прабхупада завершает пятнадцатую главу «Нектара преданности» примером Кубджи. Любовь Кубджи к Кришне называется камапрайа (почти духовное вожделение). Отношение Кубджи к Кришне отличается от любви гопи, испытываемой к Нему, поскольку ее любовь не так чиста, т.к. к ней примешивался эгоизм — желание наслаждаться Кришной.