Вегетарианец не обязательно бхакта

После того, как Рупа Госвами описал ваидхи-садхана-бхакти, он приступает к описанию форм практики, которые не являются ваидхи-садхана-бхакти и, соответственно, не приводят человека к результату бхакти — преме. Он говорит о варнашраме, о гьяне и вайрагье, о деньгах и последователях — аропа-сиддха-бхакти, а также о соблюдении принципов йоги — санга-сиддха-бхакти. Помимо аргументов относительно того, почему каждый из этих путей не является непосредственно интегральной частью бхакти, Рупа Госвами объясняет, как каждую из этих практик можно использовать в сознании Кришны.

Что такое варнашрама? Это набор правил нравственной жизни верующего человека. Безусловно, эти правила касаются не только нравственной стороны жизни общества. Поскольку общество варнашрамы теистическое, они имеют отношение к его духовной жизни. Почему же Рупа Госвами отвергает варнашраму?

Есть четыре вида правил, составляющих основу варнашрамы: 1) относящиеся к телу; 2) относящиеся к уму; 3) касающиеся общественной жизни; 4) относящиеся душе.

Правильно ли было бы полностью отказаться от варнашрамы? Нет. Варнашрама помогает нам культивировать бхакти. Если человек болен физически или психически, заниматься преданным служением ему будет очень трудно. Подобно этому, сложно практиковать преданное служение в нездоровом обществе. Бхактивинода Тхакур говорит, что в нездоровом обществе все-время происходят революции, которые, в свою очередь, приводят к асат-санге. Поэтому варнашрама является очень важным предварительным элементом для создания благоприятных условий для практики бхакти. Иначе говоря, варнашрама не противоречит сознанию Кришны. Все остальные формы устройства общества мешают развитию сознания Кришны. Если мы отбросим принципы варнашрамы, как это произошло в современном мире (у нас сейчас нет здорового общества, нет здорового ума, нет здорового тела, нет духовного знания), мы все равно будем прибегать к услугам аллопатической медицины, пользоваться советами современных психологов и психиатров. Интересная ситуация сложилась с нашим Движением. ИСККОН возник в обществе, где варнашрамы не было, но чтобы восполнить недостаток необходимых для благоприятного развития бхакти элементов, мы пытаемся строить свою практику на принципах чужой культуры. Проблема заключается в том, что эта чужая культура все время приходит в противоречие с принципами преданного служения, тогда как общество варнашрамы не противоречит сознанию Кришны, а напротив способствует его развитию в человеке. Но так как мы не знаем, что представляет собой общество варнашрамы, так как мы не понимаем этой культуры, не чувствуем ее, и, что самое удивительное, не верим в нее, у нас нет необходимого для нашей практики фундамента. Правильным отношением к этому вопросу было бы не отвергать варнашраму, а принять ее за основу нашей духовной практики и постепенно с помощью практики преданного служения отказываться от каких-то элементов варнашрамы, противоречащих нашему преданному служению. Человек должен жить в соответствии с принципами идеальной социальной культуры настолько, насколько это возможно в наших с вами условиях — поддерживать тело с помощью аюрведического знания йоги; развивать свой ум; правильно строить общественные отношения; иметь основы духовных знаний и одновременно практиковать бхакти-йогу: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Как только у человека разовьется спонтанная привязанность к служению Кришне, он может избавляться от ненужных правил и принципов варнашрамы, но это должно происходить естественно.

Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы практиковать бхакти, варнашрама не нужна. В доказательство он приводит пример Харидаса Тхакура, Иисуса Христа и охотника Мригари. Каждый из этих преданных достиг определенных успехов, практикуя бхакти. Однако Бхактивинода Тхакур напоминает о том, что случилось с каждым из этих садху, — все они пали жертвами общества, в котором проповедовали. В обществе варнашрамы человек может гармонично практиковать бхакти, не входя в конфликт с этой средой. Тем не менее варнашрама не является частью садхана-бхакти, поскольку сама по себе не приводит к цели садхана-бхакти — бхаве.

В комментарии к девятому стиху третьей главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Вишну Пураны», где говорится о том, что, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек поклоняется Вишну, вишнур арадхьяте… Т.е. с одной стороны, мы говорим, что варнашрама не является частью бхакти, с другой стороны, в этом стихе ставится знак равенства между исполнением долга в системе варнашрамы и поклонением Богу. Как разрешить это противоречие? Дело в том, что утверждение из «Вишну Пураны» относится к тем людям, которые не способны практиковать ваидхи-садхану-бхакти. В Индии есть такая поговорка: «В чистом поле и касторка дерево».

***

Мы уже говорили о том, что существует несколько уровней сознания человека. Сейчас мы не будем рассматривать их все, а начнем с уровня члена общества варнашрамы — уровня религиозного нравственного человека. Такой человек не довольствуется атеистической моралью, но имеет определенное представление о Боге. Садханой такого человека является карма, обязанности в системе варнашрамы. Цель, которую он перед собой ставит — сварга, освобождение от материальных страданий на райских планетах.

Следующим этапом –- после кармы и варнашрамы –- Рупа Госвами исключает из системы ваидхи-садхана-бхакти человека, практикующего гьяну или вайрагью, — это гьяни. После религиозного нравственного человека идет тот, кто осознал (или пытается осознать) единую духовную природу всего сущего — философ. Это более высокий уровень. Садхана такого человека — вайрагья и гьяна, отречение и постижение истины, а цель его — мокша. Это –- тоже избавление от страданий, но не в раю, а в Брахмане. В начале четырнадцатой главы «Нектара преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченость, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, но, в конечном счете, можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать». То есть, когда мы говорим, что гьяна и вайрагья не являются ваидхи-садхана-бхакти, мы оговариваемся, подобно тому, как мы оговаривались, когда говорили, что карма и варнашрама не нужны для достижения любви к Господу. В принципе, все это не так уж плохо, и потому Рупа Госвами говорит, что и отречение и попытки философствования в самом начале практики преданного служения помогают избавиться от отвлекающих соблазнов этого мира и сосредоточиться на бхакти.

Давайте посмотрим, что такое гьяна. Некоторые преданные считают гьяной, например, изучение шастр. Но изучение бхакти-шастр — это бхакти-гьяна. В данном случае, речь идет о знании различия между материей и духом, о брахма-гьяне. Т.е. целью или объектом этого постижения является природа духа, природа сознания. Есть несколько этапов постижения природы духа и, соответственно, четыре великих изречения из Упанишад, которые исчерпывающим образом описывают брахма-гьяну: 1) тат твам аси — ты есть то (слово тат указывает на что-то далекое, т.е. не на тело); 2) ахам брахмасми — я Брахман (я — не тело, я — дух); 3) сарва кхалв идам брахма — все есть дух; 4) праджананам брахма — дух это сознание.

Прежде, чем человек обретет любовь к Богу, он должен понять, чем он отличается от материи, что такое душа, и какие отношения связывают его со Сверхдушой. В этом смысле брахма-гьян помогает бхакти. Но почему в таком случае мы не относим бхакти-гьян к ваидхи-садхана-бхакти? Потому что такое знание сосредотачивает человека на себе и не помогает ему помнить о Кришне. Более того, оно может помешать человеку помнить о Кришне.

Когда Рупа Госвами говорит, что вайрагья помогает человеку в самом начале пути, он имеет в виду способность человека отказаться от всего, что мешает ему заниматься духовой практикой. Но, если преданный вовремя не откажется от вайрагьи и гьяны, то и вайрагья и гьяна могут стать серьезными препятствиями на его пути. Причина — ожесточение сердца. Природа жесткого сердца — эгоизм, сосредоточенность на себе. Человек с жестким сердцем готов на все ради достижения своей цели. Гьяни ослеплены чувством собственной правоты. Именно поэтому Шанкарачарья называет таких людей глупыми спорщиками.

У каждого из нас есть опасность пасть жертвами гьяны или вайрагьи, т.е. возгордиться. Если человек изучает бхакти-шастры, а сердце его при этом ожесточается, значит он относится к бхакти - шастрам как к средству для достижения своей цели (возвыситься или раствориться в Брахмане), в то время как бхакти, прежде всего, цель нашей практики.

Цель практики бхакти — мягкое сердце, поскольку только в мягком сердце есть место для восторга, восхищения другим человеком и преклонения перед ним. В конце концов мы впускаем в свое сердце Кришну. Только в размягченном сердце есть место для бесконечного потока любви к Господу. Но если мы культивируем в себе гьяну или вайрагью, нет никакой надежды на то, что в нашем сердце когда-либо проявится бхакти.

Мягкое сердце не стоит путать с сентиментальностью. Лично я замечал, что очень часто жестокие люди бывают сентиментальными. Гитлер, например, любил цветы и домашних животных. В свое время я был близко знаком с одной очень жестокой женщиной, которая не обходилась без того, чтобы не поплакать сидя перед телевизором. Бхакти — это любовь к Кришне, которая распространяется на все остальное, тогда как сентиментальность — это, скорее всего, умиление самим собой. Санскритское слово бхавука, значит сентиментализм, но это духовный сентиментализм, духовные эмоции, направленные на Кришну.

Итак, результат вайрагьи — гьяна, результат гьяны — мокша. Плодом бхакти является только бхакти.

Далее Рупа Госвами проводит различие между истинной вайрагьей, юкта-вайрагьей, и ложной. Он объясняет, каким образом человек может практиковать вайрагью и при этом не ожесточать свое сердце.

анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджитах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам вайрагйам учйате

Юкта-вайрагья — гармоничная вайрагья, она не ожесточает сердце человека. Грубо говоря, юкта-вайрагья — это наслаждение всем, что связано с Кришной. Человек не может полностью отказаться от еды, но чтобы удовлетворить эту свою потребность в еде, он принимает в пищу прасад. Нужно также видеть подводные камни юкта-вайрагьи: 1) нирбандха — человек ни к чему не привязан, но 2) кришна-самбандхе — он должен быть привязан к Кришне. Этим стихом Рупа Госвами хочет сказать нам, что если мы стали на путь бхакти и у нас есть какие-то привязанности, то сами по себе эти привязанности еще не помеха, они уйдут в свое время, благодаря привязанности к Кришне. Не нужно делать ничего искусственного, однако не стоит использовать юкта-вайрагью как предлог, чтобы наслаждаться материальной энергией. Существенным элементом юкта-вайрагьи является вкус. Это то, с чего начинается преданное служение. Практиковать юкта-вайрагью без вкуса невозможно. Если у человека пропадает вкус к преданному служению, юкта-вайрагья становится удобным предлогом для того, чтобы наслаждаться материальным миром. Еще хуже под вывеской юкта-вайрагьи пытаться наслаждаться преданным служением. Для восстановления вкуса у нас есть пять могущественных форм преданного служения. Мы можем найти людей, у которых есть вкус, слушать «Шримад Бхагаватам», служить Божествам, погрузиться в киртан… В крайнем случае, если никакие другие методы не работают, мы можем просто поехать во Вриндаван и попытаться восстановить свой вкус там.

Следующее о чем говорит Рупа Госвами — богатство и последователи. Он объясняет, какая опасность подстерегает тех из нас, кто, идя пути бхакти, становится богатым и обретает большое количество последователей. Такой человек может перепутать все это с бхакти, поставить знак равенства между количеством последователей и бхакти, которое есть у него в сердце. Поэтому Рупа Госвами говорит о том, что ни в коем случае нельзя судить о наличии бхакти у человека по количеству его последователей или богатства. Эта болезнь очень распространена в ИСККОН. Особенно после ухода Шрилы Прабхупады бытовало неправильное представление о том, что богатство или последователи являются прямой характеристикой бхакти. Человек думает: «Кришна мне посылает все это, потому что я его преданный». Нет, Кришна может еще и по другим причинам посылать, например, потому что мы хотим этого. С трудом Кришна дает нам бхакти, но все остальное можно получить легко с помощью повторения святого имени.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет по этому поводу: «Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности».

Богатство или ученики, когда они приходят, могут пагубно сказаться на бхакти человека. Если он слишком увлечется всем тем, что приносит с собой слава, известность и богатство, его бхакти ослабнет. Даже на таком высоком уровне, когда у человека есть собственные последователи, он всегда должен помнить о своем духовном учителе. Он всегда должен знать — надо мной кто-то есть. Принцип ученической преемственности заключается в том, что человек никогда не считает себя учителем. Другие могут считать его гуру, но сам он себя всегда считает учеником. У человека, который обрел богатство и обзавелся учениками, может возникнуть ощущение, что он всего уже достиг в жизни. Как только появляется это ощущение, его духовный рост останавливается. Он начинает пренебрегать строгой практикой бхакти. Поэтому Джива Госвами относит все это к категории ади. Наша бхакти может покрыться кармой, гьяной, богатством или последователями.

И заканчивает Рупа Госвами перечисление того, что не относится к практике бхакти ямой и ниямой, т.е. различными запретами йоги, которые на самом деле не так уж плохи. Какие элементы ямы и ниямы мы знаем? Апариграха — нестяжательство, ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, асанга — стремление к уединению, стхарья — невозмутимость… Что в этом плохого? Почему Рупа Госвами говорит, что все это не относится к садхана-бхакти? Потому что иногда человек думает, что развив в себе ахимсу, он автоматически обретает бхакти. Но Рупа Госвами говорит, что бхакти появляется только в результате бхакти, и бхакти это только то, что позволяет нам помнить о Кришне и ставит целью достижение Кришны. Когда человек обретает бхакти, все ямы и ниямы сами проявляются в его сердце. Вегетарианец еще не обязательно бхакта, но бхакта обязательно вегетарианец.

Рупа Госвами закрывает эту тему напоминанием о существовании девяти форм бхакти:

шраванам киртанам вишнох-

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасьям

сакхьям атма - ниведанам

Перечисленные ранее шестьдесят четыре формы преданного служения заключены в этих девяти формах. И человек может заниматься одной из этих форм или одновременно всеми, все это в конце концов приведет к цели. Если человек серьезно занимается хотя бы одной формой преданного служения, он достигает цели. Так, с помощью шраванам достиг успеха Махарадж Парикшит, с помощью киртанам — Шукадева Госвами, с помощью смаранам — Прахлада Махарадж, пада-севанам — Лакшман, арчанам — Притху Махарадж, ванданам — Акрура, дасьям — Хануман, сакхьям — Арджуна, атма-ниведанам — Бали Махарадж. Термин эканга-бхакти указывает на то, что человек практикует только одну форму бхакти, но есть другое слово анека — много. Пример анеканга-бхакти — Махарадж Амбариша, который занимался всеми формами преданного служения.

«Шримад Бхагаватам» начинается с того, что Махараджа Парикшит, которому осталось жить семь дней, задает самый важный вопрос: «Что должен делать человек, находящийся на пороге смерти?» И отвечать на этот вопрос Шукадева Госвами начинает с объяснения того, чем занимаются материалисты, грихамедхи. Возможно, вы будете удивлены, но слово грихамедхи означает — тот, кто тщательным образом исполняет все жертвоприношения дома (гриха — дом, медхи — чистый). Тем не менее, в нескольких стихах Шукадева Госвами отзывается о них далеко не лестно. Почему? Потому что они не знают, в чем состоит суть религии. Они воспринимают религию как способ наслаждения в этом мире. На самом деле только последователи «Шримад Бхагаватам» используют это слово как ругательство, — в индийской традиции сказать человеку, что он грихамедхи, значило бы польстить ему. Шукадева Госвами осуждает этот уровень человеческого развития, когда человек является нравственным, религиозным, но делает это ради того, чтобы оставаться в материальном мире и наслаждаться им. Он говорит, что такое отношение к миру не поможет человеку в момент смерти. Смерть будет настигать тебя снова и снова. Далее Шукадева Госвами произносит знаменитый стих из Второй Песни «Шримад Бхагаватам», который мы определяли как причину, по которой человек начинает заниматься ваидхи-садхана-бхакти. Но если немного глубже разобраться в нем, здесь есть несколько причин.

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

«О, потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и Властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий».

Шукадева Госвами осудил все остальное и теперь говорит тасмад (поэтому). Твоя жена, твои дети, твой дом не защитят тебя в момент смерти, поэтому, если ты хочешь избавиться от страха, ты должен поклоняться сарватма бхагаван ишваро харих, Параматме, Бхагавану и Повелителю, избавляющему от страданий. Иначе говоря, Рупа Госвами говорит о существовании трех видов практики, ведущей к освобождению. Религиозная жизнь грихамедхи не приводит к освобождению, поэтому он ее отвергает. Но есть три формы практики, которые к этой свободе приводят. Это три формы медитации на Бога: на Сверхдушу (гьяна-мишра-бхакти), на Ишвару, того, кто избавляет от страданий и на Бхагаван, Верховную Личность Бога. Все эти три формы относятся к одной и той же практике — слушают о Кришне, воспевают Его святые имена, помнят о Нем. Но если к поклонению Сверхдуше человека приводит страх смерти, а к поклонению Ишваре — страх попасть под влияние иллюзорной энергии Бога, то поклоняться Бхагавану человека заставляет страх забыть о Кришне. Каждый из этих людей, следуя принципам ваидхи-садхана-бхакти, может избавиться от соответствующей формы страха. Слушая, воспевая и памятуя параматму, человек достигает одной из пяти форм освобождения. Далее следует ваидхи-садхака, медитирующий на Ишвару, результат его практики — вайкунтха-према. И, наконец, рагануга-садхака — человек, которым движет рага, привязанность к Господу. В результате своей практики он достигает Голоки Вриндавана. Все это нужно нам, чтобы понять одну очень важную вещь: существуют разные уровни духовного развития человека, но если внимательно рассмотреть практику (садхану) каждого уровня, можно заметить, что на каждом из этих этапов садхана сводится к шраванам, киртанам, смаранам. Однако различие в садхане на каждом из этих уровней все-таки существует. Так, разница между ваидхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти заключается в чистоте сознания практикующего, которое проявляется в том, насколько человек четко и ясно осознает волю Господа. Когда привязанность человека к Господу слаба, он узнает о воле Господа из священных писаний, от своего гуру или от садху, но рагануга руководствуется велением своего сердца.