Уровни знания

Ранее мы говорили о том, что вера в Кришну на начальных этапах преданного служения — это вера в шастры. Только изучая шастры, мы можем укрепить веру и сделать ее глубже. Однако случается, что, несмотря на то, что у человека есть вера в священные писания, бхакти уходит. Это происходит, когда основная цель человеческой жизни — бхакти вытесняется второстепенными целями — бхукти и мукти.

Когда Рупа Госвами писал «Бхакти-расамрита-синдху», люди еще верили в священные писания. Ведическое общество отличается тем, что каждый его член следует наставлениям соответствующей его сословию шастры. Даже сейчас, если вы поедете в Индию, то увидите, что практически у каждого индуса есть шастра, в которую он верит. Поскольку «Бхагавад-гита» универсальное священное писание, объединяющее различные направления индуизма, она имеет множество различных толкований: майавади утверждают, что «Бхагавад-гита» говорит о мокше; домохозяева уверены, что она проповедует семейные ценности и т.д. С одной стороны, такое положение вещей укрепляет общество, с другой — мешает распространению бхакти.

Различают пять уровней знания, заключенного в священных писаниях: 1) эмпирическое знание; 2) мораль; 3) знание о Боге (как о Том, кто может исполнять желания); 4) имперсональное знание — брахма-гьян и 5) знание о Кришне — бхакти-гьян.

Находясь на уровне эмпирического знания человек пытается понять мир, в котором живет, с помощью чувств. По мере того, как знание такого человека углубляется, к нему приходит осознание того, что недостаточно пользоваться органами чувств или просто манипулировать материей, чтобы чувствовать себя комфортно в обществе людей, нужно соблюдать законы этого общества. На третьем уровне человек признает существование кармы как совокупности всех наших действий. Бог в данном случае является гарантом исполнения закона кармы, подобно тому, как Президент является гарантом исполнения Конституции. На следующем уровне человек понимает, что за законом кармы стоит общий принцип — брахма-гьян — объясняющая причину всех причин, — та единая формула, которую мечтают найти современные ученые. И, наконец, бхакти-гьян. На этом уровне мы понимаем, что причиной всех причин является не абстрактный закон, а совершенно конкретная личность — пастушок Кришна.

Каждый из уровней знания порождает определенную форму отношения к Богу.

На уровне эмпирического знания человек пренебрегает Богом и наслаждается материей, несмотря ни на что, — «Я пришел в этот мир, чтобы манипулировать материей, и стану счастливым, когда раскрою ее тайну». Уровень морали — это уровень нравственного атеизма, уровень дхармы. Этот уровень отличается от предыдущего тем, что человек не может больше наслаждаться один. Цель общества, где правит мораль, — всеобщее счастье. Пример — молитва Булата Окуджавы, обращенная к несуществующему Богу: «Дай нам всем понемногу, и не забудь про меня». Уровень кармы, это, в сущности, уровень Параматмы, поскольку функция Параматмы — способствовать осуществлению закона кармы. На этом уровне у человека появляется представление о вездесущем Господе. Четвертый уровень — брахман, безличный аспект Бога. На уровне бхакти есть две формы знания: а) айшварья б) мадхурья и, соответственно, две формы отношения к Богу: как к Нараяне, либо как к Говинде.

В зависимости от уровня знания, человек определяет для себя различные ценности: на первом уровне — услаждение грубых чувств; на уровне морали — дхарма; на уровне кармы — артха и кама (полученные с помощью дхармы); на уровне брахмана — мокша; на уровне бхакти — према. И в соответствии с ценностями и целями каждого из уровней, существуют различные способы их достижения. Так деятельность человека первого уровня — викарма; второго и третьего — карма (оба эти уровня представляют уровень варнашрама-дхармы); четвертого — гьяна и пятого — бхакти (ваидхи и рага).

В зависимости от уровня знания, счастье человека выглядит по-разному: земное счастье (1,2); счастье на райских планетах (3); счастье освобождения (4) и Кришна (5).

Что интересно, — знание одних и тех же священных писаний, находящееся на разных уровнях, очень сильно противоречит одно другому. Например, мораль мешает человеку независимо наслаждаться в материальном мире; счастье на райских планетах недостижимо для тех, кто наслаждается на земле; мокша противоречит как удовлетворению чувств, так и поклонению полубогам (злейшими врагами Шанкарачарьи были карма-мимамсаки). Таким образом, чтобы установить ту или иную пуруша-артху, нужно победить предыдущую цель. Для бхакти таким врагом является мукти. Именно поэтому все вайшнавские ачарьи направляли острие своего гнева на имперсонализм. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «До тех пор, пока есть хотя бы один майавади, бхакти не сможет восторжествовать в этом мире». И хотя Шрила Прабхупада считает, что гьяни лучше всех (они не отождествляют себя с телом и способны осознать, что Кришна является Верховной Личностью Бога), они хороши только тем, что могут стать бхактами, изменив свою цель.

Необходимо также понять, что мокша как цель является тупиком. Неверно думать, что достичь бхакти можно исключительно, переходя со ступени на ступень. Человек может прийти к бхакти с любой ступени. Исключение — мокша, поскольку мокша лишает человека представления о деятельности как таковой. Человеку практически невозможно с уровня имперсонального Брахмана перейти к пониманию Бога Личности. Это как бы ответвление, тупик, в который попадает человек. Шрила Прабхупада называет мокшу последней ловушкой майи. Правильный переход — представление о Боге как о Параматме, представление о Боге, как о Нараяне. Когда мы допускаем, что есть материальный рай, нам легче допустить, что есть еще лучший духовный рай, из которого не падают.

Билвамангал Тхакур, которого цитирует в конце третьей главы Шрила Прабхупада, произносит такие слова: «Что касается освобождения, я думаю, оно стоит у моих дверей с молитвенно сложенными руками и ожидает моих приказаний». Это еще одно подтверждение того, что, занимаясь бхакти, мы обретаем освобождение, независимо от нашего желания. Все более низкие цели достигаются, когда человек ставит перед собой более высокую цель, и, наоборот, — когда мы ставим перед собой низкую цель, мы не можем рассчитывать на то, что достигнем чего-то высокого.