Определение садхана-бхакти

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами дает такое определение садхана-бхакти:

крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхида

нитйа сидхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата

крити-садхйа — то, что выполняется с помощью чувств; бхавет — должно быть; садхйа-бхава — посредством чего обретается любовь к Богу; са — эта, садхана-абхидха — называемая садхана-бхакти; нитья-сиддхасйа — вечно совершенная; бхавасйа — любви к Богу; пракатйам — пробуждающаяся; хриди — в сердце; садхйата — способность.

Садхана-бхакти — это практика, которая исполняется при помощи чувств и приводит к проявлению бхава-бхакти. (Вторая строка этого стиха дает определение бхава-бхакти — высшее совершенство, пробуждающееся в сердце живого существа.)

Итак, садхана-бхакти — это практика. Но чем отличается практика преданного служения от любой другой практики? Например, человека после института посылают на практику, чтобы закрепить знание и получить навык. Здесь же мы практикуем и результатом нашей практики является бхава. Можем ли мы сказать, что бхава является определенным навыком, что мы просто научились плакать и падать в обморок? Нет. Результат садханы –- не навыки, а очищение сердца. Только в этом случае проявляется бхава, изначально присутствующая в нашем сердце.

В связи с этим Шрила Прабхупада приводит пример с маленьким ребенком, который еще не может ходить, но в котором заложена способность ходить. В определенном возрасте ребенок начинает практиковать и таким образом развивает эту способность. Садхана-бхакти обладает тем же качеством. Она не привносит что-то извне.

В определении также говорится, что мы занимаемся практикой бхакти с помощью своих чувств. Это значит, что в служении мы задействуем органы чувств, ум и речь. Значит ли это, что можно заниматься садханой механически? Значит. Более того, на определенном этапе мы обречены на это. Разумеется, чем в большей степени мы задействуем свой ум, чем более сознательно мы практикуем, тем больший вкус получаем, тем быстрее идет процесс очищения. Тем не менее, даже механическая садхана приближает нас к цели. В конечном счете, садхана — это внешняя деятельность, которая подготавливает нас к тому, чтобы мы перевели ее внутрь. На уровне садханы мы занимаемся шраванам, киртанам, смаранам. На уровне садхьи мы тоже занимаемся шраванам, киртанам и смаранам. Однако на уровне садханы мы делаем это механически, а на уровне садхьи — потому что не можем не делать этого.

Итак, целью садханы является бхава. И качество бхакти — судурлабха — свидетельствует о том, что уровня бхавы невозможно достичь собственными усилиями. В то же время мы говорим, что необходимо прилагать усилия, практикуя садхану. В чем тут секрет?

Секрет –- в милости Кришны. Прилагая усилия, мы обретаем милость Господа. В этом суть садханы. Садхана — это способ обретения милости Кришны, которая, в свою очередь, может возвести человека на уровень бхавы. Самые эффективные способы обрести эту милость: шраванам и киртанам. Слушая о Кришне и воспевая Его имена, мы погружаем свое сознание в мысли о Кришне — смаранам. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: е ятха мам прападьянте тамс тхайва бхаджамй ахам, что значит: если мы помним о Кришне, Кришна помнит о нас. Памятуя о Нем, мы обретаем Его милость, и эта милость возводит нас на уровень бхава-бхакти.

Цитируя стих из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.26), Рупа Госвами вначале дает косвенное определение садханы:

тасмад ваиранубандхена нирвайрена бхайена ва

снехат камена вайанджйат катханчин некшате притхак

В этом стихе Нарада Муни говорит, что неважно как помнить о Кришне: из страха, из ненависти, из страсти –- главное помнить о Нем.

Разумеется, суть этого утверждения не в том, чтобы побудить нас помнить о Кришне с завистью, с ненавистью или со страхом. Суть его –- постоянно памятуя Кришну, достичь цели. Приводя этот стих, Рупа Госвами подчеркивает могущество процесса преданного служения. Если человек, который помнит о Кришне из страха, достигает цели, что уж говорить о тех, кого заставляет помнить о Кришне любовь?

Рупа Госвами хочет, чтобы мы помнили о Кришне именно с любовью. В противном случае, это не будет чистым преданным служением. Кроме того, чтобы полностью сосредоточиться на ненависти к Кришне, нужно иметь очень высокий уровень демоничности. Ачарьи приводят пример с Махараджем Вену. Вена тоже ненавидел Кришну и завидовал Ему, но он попал в ад, т.к. его ненависть и зависть не были абсолютными.

Далее Рупа Госвами цитирует другой стих из Седьмой Песни «Шримад Бхагаватам» (7.1.32):

тасмат кенапи упаена манах кришне нивешает

«Человек должен сосредоточить свой ум на Кришне любыми способами».

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада делает очень важное утверждение: долг духовного учителя — определить способы, с помощью которых ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. В разное время, в разных условиях использовались разные способы, но для нас самый действенный — киртан и повторение харе кришна маха-мантры. Другие элементы садханы также должны помогать нам непрерывно помнить о Кришне, и чем лучше нам удается это, тем успешнее наша садхана. Но главный метод преданного служения для нас –- харе кришна маха-мантра.