Избавляет от всех видов материальных страданий

Итак, первое из качеств — клешагни. Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий. И второе, сопутствующее ему, — шубхада, благотворность. Это характеристики чистого преданного служения на ступени садханы. Однако, поскольку садхана также растянута на несколько ступеней, мы поговорим о том, как эти качества проявляются на каждой из них.

Даже на самом начальном этапе преданного служения можно видеть, как из нашей жизни постепенно уходят страдания. Как только мы начинаем соблюдать регулирующие принципы, устраняются источники наших страданий, что, несомненно, благотворно. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит такое сравнение: духовный учитель бросает в наше сердце семя бхакти-латы, которое, прорастая, дает два листика — клешагни и шубхада, а желание удовлетворить Кришну, а нукулья, в свою очередь, позволяет проявиться этим двум первым листочками — двум первым результатам преданного служения.

Рассмотрим более подробно, что такое клешагни.

Клеша — причина страданий. Клешагни — избавление от причин, вызывающих страдания. Известно, что мы страдаем из-за грехов — папа. Но грех — это последняя причина, за которой стоят наши греховные желания (биджа), хранящиеся в нашем сердце в виде семян. Желанию, в свою очередь, предшествует невежество (авидья). Качество клешагни подразумевает, что устраняются все причины (папа, биджа и авидья) всех видов страданий (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика). Эти причины устраняются не одновременно. Легче всего устранить грех, сложнее — желание греха, и еще сложнее — невежество. То есть, по мере роста бхакти, устраняется сначала грех, потом семя греха, потом — невежество.

В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реолизовать. Живое существо получает возможность наслаждаться и ненавидеть — рага и двеша, в результате чего рождается страх лишиться всего этого, страх смерти — абхинивеша, а также всевозможные фобии. Например, человек может родиться с клаустрофобией — страхом перед замкнутым пространством, или антропофобией — боязнью других людей. Все это — укоренившиеся в сознании человека, возможно в одной из прошлых жизней, раги и двеши. Они сконцентрировались и заставляют сознание целиком предаваться материальным наслаждениям. Все наши комплексы, являющиеся предметом психоанализа, результат «невинного» желания наслаждаться отдельно от Кришны. Так перенося абхинивешу из жизни в жизнь, мы постепенно превращаемся в потенциальных пациентов психиатрических клиник.

Описывая клешагни, Рупа Госвами говорит о том, что последствия греховных действий бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Мы знаем, что преданное служение уничтожает папу, биджу и авидью, как созревшие, так и не созревшие последствия греха. На санскрите это звучит так: есть два вида кармы: прарабдха карма и апрарабдха карма. Созревшая карма — это прарабдха карма, не созревшая — апрарабдха. Рупа Госвами утверждает, что преданное служение уничтожает как прарабдху, так и апрарабдха карму. В подтверждение этого он приводит две цитаты из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам», где Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, способному поглотить любое количество дров».

Какую карму имеет в виду Кришна, произнося эти слова? Апрарабдху, — не созревшую карму. Наше тело имеет весьма ограниченные возможности для отработки накопленной кармы. Притом, что каждое мгновение ее накапливается все больше и больше. Она хранится в тонком теле и не исчезает после смерти, переносясь из жизни в жизнь. Остальные 8 399 999 форм жизни, как правило, отрабатывают карму, накопленную живым существом за время его пребывания в человеческой форме. То есть, за одну жизнь мы накапливаем столько кармы, сколько не можем отработать за много последующих жизней. Рупа Госвами говорит, что есть один способ уничтожить апрарабдха карму — преданное служение Кришне.

Следующая иллюстрация — из Третьей Песни «Шримад Бхагаватам», где Девахути, обращаясь к своему сыну Капиладеве, рассказывает о девяти видах преданного служения. Она говорит, что любой человек, независимо от происхождения, может заниматься преданным служением и совершать ягьи. Здесь идет речь о прарабдхе, проявленной карме. Если апрарабдха карма находится в нашем подсознании, то прарабдха проявляется, в данном случае, в рождении человека. Если я родился в семье сабакоеда, я не имею права заниматься возвышенной деятельностью, но, занимаясь преданным служением, я очищаюсь и получаю это право.

На этом Рупа Госвами не останавливается, он идет дальше, подробно описывая механизм уничтожения кармы.

Карма представляет собой замкнутый круг. Скажем, человек совершил грех — попробовал наркотик. Какие могут быть последствия такого поступка? Любой грех приводит к страданиям: физическии или эмоциональным. Это — реакции, которые мы получаем сразу же от соприкосновения с внешним миром, и это — прарабдха карма, непосредственные страдания. Употребляя наркотик, мы можем какое-то время наслаждаться, но в результате мы обязательно страдаем.

Апрарабдха карму рождает самскара — впечатление, которое рождает привязанность к определенной форме деятельности, в данном случае к употреблению наркотика. Созревая апрарабдха выражается в желании повторить греховный поступок, и это уже прарабдха карма. Таким образом мы вновь возвращаемся к действию, с которого начали, и, повторяя его, замыкаем круг. Любой грех обладает способностью усиливать склонность к греховной деятельности. Вначале грех отвратителен, но постепенно человек привыкает к нему, «входит во вкус» и со временем греховная деятельность полностью поглощает его сознание. Но, несмотря на то, что желание наслаждаться у человека возрастает, он страдает. Он страдает сразу, от двойственности материального мира, и страдает потом.

Врачи различают два вида желания — аппетит и голод. Если голод — это естественная защитная функция организма, то аппетит это — болезненное возбуждение ума, своего рода наркотическая зависимость от пищи. И поскольку голод — физиологическая потребность, он не приносит таких страданий, как аппетит. Аналогично, многие люди считают секс естественной потребностью, тогда как это — просто аппетит, и чем он больше, тем мучительней становится желание наслаждаться подобным образом. Само по себе желание секса приносит страдания, не говоря уже о последствиях наслаждения им.

Зависимость от любой деятельности, с каждым витком кармы усиливается подобно снежному кому. Однако в 7-й главе «Бхагавад-гиты» (7.28) Кришна объясняет, каким образом можно избавиться от раги и двеши, от привязанности и страданий.

ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне».

Слово дридха-вратах указывает на то, что человек должен дать суровые обеты и следовать им. Единственный способ разорвать порочный круг кармы — прекратить греховную деятельность. Но сможет ли таким образом человек решить все свои проблемы? Нет, этого мало. По-настоящему решить проблему кармы может только активная замена, высший вкус — бхакти. Только бхакти устраняет склонность к греху на любом этапе.

Есть стих, в котором наши необузданные чувства сравниваются со змеями. Обычно люди служат своим чувствам — «поят змей молоком». Известно, что, чем больше змея пьет молока, тем больше у нее накапливается яда. В какой-то момент чувства-змеи выходят из-под контроля, жалят нас самих, становясь причиной нашей гибели.

Вайрагья, отречение от деятельности, сдерживает наши чувства, держит змей на холодном пайке, но в какой-то момент злая голодная змея может ужалить. Но бхакти вырывает у змеи ядовитые зубы. Это все еще чувства, но они не могут причинить вреда преданному. Таким образом, только преданное служение способно полностью разорвать порочный круг кармы.

Чтобы проиллюстрировать это, Рупа Госвами приводит знаменитый стих из «Падма-пураны», который также цитирует Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» в комментарии к стиху 9.2:

апрарабдха-пхалам-папам кутам биджам пхалонмукхам

краменайва пралиета вишну-бхакти-рататманам

Апрарабдха-пхалам — плоды апрарабдхи; папам — грех, кутам — склонность к греху; биджа — семя греха; пхалонмукхам — грех; краменайва — постепенно, шаг за шагом; пралиета — уничтожает; вишну бхакти — преданное служение; рататманам — привязанность.

Если у человека есть привязанность к бхакти, она уничтожает последствия греховной деятельности на любой его стадии.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит, что в «Падма Пуране» перечислены четыре вида греховных действий: еще не принесшие плодов, находящиеся в форме семени, уже созревшие и почти созревшие»

Мы уже отметили, что вначале идет не созревшая карма — апрарабдха. Постепенно созревая, она превращается в кутам — аппетит, склонность грешить. Далее идет биджа — желание. Прарабдха — это уже проявленное желание, оформившееся в семя. Пхалонмукхам — совершенный грех, впоследствии ведущий к возникновению апрарабдха кармы.

Из всего вышесказанного следует, что чистое преданное служение — единственный и наиболее эффективный метод избавления от всех страданий материального мира.