Шрила Прабхупада

Целью всех наших усилий должна быть любовь, поскольку только любовь может сделать человека счастливым, — в этом утверждении Шрилы Прабхупады заключена суть его предисловия к «Нектару преданности». По тому, как человек выражает свою любовь и как принимает ее, можно судить об уровне сознания человека. К примеру, человек может любить свое тело, или проявлять любовь к своим ближним; он может любить свою Родину или всех живых существ во Вселенной. По мере того, как сознание человека расширяется, возрастает его потребность в любви. Шрила Прабхупада пишет, что потребность любить заложена в каждом из нас. Любовь — это неотъемлемая характеристика, неизменный атрибут сознания. Невозможно жить, никого не любя. В дремлющем состоянии потребность любить присутствует в каждом живом существе. Единственное, чего нам не достает, — знания о том, кого и как любить. Свое сознание, свою любовь можно расширять бесконечно, но, пока человек не найдет единственно достойный объект любви, он не сможет чувствовать себя по-настоящему счастливым. Шрила Прабхупада говорит, что наша потребность в любви подобна звуковым волнам, распространяющимся в пространстве, но мы не знаем, кому она в действительности адресована. Книга Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» и «Нектар преданности» Шрилы Прабхупады учат, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам, практикуя бхакти-йогу и культивируя любовь к Господу.

Таким образом «Бхакти-расамрита-синдху» — это трактат о любви. Люди любят писать о любви, и Рупа Госвами не исключение. Но цель, которую преследовал Рупа Госвами принимаясь за эту книгу, — дать людям знание о том, как отличить истинную любовь от того, что лишь называется любовью, как отличить любовь от вожделения. Это необходимо, поскольку существует множество различных ложных форм проявления любви. На протяжении всего «Нектара преданности» Шрила Прабхупада объясняет нам, чем одна форма отличается от другой: некоторые из этих форм очень легко спутать с истинной бхакти. Если вы, например, пойдете в Институт Востоковедения, то сможете познакомиться с целой группой ученых, изучающих бхакти. Их так и называют — специалисты по бхакти. Но когда вы спросите их, что такое чистая преданность, вам ответят, что это — суфизм, а чистые преданные, соответственно, — суфии. Другие ученые принимают за бхакти различные формы сахаджии. Есть целые кафедры, которые занимаются сахаджией, некоторые формы которой действительно очень напоминают бхакти, но отличаются от бхакти в принципе.

Сама по себе чистая любовь весьма привлекательна, и потому вожделение, которое живет в нашем сердце, рядится во все эти формы, используя при этом не тарку — логику шастр, а — кутарку — лукавую логику. Рупа Госвами, с помощью логики священных писаний, опровергает выводы лукавой логики, и объясняет, как возникают ложные формы бхакти.

В одиннадцатой мантре «Шри Ишопанишад» говорится о том, что человек должен уметь различать видью и авидью, знание и невежество. Только в том случае, когда человек знаком как со способами обретения истины, так и с путями погружения в невежество, он может избежать многих ловушек, расставленных майей на его пути, и обрести чистую преданность.

Обретение бхакти — сложная наука. Она не учит нас тому, что есть в материальном мире. Бхакти — это нечто, прямо противоположное материальному миру. Именно поэтому в чистом виде бхакти встречается крайне редко.

Какие мы знаем синонимы бхакти? Уттама-бхакти — та, что возвышается над тьмой материального мира; кевала-бхакти, шуддха-бхакти — чистая; а нанья-бхакти — беспримесная; авьябхичари-бхакти — единая, безраздельная бхакти; акинчана-бхакти — не имеющая ничего материального. Есть еще один очень важный синоним, который мы должны знать, чтобы понять природу бхакти, — сварупа-бхакти; изначальная форма. Когда мы говорим бхакти, мы подразумеваем, что бхакти — уттама, кевала, шуддха, ананья и авьябхичари. Само слово бхакти уже означает все это. К нему нет необходимости прибавлять какие бы то ни было определения, потому что бхакти это бхакти. Все остальное не является бхакти. Но поскольку существует множество различных ложных форм бхакти, нам приходится подчеркивать это. Например, душа всегда духовна. Но, тем не менее, Шрила Прабхупада употребляет этот термин — «духовная душа». Почему он называет душу духовной? Потому что есть «русская душа», «американская душа», потому что «душа поет», «душа болит» и т. д. Так же и бхакти — это бхакти, а слово бхакти подразумевает, что это — уттама-бхакти.

Итак, цель «Бхакти-расамрита-синдху» — дать людям знание о том, как обрести любовь и научить отличать истинную любовь от вожделения. Поскольку мы говорим об истинной и ложной формах бхакти, о према-таттве, уместно сказать несколько слов о качествах людей, которые постигли эту науку. О людях судят по их поступкам. И поскольку бхакти — деятельность, по поступкам человека, практикующего бхакти, можно определить,истинная у него бхакти или ложная. Есть люди, отрицающие бхакти, но они не представляют для нас такой опасности, как те, которые утверждают, что знают бхакти, но при этом ведут себя вопреки принципам бхакти. Такие люди для нас гораздо опаснее. В «Чайтанйе Чандродайе» Кави Карнапура пишет, что из множества преданных только Рупа и Санатана Госвами досконально знали, как вести себя в соответствии с принципами бхакти. Они знали, что представляет собой чистая бхакти, и каким образом ее можно перенести в повседневную жизнь. Поэтому мы должны запастись терпением и внимательно изучить философию, которую донесли до нас эти преданные и Шрила Прабхупада.

Предисловие Шрилы Прабхупады к «Нектару преданности» состоит из трех частей: история «Нектара преданности», объяснение названия книги «Бхакти-расамрита-синдху» и краткий обзор всей книги. Суть введения, о которой говорилось выше, излагается в третьей части. Но начинается предисловие Шрилы Прабхупады с краткой истории Дабир Кхаса и Сакара Маллика — Рупы и Санатаны Госвами.

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ «НЕКТАРА ПРЕДАННОСТИ»

После смерти отца обоих братьев Дабир Кхаса и Сакара Маллика забрал их дед, занимавший достаточно высокий пост в мусульманском правительстве Хусейн Шаха и живший в Рамакели, в то время — столице Бенгалии. Из Рамакели дед послал братьев учиться в Навадвипу к Сарвабхаума Бхаттачарье. Братья быстро освоили логику и перешли в школу знатока священных писаний Видьявачаспати, брата Сарвабхаума Бхаттачарьи. Он-то и стал их гуру. Точно не известно, дал ли он дикшу Рупе Госвами, но для Санатаны Госвами он был дикша - гуру. Позднее, выражая почтение своим учителям, Санатана Госвами всегда вспоминал своего первого духовного учителя Видьявачаспати и, наравне с другими, выражал ему почтение.

Оба брата получили классическое образование, после чего дед отправил их изучать персидский и арабский языки. Спустя некоторое время Дабир Кхас и Сакар Маллик заняли заметное положение в правительстве Хусейн Шаха, однако впереди их ждало большое разочарование.

Когда Хусейн Шах отправился с походом на Ориссу, во главе царства от оставил Санатану Госвами. Уничтожая один храм за другим, Хусейн Шах завоевывал все новые и новые земли, а Санатана Госвами при этом продолжал править страной. Но когда Санатана Госвами узнал о злодеяниях своего господина, раскаянью его не было предела. Он понял, что заложил душу ради почета, богатства и славы: «Я служу человеку, который разрушает храмы. Ради чего я все это делаю?!»

Прежде чем наступило окончательное прозрение, Санатане Госвами приснился сон. В этом сне к нему явился санньяси редкой ослепительной красоты, который сказал ему: «Ты напрасно теряешь время, ты — Мой вечный слуга, поэтому отправляйся во Вриндаван и посвяти себя служению Кришне». Когда утром Санатана Госвами рассказал брату об этом сне, тот признался, что несколько дней назад видел такой же сон.

С этого самого времени Рупа и Санатана Госвами стали ждать следующего знака. Но его не было, и тогда по совету своей матери они написали письмо Чайтанье Махапрабху. После долгого ожидания, они наконец получили ответ, содержащий всего одну фразу: «Замужняя женщина, испытывающая любовь к другому мужчине, проявляет заметно большее усердие, выполняя домашние обязанности, чем обычно, дабы избежать подозрений. Сердце же ее принадлежит единственному возлюбленному». Братья поняли, что им нужно просто ждать, выполняя свои обязанности как прежде, в душе лелея надежду о встрече с Господом Гаурангой.

И, действительно, Гауранга пришел в Рамакели. Это случилось, когда Чаитанйа Махапрабху в первый раз отправился во Вриндаван. Но прежде, чем это произошло, Гауранге пришлось вымолить разрешение Сарвабхаума Бхаттачарьи и Рамананды Рая, поскольку они были старше Его. Он пришел и сказал им: «Я хочу уйти во Вриндаван». Прошло два года, прежде чем они отпустили Его. Вначале они уговорили Его подождать до Ратха-ятры, а затем велели дождаться конца сезона дождей. Когда кончился сезон дождей, они убедили Его переждать холода, а потом жару. Чайтанья Махапрабху неизменно твердил: «Отпустите меня, сердце мое рвется во Вриндаван». Дождавшись конца очередного сезона дождей в день, когда Господь Рамачандра вернулся с победой в Айодхью, Господь Чайтанья получил разрешение от Своих учителей и отправился во Вриндаван. Он посетил Навадвипу, где встретился с Шачиматой, потом Кулию, где отпустил грехи Своим оскорбителям, затем отправился в Рамакели.

В Рамакели какое-то время Ему удавалось оставаться неузнанным. Но Его сияние и чудесное пение привлекало множество людей. Люди собирались вокруг Чайтаньи и выкрикивали имена Господа Хари, при звуках которого Господь Чайтанья падал в обморок. Его поднимали, ставили на землю, и снова кричали «Хари!», от чего Чайтанья снова падал, и Его снова поднимали.

Это зрелище привлекло внимание полицейского, проходившего мимо. Увидев Господа Чайтанью, который находился в состоянии экстаза, он немедленно побежал к Хусейн Шаху и рассказал о необычайном происшествии: о санньяси, чье тело подобно свежевзбитому маслу, такое же нежное и ослепительное: «Я видел много йогов, много мистиков, много различных мудрецов, но ничего подобного мне наблюдать не доводилось. При встрече с Ним люди сходят с ума, мусульмане начинают кричать: «Хари! Хари!» И Он кричит «Хари!» и падает в обморок…» Поведав о прекрасном санньяси, полицейский сам упал в обморок, а в сердце Хусейн Шаха, прежде разрушавшего храмы и ненавидевшего индийскую религию, произошли перемены. Он позвал своего секретаря Кешаву и спросил: «Кто этот санньяси?» «Простой нищий, не стоит обращать на Него внимания, — ходит, просит милостыню». Но Хусейн Шах сказал: «Как ты смеешь называть нищим Того, кто правит всем миром?» И тогда он позвал к себе Рупу Госвами и спросил его о сияющем юноше, о санньяси, вокруг которого толпами собираются люди. Так как Рупа очень боялся, что Хусейн Шах арестует Господа Чайтанью, он ответил ему: «Я не знаю, кто Он, спроси лучше у своего сердца. Поскольку ты правитель, тобой руководит Сам Верховный Господь. Он подскажет тебе». Хусейн Шах на минуту задумался и сказал: «Мое сердце говорит мне, что это и есть Сам Верховный Господь». «Значит, так оно и есть», — ответил Рупа Госвами.

Хусейн Шах издал указ, чтобы никто не трогал Гаурангу, и в самом сердце мусульманской Бенгалии, Чайтанья Махапрабху беспрепятственно проповедовал славу святого имени.

Узнав, что Господь Чайтанья Сам пришел в Рамакели, Рупа и Санатана Госвами, под покровом ночи, разыскали Его. Они упали перед Ним в дандавате и стали молить: «Джагай и Мадхай по сравнению с нами ангелы, мы гораздо более падшие. Джагай и Мадхай жили в святом месте — в Навадвипе, а мы живем в Рамакели. Джагаю и Мадхаю никогда в голову не приходило служить млеччхам и яванам». Но Господь Чайтанья поднял их и сказал: «Вы — мои вечные слуги, и Я пришел сюда освободить вас, но все случится в свой срок».

Прошло некоторое время, прежде чем братья ушли со своих постов, и Рупа Госвами встретился с Господом Чайтаньей в Праяге у слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати. Из этих трех рек остались только две: Сарасвати ушла под землю. Там же, в течение десяти дней Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами в науке према - таттвы. Но не столько наставления дали Рупе Госвами способность написать «Бхакти-расамрита-синдху». Говорится, что в тот момент, когда Он заключил Рупу Госвами в Свои объятия, знание према-таттвы перешло в его сердце. Подобно тому, как Господь Кришна вложил духовное знание в сердце Брахмы, Господь Чайтанья вложил науку о бхакти в сердце Рупы Госвами таким образом, что тот смог возродить вриндаванские игры Кришны, вернуть в материальный мир забытый и утраченный духовный Вриндаван.

Точная дата написания «Нектара преданности» неизвестна. В 1530-м году Рупа Госвами пришел во Вриндаван, и где-то в 1532 — 1533 годах была написана «Бхакти-расамрита-синдху».

Хотя Рупа Госвами и считал Санатану Госвами своим духовным учителем и, по некоторым данным, Санатана Госвами принимал участие в составлении «Бхакти-расамрита-синдху», тем не менее, Рупа Госвами занимает особое место среди всех Госвами Вриндавана. Известно, что в духовном мире природа Рупы Госвами — манджари. Рупа Манджари это олицетворение красоты и сияния Шримати Радхарани. В Мадхья-лиле (19.121) «Чайтанья Чаритамриты» описывается, почему именно Рупе Госвами выпала эта роль —

прия-сварупе дайита-сварупе

према-сварупе сахаджабхирупе

ниджа-анурупе прабхур эка рупе

татана рупе свавиласа-рупе

Прия сварупе — Рупа Госвами очень дорог Сварупе Дамодаре, д айита сварупе — он является личным другом Господа Чаитанйи, према сварупе — он олицетворение премы. Будучи олицетворением красоты Шримати Радхарани, он олицетворяет также прему — любовь к Кришне, он — живое воплощение любви. Сахаджа — значит естественный, сахаджабхи рупе — обладающий естественной красотой, никого прекрасней его быть не может. Ниджа-анирупе — значит, что он не отличен от самого Господа Чайтаньи. Это — та же самая форма. Его облик очень напоминает облик Господа Чайтаньи. Прабхур эко рупе — по сути дела, это сам Господь Чайтанья. Они не отличны друг от друга. Именно поэтому Рупа Госвами стал преемником Господа Чайтаньи и получил от Него знание о Кришне. Именно через Рупу Госвами мы получаем энергию, которая помогает нам отрекаться от мира, становиться равнодушным к нему. Поэтому нас называют рупанугами, последователями Рупы Госвами. Понять «Бхакти-расамрита-синдху» мы можем через Дживу Госвами, который дал объяснение этой книги и через Шрилу Прабхупаду, который специально для нас написал «Нектар преданности» — доступное переложение книги Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».