Николай Левашов 7 страница

Несмотря на то, что Кришна Верховная Личность Бога, а Баларама Его первая экспансия, Они играли роль обычных детей. Верховный Господь развлекался, играя со Своими друзьями и каждый день пас коров. Но в то же время оба Они показывали Свое необыкновенное могущество, убивая демонов и защищая преданных.

Кришна явился для того, чтобы восстановить принципы религии, рассказав «Бхагавад-гиту» Арджуне на поле битвы Курукшетра. Перед самым началом битвы Арджуна отказался от участия в сражении. Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», обучая Своего друга науке о душе. Он говорил о том, что живое существо является душой, а его тело – одеждой. Предназначение души – служить Богу. Только так можно стать свободным и счастливым. Так как Сам Всевышний Господь Кришна рассказал «Бхагавад-гиту», она изучается и слушается до наших дней. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Бога».

Существует множество историй об играх Кришны и Баларамы, которые можно прочитать в «Источнике Вечного Наслаждения». Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манаса-чандра-чакора. Это чудесное сравнение. Есть такая птица – чакора, о которой говорят, что она питается лишь лунным светом. Кришна является непревзойденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума!

Девятое Воплощение. Будда Аватара.

Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных животных.

Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил во дворце фантастической красоты, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти.

Спустя некоторое время Гаутаму начал интересовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел больных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожжения. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и поэтому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка. Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцветшую оранжевую одежду, обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странствие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания.

Встречаясь с разными учителями йоги Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскезы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постился, пока Его тело не стало худым и слабым.

Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос. Затем Гаутама понял, что если он будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь.

Странствуя так, Господь Будда пришел к месту Гайа, где росло огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос.

Он больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать, что место, в котором нет страданий, там, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину.

Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности.

Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – не причинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и полюбили есть мясо. В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом.

Чтобы прекратить мясоедение Господь Будда проповедовал не следовать Ведом, но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.

Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Господь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Люди очищались, следуя наставлениям Господа.

Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и других, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять.

Десятое воплощение. Калки Аватара.

Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, которое явится в будущем. Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое. Например, кто-то говорит о себе, что он замечательный человек, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали поступают так. Они теряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. В будущем люди станут слабее и ниже ростом, продолжительность их жизнь сократится.

В век Кали тяжело следовать религиозным законам, почти все правители нарушают принципы религии и воруют. Растения и деревья постепенно станут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.

В конце Кали-юги, через 427,000 лет, Господь придет как Калки-аватара. Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Калки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала. Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях. Читая писания, мы всегда сможем распознать лгуна, который пытается обмануть нас.

Господь Калки – Господь Вселенной, будет восседать на белой лошади Девадатта, путешествуя по всей Земле и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет летать с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свои сердца и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.

С появлением Господа Калки Кали-юга закончится и начнется Сатья-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу.

Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего Святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки.

Итак, Господь, хотя и один, проявляет себя во множестве форм. В некоторых из них Он проявляет все Свое могущество, в то время как в других лишь частицу. Когда Господь в одной из Своих форм приходит в материальный мир с определенной миссией, это называется «аватарой».

Задание 3.2.1. Чем отличаются значения терминов «экспансия» и «аватара»?

Задание 3.2.2. Нарисуйте изображения десяти Аватар (как умеете – Кришна ценит нашу преданность, а не внешние способности).

Задание 3.2.3. Опишите историю, связанную с явлением Аватары Господа, которую Вы лучше всего поняли или запомнили.

Задание 3.2.4. Опишите какой-либо случай из вашей жизни, где вам явно помогла бы медитация на соответствующую Аватару Господа.

Глава 3.3. Материальное творение.

Творение Господа безгранично и вечно. Говорится, что материальный мир составляет одну четвертую всего творения, в то время как духовный – три четверти (экапад- и трипад-вибхути, соответственно). Стоит отметить, что вся эта «математика» оперирует бесконечными величинами. Нам, может быть, трудно представить, как сравнивать бесконечности, но это не представляет особой проблемы даже для обыкновенного математика, знакомого с понятием кардинальных чисел в теории множеств. А для преданного в этом, тем более, нет ничего сложного, по мере своего духовного прогресса, по милости Кришны, он просто начинает совершенно естественным образом чувствовать многие тонкие вещи. По сравнению с безграничным творением Господа, мы, живые существа, просто крошечны. В этой связи есть одназамечательная история. Однажды Шрила Прабхупада приехал в один из храмов в Америке. Рассказывая о положении дел, президент храма начал описывать проблемы: это не так, то не получается. Видя искреннюю досаду и беспокойство преданного, желающего сделать все как можно лучше, Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал:

«Представь себе огромное, бесконечное духовное небо. В самом дальнем уголке его находится небольшое облачко. Это облако – материальное творение, состоящее из бесчисленного множества материальных вселенных. Их так много, что их сравнивают с мешком маковых зерен. И одно из этих зернышек, причем одно из самых крошечных – это наша материальная вселенная со всеми ее мириадами звезд и планет, которые мы можем видеть над головой ясной ночью. Среди всех этих бесчисленных планет, одна крошечная – это планета Земля. На Земле – сотни стран, и одна из них – Америка. Где-то на карте Америки есть маленькая точка – Нью-йорк. Здесь, на окраине Нью-йорка находится маленький домик – наш храм Радхи-Кришны. И в одной из маленьких комнаток этого домика сидит Президент Храма и ужасно беспокоится, думая, что повелевает всем миром..»..

Одна из книг Шрилы Прабхупады, написанная еще до его приезда на Запад, называется «Легкое путешествие к другим планетам». В ней Шрила Прабхупада описывает, каким образом, мы можем подняться на высшие планеты этой вселенной и выйти за ее пределы, поднявшись в духовный мир. Попробуем лучше разобраться, каким образом возможны подобные путешествия, и что вообще означает «высшие» и «низшие» планеты.

Самый привычный для нас метод перемещения – это физическое перемещение в окружающем трехмерном пространстве. Люди мечтают создать космический корабль, который бы смог подняться высоко над Землей и перемещаться от одной планеты к другой. Существует множество научно-фантастической литературы, в которой предлагаются различные сценарии подобных полетов. И всегда у предполагаемых астронавтов возникает множество проблем, одна из которых– время. Вселенная очень большая и летать по ней – жизни не хватит, даже с учетом сокращения времени в рамках теории относительности. В соответствии с ведическими писаниями вселенная имеет ограниченные размеры – около четырех миллиардов километров. Вселенную окружают так называемые оболочки вселенной, состоящие из материальных первоэлементов – земли, воды, огня и т.д., – каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Человек не имеет никаких шансов добраться туда с помощью грубых материальных средств. Более того, говорится, что существуют места во вселенной, куда не доходят солнечные лучи и по мере приближения к границе вселенной структура пространства-времени так изменяется, что привычные взаимодействия все больше затрудняются и, в конце концов, перестают иметь место. Так что даже если мы будем жить сотни тысяч лет, и даже на космолете с анигилляционным двигателем мы не сможем добраться и до границы вселенной, не говоря уже о духовном мире.

Альтернативный метод, который описывает Шрила Прабхупада, – это перемещение на тонком плане. Говоря простым языком, для того, чтобы переместиться куда-то, йогу нужно представить это место в своем воображении.…

«Ну-у-у-у-у..». – разочарованно скажете Вы, – «Это все не настоящее!» Однако есть ряд обстоятельств, которые отличают наши мечты и фантазии от медитации йога.

Во-первых, мы мыслим в рамках нашего привычного опыта. И если нам предложат подумать о райских планетах Сваргалоки, то мы представим себе что-нибудь типа прекрасных дворцов, садов, принцев и принцесс из сказок, которые мы читали в детстве. Медитация на вымышленные вещи – это погружение в еще большую иллюзию, чем та, в которой мы сейчас находимся. Крайние случаи подобной «медитации» в медицине называются «шизофренией».

Йогический транс предполагает медитацию на реальные объекты. Подлинные описания различных планетных систем приводятся в ведических писаниях. Они далеки от полноты, но, тем не менее, передают частичное описание реальности, лежащей за пределами нашего чувственного опыта. Йог сосредотачивает свой ум или же непосредственно на этих описаниях, или же прибегает к помощи внешних чувств, медитируя на изображения, созданные по ведическим описаниям. Эти изображения могут принимать формы звуковых образов (мантр и гимнов), янтр, картин, Божеств – Господа или полубогов и т.д.

Еще раз подчеркнем различия:

В первом случае мы сами придумываем себе образ для медитации, во втором случае мы сосредотачиваемся на истинных образах, которые даются нам с высших планов.

Наши мечты безличны. Мы имеем дело сами с собой и, даже думая о реальном человеке, просто наслаждаемся своими мыслями и воспоминаниями. Медитация йога обязательно носит характер поклонения личностям, населяющим эти высшие миры. Будучи гораздо более развитыми, чем мы, эти личности отвечают на подобное поклонение, открывая в уме йога доступ к этой высшей реальности. В результате, по их милости, статические мантры или образы «оживают», проявляются все новые и новые реальные события из этих миров, в которых мы можем принимать самое активное участие. Интересно, что по милости этих личностей объекты из тонких миров могут проявляться и здесь, на грубом материальном плане. Это происходит сплошь и рядом в тантрической практике – проявление священного пепла или золота из воздуха, «материализация» разнообразных духов и привидений и т.д. В практике преданных такое встречается редко, поскольку их поклонение свободно от каких-либо материальных желаний. Хотя есть много историй, когда Кришна физически «съедает» пищу, которая ему предлагается на алтаре. Или как возвышенные преданные, возвращаясь из медитации на игры Господа в духовном мире, случайно «захватывают» с собой какие-то предметы оттуда. Теоретически для этого нет никаких препятствий, одни формы энергии преобразуются в другие, обычно мы просто не знаем, как это делается.

Глубина и продолжительности медитации. Наши фантазии мимолетны так как, во-первых, материальный вкус быстро приедается, а во-вторых, ум очень нестабилен, и одни вымышленные образы быстро сменяются другими. В случае медитации на духов, полубогов или иных подобных существ медитация может быть более продолжительной и глубокой. Здесь и разнообразие чувственных ощущений больше, и сами эти высшие планы долговечны, даже более долговечны, чем наша обыденная реальность. Но принципиально ситуация не меняется: в конце концов и эти тонкие наслаждения не приносят удовлетворения и, кроме того, в свой срок уничтожаются даже райские планеты.

Поэтому говорится, что из всех видов поклонения или медитации самое лучшее – это поклонение Кришне и медитация на Его духовную обитель. Поначалу, поскольку наш ум отвлекают привязанности к объектам чувств, наша медитация также неглубока и непродолжительна. Но соприкосновение с Кришной естественным образом очищает нас от материальных желаний, а духовный вкус обладает свойством постоянно усиливаться. Чем больше мы поклоняемся Кришне, тем более глубокой и непрерывной становится наша медитация, переходя на уровне бхавы в необратимое самадхи. Это тот уровень, который Кришна описывает в «Бхагавад-гите» словами: «Моя вечная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. И поднявшись туда, живое существо уже не возвращается в этот бренный мир». Остается ли еще связь с этим грубым телом или нет – это вопрос второстепенный.

Таким образом, перемещение по творению Господа в медитации – это реальность, при условии правильного ее проведения.

Итак, наше Туристическое Бюро «Вайкунтха-тур» приглашает Вас в увлекательное путешествие по маршруту Земля – Голока с остановками в наиболее достопримечательных местах творения Кришны.

Материальный мир, состоящий из четырнадцати миров, называют Деви-дхамой, то есть обителью, где правит Деви, или Дурга, – олицетворенная материальная природа. В самом низу, у вод причинного океана находятся адские планеты, на которых живые существа отбывают наказания за греховные поступки. Там же, неподалеку, находится планеты системы Питрилока, где обитают Питы, или предки, и которой правит бог смерти Ямарадж, присуждающий наказания грешникам после смерти. В Бхагаватам описывается, что Питы – все до единого – являются преданными Господа. По какой-то причине эти планеты не относят к числу вышеупомянутых четырнадцати миров. Кстати, понятия «низшие» и «высшие» относятся к преобладающему уровню сознания существ, населяющих эти миры. Чем более оно утонченно, тем выше считается расположенной планетная система.

Затем следует Паталалока. Прямо под этой планетой обитает Господь Ананта – тысячеголовый змей, воплощение Господа Вишну, который поддерживает все эти четырнадцать миров. Во время разрушения вселенной пламя вырывается у Него из ртов и сжигает все творение. Господь Шива является Его учеником, получающим от Него подробные уроки по разрушению этой вселенной. Слава Господа Ананты безгранична, и она подробно описывается в Шримад Бхагаватам и Чайтанья Чаритамрите. В свою очередь, Сам Господь Ананта Своими бесчисленными устами прославляет Господа Вишну.

Помимо Господа Ананты, Паталу населяют довольно неприятные существа – демонические змеи, или Наги. Однако в материальном плане эта цивилизация очень развита. Говорится, что солнечные лучи не проникают на низшие планетные системы, и они освещаются сиянием, исходящим от драгоценных камней, которыми украшены клобуки Нагов.

Следующая планетная система – Расатала, которую также населяют демонические змееподобные живые существа. Они владеют мистическими совершенствами, и единственное, чего они боятся – это Сударшана-чакры или диска – могущественного оружия Господа Вишну.

Затем идет Махатала, населяют которую также змеи, включая Такшаку – крылатого змея, ужалившего Царя Парикшита. Они, в общем, тоже наслаждаются жизнью за исключением случаев, когда их навещает сильнокрылый Гаруда, который питается этими змеями.

Следующая – Талатала, где обитают демоны во главе с Майей Данавой. Майа Данава знаменит как самый выдающийся механик и иллюзионист в этой вселенной. С помощью искусных манипуляций материей он может ввести в заблуждение кого угодно. По милости Арджуны Майа Данава избежал гибели в лесном пожаре и в благодарность построил для Пандавов чудесный зал собраний.

Выше Талаталы расположена Суталалока, которой правит знаменитый Бали Махарадж. Отдав все, включая самого себя, Господу Вамане, Бали Махарадж получил взамен чистую любовь и преданность. Более того, Сам Господь Ваманадев подарил ему Суталалоку и занял роль привратника, охраняя царство Своего дорогого преданного.

На планете Витала обитает Господь Шива со своей супругой Бхавани. И, наконец, идет планетная система Атала, которая заселена материалистами, которые полностью опьянены плотскими наслаждениями.

Все эти семь планетных систем находятся ниже Земли, и их населяют главным образом материалистичные или даже демонические живые существа, не ведающие о преданном служении Господу. Кроме того, все эти системы – места чувственных наслаждений. Поэтому их называют вила-сварга, или подземными райскими планетами.

Следующая планетная система – это Бхурлока. С точки зрения полубогов она представляет собой гигантскую плоскость, разделенную семью океанами на семь островов, имеющих форму концентрических колец. Небольшой участок центрального острова в нашем трехмерном восприятии – это привычный для нас земной шар. В Пятой Песне Шримад Бхагаватам подробно описываются все эти острова и их обитатели. Здесь достаточно сказать лишь одно, что все эти обитатели – преданные, которые поклоняются Господу в различных формах. За исключением Земли, все они являются райскими планетами – то есть местами «отработки» хорошей кармы. И лишь Земля, или Бхарата-варша – это место создания новой кармы – плохой или хорошей. –

Затем идут планеты системы Бхуварлока, которые населяют такие живые существа, как сиддхи, чанары, видьядхары, кимпуруши, духи, привидения и другие. Все они обладают мистическими силами и могут совершать чудеса (в нашем понимании).

Следующая – Сваргалока, знаменитые «райские кущи». Сваргалокой правит Царь Индра. Все обитатели этих планет являются преданными, хотя они и привязаны к роскоши и чувственным наслаждениям.

Затем идет Махарлока, которую населят великие мудрецы и риши, такие как Бхригу Муни. Когда во время частичного разрушения вселенной Махарлока заливается водой, они поднимаются на более высокую Джаналоку.

Следующая планетная система – Таполока, где живут, погруженные в медитацию на Господа в сердце четверо Кумаров и другие аскеты, давшие обет безбрачия.

И, наконец, четырнадцатая планетная система – это Сатьялока, на которой несет свое служение Господь Брахма со своими спутниками. Наш Господь Брахма – замечательный преданный Кришны, который после окончательного уничтожения вселенной, вместе с другими обитателями Сатьялоки, вернется в духовный мир, на Голоку Вриндаван.

На всех высших планетных системах есть неограниченные возможности для преданного служения Господу в этом материальном творении. И, вместе с тем, есть бесчисленные тонкие объекты материальных привязанностей. Например, Господь Брахма потому и находится в материальном мире, так как у него есть вкус к материальному творению – ему хочется служить Кришне именно таким образом. Чтобы не «застрять» даже на этих тонких планах материального существования необходимо полностью очиститься от материальных желаний. Для этого нужно иметь вкус к чистому преданному служению Кришне.

За пределами Сатьялоки начинаются оболочки вселенной. В оболочке земли олицетворенная Земля поклоняется Господу Варахе. Брихад Бхагаватамритам описывает, что там существует множество чудесных вещей, которые могут увлечь сознание незрелого трансценденталиста. Затем в оболочке воды олицетворенная Вода поклоняется Господу Матсье и так далее...

Преодоление преданным соответствующей оболочки означает то, что его сознание перестает отождествлять землю, воду, огонь и т.д. с объектами собственных чувственных наслаждений. Он воспринимает их как энергии Кришны и почтительно занимает их в преданном служении Господу. В конце концов, перед нами предстает сама Деви, или олицетворенная Майа, которая поклоняется Кришне в образе Мохини-Мурти, прекрасной женщины. В Бхагаватам описывается, как даже Господь Шива потерял самообладание, привлекшись Мохини-мурти.

Если нам удается преодолеть и это препятствие, то Деви-дхама заканчивается. Мы достигаем уровня Брахмана и начинаем воспринимать ослепительное духовное сияние Абсолюта и Его энергий. У того, кто идет путем чистого преданного служения, не появляется желания раствориться в этом сиянии, но для других трансценденталистов опасность «застрять» на этом уровне остается реальной угрозой их дальнейшему продвижению.

На границе духовного мира находится еще одна обитель – Махеш-дхама. Это вечная обитель Господа Садашивы. Господь Шива, или Шамбху, – это особая экспансия Кришны, в которой Он непосредственно соприкасается с материальным миром, порождая бесчисленные формы обусловленных живых существ. В образе Садашивы Господь Шива свободен от своих материальных обязанностей. Он с энтузиазмом служит своему возлюбленному Господу, а также принимает поклонение от своих преданных. Поскольку Господь Садашива, даже будучи экспансией Кришны, не находится с Ним на одном уровне, его обитель находится чуть ниже Вайкунтхи, или духовного мира.

Итак, наша материальная вселенная представляет из себя лишь крошечную часть совокупного творения Господа. В ней расположено множество различных планетных систем, населяемых живыми существами с различными уровнями духовности сознания. Очистив свое сознание до соответствующего уровня, мы также можем перенестись на желанную планетную систему – или после оставления тела, или в медитации. Чистого же преданного не интересуют все эти материальные миры. Его назначение – духовные планеты Вайкунтхи, лежащие выше всего этого материального проявления.

Задание 3.3.1. Для знатоков высшей арифметики: оцените, во сколько раз живое существо меньше совокупного творения Господа (подсказка: размер кончика волоса ~ 0.01 мм, размер вселенной дан выше, размер макового зерна ~ 1 мм, размер мешка – прикиньте сами, материальный мир – экапад вибхути Господа).

Задание 3.3.2. Чем отличается подлинная медитация от «свободного полета» воображения?

Задание 3.3.3. Изобразите схематически структуру творения Господа (различные уровни материальных и духовных планетных систем).

Задание 3.3.4. По какому признаку планетные системы делятся на «высшие» и «низшие».

Глава 3.4. Духовный мир.

Бесчисленные планеты Вайкунтхи составляют духовное творение Господа. Слово «Вайкунтха» означает «место, где нет тревог». Эти планеты покоятся в духовном сиянии брахмаджьоти. На каждой из них вечные спутники Господа поклоняются Ему в одном из бесчисленных четырехруких образов Господа Нараяны.

Господь Нараяна поистине великолепен. Розоватые ногти пальцев Его стоп источают ослепительное сияние, заливающее все десять сторон света. Его стопы нежны подобно цветкам лотоса, и их всегда массируют лотосоподобные руки Лакшмиджи, Богини процветания. Господь Нараяна облачен в желтое дхоти, которое сияет непревзойденным контрастом на фоне темно-синего цвета Его тела.

Подобные хоботам слонов бедра Господа опоясаны множеством чудесно позванивающих серебряных колокольчиков. Пупок Господа очень глубок и напоминает изящную раковину. Грудь Господа широка и украшена гирляндой вайджаянти из пяти видов жасмина, драгоценным камнем Каустубха и золотой линией знака Шриватса – знака, напоминающего о том, что грудь Господа – это вечное прибежище Богини Процветания.

Руки Господа Нараяны напоминают колонны, а его ладони – распустившиеся розовые лотосы. В Своих четырех руках Господь Нараяна держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса – атрибуты, которыми Он защищает и благословляет Сових преданных. Его голова увенчана шлемом, а уши – ослепительно сияющими серьгами в форме акулы. Лицо Господа затмевает тысячи полных лун. Взгляды, которые Он бросает на преданных, возбуждают в них желание служить Господу бесчисленными путями. Его сострадательная улыбка заставляет преданных забыть обо всех тревогах и беспокойствах. Его зубы напоминают цепочку из бутонов жасмина.

Четырехрукий облик Господа – лишь одна из множества Его форм на Вайкунтхе. Разные преданные, еще в материальном мире предпочитают поклоняться Господу в разных формах – Нараяны, Рамы, Нрисимхи, Матсйе, Капилы и т.д. Медитируя на эти формы в момент оставления физического тела они достигают планеты Вайкунтхи, где Господь их сердца предстает в дорогом для них облике. Эти формы не вымышлены. Не следует полагать, что преданные выдумывают себе образ Господа, и Он затем «подстраивается» под них. Напротив, Господь проявляет в сердце преданного, очищенного пламенем преданного служения, ту из Своих вечных форм, которая соответствует их вечным взаимоотношениям.

Достигая Вайкунтхи, преданные принимают тот же облик, что и Господь их сердца, и их встреча после долгой разлуки – это целый праздник для всех обитателей духовного мира.