Николай Левашов 4 страница

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нипйамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

О мой Господь, даже одно Твое Святое Имя способно одарить всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена Ты вкладываешь все Свое трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои Святые Имена, но я настолько неудачлив, что они не привлекают меня.

5. Ништха – твердая вера

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы, страсти и невежества, и обретаем постоянство и устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения:

Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или лекций по Шримад Бхагаватам.

Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

Апратипатти, или безразличие ко всему духовному, означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств.

Кашайа, или греховные привычки, внутренняя тенденция впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.

И, наконец, расасвада – вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности чувственных материальных удовольствий.

Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Преданный, находящийся на этом уровне, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению и еще не избавился ото всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служением практически двадцать четыре часа в сутки. Такому преданному присущи следующие возвышенные качества:

· Смирение

· Почтительное отношение к другим

· Отсутствие гордости

· Сострадание

Преданное служение на уровне ништха описывает Господь Чайтанья в своем третьем стихе шикшаштаки:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийа сада харих

Следует повторять Святое Имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Следует быть терпеливее дерева, свободным от всякого чувства ложного престижа и быть всегда готовым оказать почтение другим. Сосредоточив ум подобным образом, нужно постоянно повторять Святое Имя Господа.

6. Ручи – вкус

Постепенно вера обретает форму вкуса к преданному служению – слушанию о Господе, пересказу услышанного и т.д., который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает у него ни малейшей усталости и, более того, он получает все большее и большее удовлетворение.

На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы вспоминаем о них с отвращением:

Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром Своего имени, Ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными удовольствиями, так сильно утомляющую меня? Что еще я могу сказать? Став последним преступником, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни, и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного желудка. Я не знаю, существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния.

Вскоре мы становимся подобными пчеле, вкушающей нектар сладкого плода Шримад Бхагаватам. Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забывая обо всем остальном. И нас не затрагивает внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий. Мы все свое время посвящаем проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению лотосным стопам вайшнавов, в уме принимая полное прибежище Шри Навадвипа-дхамы, неотличной от Шри Вриндавана-дхамы. Умонастроение преданного, находящегося на стадии ручи, передает Господь Чайтанья в четвертом стихе Шикшаштаки:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О всемогущий Господь, я не имею желания ни к накоплению богатств, ни к тому, чтобы иметь прекрасную и послушную жену или даже учеников и последователей. Единственное, чего я желаю – это беспричинного преданного служения Тебе жизнь за жизнью.

7. Асакти – привязанность

Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию, повторению Святого Имени и другим видам преданного служения достигнет необычайной глубины, и единственным объектом нашего преданного служения становится Кришна, мы достигаем стадии асакти, или любовной привязанности к Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а материальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осознавать свою вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чайтанья в пятом стихе Шикшатаки:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтайа

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рождений и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пылинок у Твоих лотосных стоп.

8. Бхава – экстатическая любовь к Богу

Наконец, покоренный привязанностью своего преданного Кришна милостиво проливает на него луч своей внутренней энергии хладини-шакти. По Его милости мы полностью осознаем свои вечные взаимоотношения с Кришной и начинаем видеть Его образ в своем сердце. От материальных аспектов нашего сознания остается лишь только тень. Нас охватывают различные виды экстаза: иногда слезы льются из наших глаз, волосы на теле встают дыбом, мы непроизвольно смеемся или плачем. Но, впрочем, эти признаки могут и не проявляться внешне. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает подлинные характеристики преданного, достигшего уровня бхавы:

1. Он всегда стремится все свое время занимать в преданном служении Господу. Он не желает быть праздным. Он хочет служить всегда и неуклонно, двадцать четыре часа в сутки.

2. Он всегда сдержан и настойчив.

3. Он всегда отрешен от материального.

4. Он не стремится к материальным почестям.

5. Он всегда уверен, что Кришна прольет на него Свою милость.

6. Он всегда очень стремится с верой служить Господу.

7. Он очень привязан к повторению Святых Имен Господа.

8. Он всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа.

9. Он испытывает блаженство, находясь в местах, где проходили игры Господа, таких как Майапур или Вриндаван.

Уровень бхавы Господь Чайтанья описывает в шестом стихе Шикшаштаки:

найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-рудхайа гира
пулакаир ничитам вапух када
тава нама-грахане бхавишйати

О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле встанут дыбом?

9. Према – чистая любовь к Богу

Наконец, на уровне премы, все материальное осквернение исчезнет без следа, и мы сможем тогда не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного из Его вечных спутников. Иногда же Кришна будет скрываться от нас, чтобы через чувство разлуки усилить любовь к нему. Господь Чайтанья описывает этот уровень в седьмом и восьмом стихах Шикшаштаки:

Йугайитам нимешена
чакшуша правришаитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме

О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям, и я ощущаю всю пустоту мира, покинутого Тобой.

Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхвату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах

Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, скрывшись от меня. Он волен делать со мной все, что пожелает, все равно Он останется моим высокочтимым Господом безо всякой причины.

Что дальше?

Бхава и према – это лишь первые стадии преданного служения на уровне совершенства. Затем идут другие, начиная со снехи, чувства особой нежности, и вплоть до махабхавы, любви, которую питает к Кришне Шримати Радхарани и ее близкие спутницы. Но для переживания эмоций подобной силы это несовершенное материальное тело просто не приспособлено. Поэтому, как описывают ачарьи, после того, как мы оставим это тело, нам предстоит явиться в одной из бесчисленных материальных вселенных во Вриндаване, где в тот момент Кришна будет проявлять свои вечные игры. Однако то рождение и та жизнь не будет связана с материальными наслаждениями и страданиями, ибо мы явимся уже в своем духовном теле, вечном, исполненном знания и блаженства, которого достигли еще в прошлой жизни. Мы будем участвовать в играх Кришны и так достигнем окончательного совершенства в своем служении. А в конце Своих игр Кришна в этом же теле перенесет нас в духовный мир на планету Голока Вриндавана. Счастливого пути! Харе Кришна!

Задание 2.5.1. Выучите наизусть санскрит, значение слов и перевод стихов из Бхакти-расамрита-синдху, описывающих последовательность стадий преданного служения.

Задание 2.5.2. Откуда у обусловленной души берется семя веры в процесс преданного служения?

Задание 2.5.3. Что является «питательной средой» для практики преданного служения?

Задание 2.5.4. Каковы проявления неустойчивости в преданном служении. Приведите примеры из своей жизни, когда вам удавалось преодолеть их?

Задание 2.5.5. Каковы четыре вида анартх? Приведите примеры, когда вам удавалось преодолеть какие-то из них.

Задание 2.5.6. Каковы 4 качества преданного, достигшего уровня ништхи? Встречались ли вы с проявлением этих качеств у других преданных? Приведите примеры.

Задание 2.5.7. На примере жизни Шрилы Прабхупады покажите проявление хотя бы одного из девяти признаков преданного, находящегося, по крайней мере, на уровне бхавы.

Задание 2.5.8. На какой из девяти стадий преданного служения Вы находитесь? Обоснуйте свое утверждение.

Глава 2.6. Три метода познания мира.

Каким образом мы познаем мир? Исследуем его, задаем вопросы родителям, обучаемся в школе, читаем книги и газеты, смотрим телевизор, думаем и размышляем над окружающим, испытываем озарения – можно перечислить тысячи путей обретения знания. Ведическая наука сводит все возможные методы познания к трем:

праmьяша, или чувственный опыт;

анумана, или логический вывод;

шабда, или получение знание из достоверного источника.

В какой же мере применимы эти методы в познании Абсолютной Истины? Рассмотрим это более подробно.

Пратьякша в переводе с санскрита означает чувственный опыт. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром с помощью своих чувств – видим, слышим, обоняем, осязаем и пробуем на вкус окружающую реальность. Иногда мы делаем это непосредственно, а иногда с помощью разнообразных приспособлений, например, смотрим сквозь очки, слышим голос на расстоянии с помощью телефона и т.д. Получив информацию об окружающем мире с помощью воспринимающих чувств, мы затем проверяем ее на практике. И если наш опыт подтверждается, мы принимаем полученное знание как более или менее достоверное.

Какие же недостатки у этого метода познания?

Во-первых, наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть в темноте, как впрочем, и при слишком ярком освещении, мы не можем чувствовать запахи так, как это могут собаки, наш слух также несовершенен. Множество явлений мы вообще не можем воспринимать непосредственно, поэтому нам приходится создавать всевозможные микроскопы, спектрометры, датчики и т.д. Но беда в том, что мы создаем приборы с помощью тех же несовершенных чувств, следовательно, показания всех этих приборов относительны.

Другим источником «искажений» является наш собственный ум. У всех у нас есть опыт, когда, охваченные каким-либо беспокойством, мы становимся рассеянными и можем не заметить даже пересекающий нам дорогу автомобиль или трамвай. Или же, когда мы сильно хотим чего-то, мы можем «увидеть» или «услышать» это, даже если оно не существует. Охваченный страстью юноша будет видеть в девушке все те качества, которые он хотел бы ней видеть, и когда через некоторое время он начинает осознавать свою иллюзию, его постигает разочарование. Или, если мы испытываем неприязнь к другому человеку, то мы будем слышать в любых его словах угрозу, клевету или желание досадить нам. Мы будем видеть это в каждом его движении. На санскрите это звучит: атмаван манйате джагат – каждый видит мир сквозь призму своего ума. Поэтому материальное знание, которое мы обретаем с помощью чувственного опыта всегда относительно и несовершенно. В области же трансцендентной, которая по определению лежит за пределами чувственного опыта, этот метод просто бесполезен. Кришну называют адхокшаджа, или Тот, кто находится за пределами чувственного восприятия. Лишь освоив духовное измерение с помощью других, совершенных методов познания, мы сможем увидеть, услышать и прикоснуться к Кришне.

Анумана –означает логический вывод. Информация об окружающем мире, полученная с помощью чувств, хранится в нашей памяти в виде образов. И затем, анализируя и сопоставляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем определенные выводы, приписываем ей определенный смысл. Это называется также индуктивным методом познания, когда, основываясь на полученных фактах, мы строим определенные теории и модели окружающего мира.

Например, как-то Сэр Исаак Ньютон прогуливался по королевскому фруктовому саду, размышляя о природе сущего. Неожиданно его что-то больно ударило по голове. Это было яблоко – большое спелое яблоко. Сэр Исаак Ньютон начал яростно растирать шишку и был уже готов проклясть и все творение, и его Творца, но в его ушибленную голову пришла гениальная идея. После долгих препирательств с учеными из Королевского Ботанического Общества, которые никак не могли понять, как эта идея поможет поднять урожайность яблоневых садов, он все-таки прославился как открыватель закона всемирного тяготения.

Какие же существуют ограничения у этого метода?

Во-первых, он основывается на фактах, которые мы получаем из чувственного опыта, который как мы говорили выше, всегда несовершенен. Во-вторых, наша логика тоже зачастую содержит изъяны. Поэтому все выводы, которые мы сделаем с помощью несовершенной логики, опираясь на несовершенные факты, также будут несовершенными. И поскольку мы все ошибаемся по-разному, из одних и тех же фактов можно сделать разные выводы. И это прекрасно иллюстрирует следующая ведическая история.

Однажды четверо слепцов затеяли спор, о том, что собой представляет слон. После нескольких часов бурных дебатов они решили поставить эксперимент и на его основании прийти к окончательным выводам. Они попросили прохожего провести их к слону. Подойдя к нему, первый слепец начал ощупывать его. Часть тела, которую он ощупывал, оказалась ногой слона. Тщательно исследовав ее, и проанализировав свой опыт, он вернулся к своим товарищам и заявил: «Слон – это большая колонна». Другой слепец подошел к хоботу слона, и, ощупав его, сказал: «Нет, слон – это страшная змея!». Третий слепец пощупал ухо слона и пришел к выводу, что слон – это пальма с огромными листьями. Четвертый подергал слона за хвост и заявил, что слон – это просто особая веревка.

Эта история проливает свет на еще одно несовершенство индуктивного метода, суть которого заключается в том, чтобы собирать факты и затем обобщать их. Но нас окружает бесконечное разнообразие и, соответственно, фактов будет бесконечно много. Поэтому такой процесс познания просто никогда не сможет привести к совершенной, абсолютной картине мира. Так как будут находиться все новые и новые факты и придется до бесконечности строить все новые и новые теории, объясняющие их. Пунах пунаш чарвита чарвананам – пережевывание уже жеванного, как говорит Прахлада Махарадж. Это именно то, что происходит в современной науке.

Этот научный метод познания, несомненно, имеет свою пользу, так как он позволяет решать человеку множество практических вопросов (и преданные с благодарностью пользуются плодами современной науки, занимая их в служении Кришне). Но важно понимать, что с его помощью мы можем получить лишь ограниченную модель определенной области окружающего нас материального мира. Эта модель при одних условиях будет работать, а при других нет. Так, например, было с физикой. Законы Ньютона были хороши для описания движения планет, но совершенно не годились для работы с атомными частицами. Для этого они были слишком грубыми. Поэтому была разработана квантовая механика. Но, в свою очередь, пользоваться квантовой механикой совершенно не практично для вычисления скорости баржи, плывущей по течению. Кришна посылает ученым в головы множество замечательных идей и гипотез, но все эти теории не являются полным описанием природы вещей. Это относительное описание части материального мира, предназначенное для решения определенного круга задач. К сожалению, заложенная в обусловленной душе склонность к самообману и обману приводит к тому, что эти модели начинают объявляться абсолютной истиной. Их преподают в школе и ВУЗах, утверждая, что именно так и устроен мир. На них строят целые философии и идеологии. Но они подобны зданию на слабом фундаменте, которое с течением времени непременно рухнет. Надо ли много говорить о том, что даже самый острый материальный разум совершенно бессилен, чтобы проникнуть в природу того, что по определению лежит за его пределами – природу духовного мира и Верховной Личности Бога?!

Шабда – означает «услышанное». Это знание, полученное из источника, которому можно доверять. Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий – мы получаем ее от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, средств массовой информации. В этом элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?!

Существует единственная проблема – как убедиться в достоверности источника. Что касается относительного материального знания – мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Но при этом важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама информация обязательно будет несовершенна, а, во-вторых, люди, которые передают ее, могут осознанно или неосознанно искажать ее для достижения своих целей. В ведических писаниях утверждается, что люди имеют четыре вида несовершенств:

наши чувства несовершенны,

14. мы склонны обманывать других,

15. мы склонны впадать в иллюзию,

16. мы склонны совершать ошибки.

И масштабы этих искажений могут быть совершенно колоссальными! Достаточно вспомнить иллюзию, которую успешно создавала в течение семидесяти лет советская идеологическая пропагандистская машина.

Но, тем не менее, шабда – это единственный метод, который вообще дает нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Кто может быть в данном случае источником достоверной информации? Тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием. В свою очередь, он должен получить эту совершенную информацию от другого совершенного источника. И, чтобы эта цепь замкнулась, у ее начала должен быть Сам Господь Кришна, Верховная Абсолютная Истина. Кришна раскрывает нам Себя через:

Гуру – истинного духовного учителя,

17. Садху – святых личностей,

18. Шастры – Ведические священные писания.

Все духовное знание Кришна вложил в Ведические шастры, которые называются апаурушейа, или нерукотворными. Но для того, чтобы правильно понять Веды, нам необходимо руководство духовного учителя и других святых личностей, которые знают их смысл. В противном случае с помощью своих несовершенных разума и чувств мы никогда не сможем с уверенностью догадаться, о чем же именно говорится в Ведах. И мы сможем оказаться в положении ученых литературоведов, которые пишут сотни страниц диссертаций и научных трудов, рассуждая о том, что хотел сказать в своих стихотворениях Пушкин или Лермонтов. Если бы почтенные поэты могли бы воскреснуть и прочитать все то, что им приписывают, они, наверное, очень бы удивились!

Кто-то скажет: «А где гарантия того, что нас опять не обманут, что мы можем доверять Ведам и тем, кого вы зовете святыми личностями?»

В ответ мы спросим их: «А какая может существовать альтернатива? Чувственный опыт и разум в принципе не способны выйти за рамки этого временного материального существования. Поэтому, по крайней мере, можно попробовать принять совершенное знание от тех, кто может им обладать. Духовный учитель и святые личности – в отличие от подавляющего большинства современных ученых, философов и политиков, действительно обладают возвышенными нравственными качествами: честностью, смирением, свободой от гордыни, добротой, у них полностью отсутствует эгоизм. Пообщайтесь с ними, и Вы почувствуете это сами. Затем Веды. Столько философий приходит и уходит, столько книг пишется и уходит в забвение. Но Веды существуют миллионы лет. Ни один ученый с уверенностью не сможет сказать, когда они появились. Ведическая традиция утверждает, что на заре творения Кришна передал это знание первому сотворенному существу Брахме. С тех пор миллионы и миллиарды людей принимали Ведическое знание, следовали ему и достигали совершенства. Гуру, садху и шастры в совокупности дают нам источник получения духовного знания. Знание считается верным, если оно подтверждается духовным учителем, святыми личностями и священными писаниями. Но для того, чтобы процесс передачи совершенного знания прошел успешно, мало иметь совершенный источник. Мы также должны иметь для этого совершенные разум и чувства. Возникает вопрос, откуда же их взять. Ответ таков: Кришна пребывает в нашем сердце и, видя наше искреннее желание понять Его, делает наши чувства и разум свободными ото всех материальных недостатков. Он всемогущий Господь и для Него это абсолютно выполнимо. Таким образом, единственное требование, которое предъявляется к нам для того, чтобы процесс передачи совершенного знания из абсолютного источника состоялся, является наше смирение и искреннее желание понять истину.

Когда родители обучают ребенка завязывать шнурки на ботинках, они показывают ему: «Делай так!» – и он просто следует этому, принимая их авторитет (шабда). Затем, став немного постарше, он может начать экспериментировать с разными узлами (пратйакша) и, наконец, прийти к логическому выводу (анумана), что это действительно самый эффективный метод завязывания шнурков. Если же малыш заупрямится и будет настаивать на том, что он сам придумает, как завязывать шнурки, то, скорее всего, после нескольких неудачных попыток он или заплачет от досады, или же просто оставит ботинки в покое и начнет играть во что-нибудь более интересное.

Подобным образом, приняв трансцендентное знание из совершенного источника (шабда), мы затем можем и должны убедиться в нем на практике (пратйакша) и осмыслить с помощью разума (анумана). Эффективно использовать эти два метода нам также помогает шабда. Шабда нам указывает, в какую сторону нужно направить свои разум и чувства, чтобы найти Абсолютную Истину. Например, нам самим бы в голову не пришло, что мы можем духовно продвигаться, предлагая Кришне вегетарианскую пищу и затем вкушая прасад. Сначала мы узнаем об этом из книг или от других преданных. Затем, немного поразмыслив, мы соглашаемся с тем, что это логично. И, наконец, мы убеждаемся на практике, что это действительно работает. Также шабда дает нам критерии, по которым мы сможем отличить вечное от преходящего. Например, сейчас множество самозванцев утверждают, что являются так называемыми «воплощениями Бога». Все воплощения Господа описаны в священных писаниях. Там перечисляются основные воплощения Кришны, а также перечисляются признаки, по которым можно отличить воплощения Бога. Мы можем воспользоваться этими описаниями, чтобы установить истину.

Таким образом, мы принимаем шабду, или ссылку на авторитет Ведических писаний, как основной метод познания, подкрепляем его экспериментом и логическими рассуждениями. В написании данного учебника мы также следуем этой традиции.

Задание 2.6.1. Опишите три метода познания, принимаемые в ведической традиции.

Задание 2.6.2. Каковы четыре вида несовершенств обусловленной души? Приведите примеры.

Задание 2.6.3. Каковы три источника знания, принимаемые в ведической традиции как авторитетные? Как Вы думаете, почему они заслуживают доверия?

Глава 2.7. Три раздела ведического знания.

В соответствии с ведической традицией все знание, содержащееся в Ведах, делится на три раздела:

1. Самбандха-гьяна, или описание природы вещей и их взаимоотношений. Слово самбандха означает «взаимоотношения».

2. Абхидхея-гьяна, или описание метода, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения. Слово абхидхейа означает «метод».

3. Прайоджана-гьяна, или описание совершенства этих взаимоотношений. Слово прайоджана означает «цель жизни».

Эти категории универсальны, и их можно применять в любой отрасли знания. Например, в соответствии с традиционными представлениями современной материалистической науки все сущее является комбинацией атомов, которые связываются в молекулы и т.д. Человек является очень сложной комбинацией атомов и молекул, возникшей на определенной стадии эволюции материи. Это самбандха современной науки, или взаимоотношения между тем, что ученые считают окончательными объектами реальности. Абхидхея, или метод, который они предлагают – это, так называемое, научное познание мира с помощью выдвижения различных теорий и проверки этих теорий на практике экспериментальными методами. И прайоджаной, в соответствии с их представлениями, является ситуация, когда человек полностью познает законы природы, овладеет ими, победит старость, болезни, смерть и будет жить счастливо и вечно… Харе Кришна! Успеха им в их нелегком деле….

Учение Господа Чайтаньи

В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чайтаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего ведического знания содержится в следующих девяти положениях:

Утверждения ведических писаний – окончательный источник доказательств

Кришна – изначальная причина всех причин.

Он всемогущ.

Он суть океан трансцендентного блаженства.

Живые существа суть Его неотъемлемые частицы.

Некоторые живые существа обусловлены материальной природой.

Некоторые живые существа свободны от материальной природы.

Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него.

Беспримесная преданность – это единственное средство освобождения для обусловленных душ.

Любовь к Верховному Господу – это единственная цель жизни.

Первое описывает метод познания. Положения со второго по восьмое относятся к категории самбандха. Девятое описывает абхидхею, а десятое – прайоджану. Эти десять положений называют также даша-мулой. В последующих двух главах мы более подробно рассмотрим самбандху и абхидхею. Что касается прайоджаны, мы предложим Вам обратиться к «Нектару Преданности», где в частях со второй по четвертую Шрила Прабхупада во всех подробностях описывает эти вершины трансцендентной науки. Если мы будем смиренно следовать практике преданного служения, то по милости духовного учителя в свой черед нам раскроются и эти сокровенные тайны.