Николай Левашов 11 страница

Задание 3.7.13. Какова продолжительность калпы, манвантары и дня Брахмы?

Глава 3.8. Три стихии материальной природы.

Ведический подход к изучению материальной природы

В зависимости от преследуемых целей материальную природу можно изучать с различных точек зрения. Например, общепринято сейчас объяснять, каким образом более сложные и крупные объекты состоят из более мелких и простых: от планетных и галактических экосистем – к живым организмам – затем к атомам и молекулам – и затем к элементарным частицам. Этот подход, называемый редукционистским, как нельзя лучше подходит для материалистического представления об устройстве мира, в основе которого лежит утверждение о том, что человек – хозяин природы. В самом деле: разложим все на атомы и молекулы, а затем, манипулируя этими атомами и молекулами, создадим то, что нам нужно. И используя этот подход, ученые действительно добились каких-то достижений. Но очевидно, что этот метод не позволяет объяснить многие сложные явления, особенно связанные с тонкими функциями сознания, и совершенно не пригоден для духовной практики, в основе которой лежит прямо противоположный тезис – что живое существо является вечным слугой Бога, а в настоящий момент находится под полным контролем материальной природы.

В Ведах также существует концепция атомарного строения вещества, практически в том же виде, в каком она принята в современной науке. Но поскольку для познания Абсолютной Истины она не имеет особого практического значения, в древних текстах ей уделяется не так много внимания.

Что важно – Веды предоставляют нам возможность анализа окружающего мира без описанных выше ограничений, возможность достижения необходимых материальных результатов, и вместе с тем дают понимание необходимости продвигаться духовно.

Существует философия санкхьи – целостный качественный анализ различных проявлений материи и духа: земля, вода, огонь, воздух, ум, разум, сознание, как эти элементы порождаются, проявляются и взаимодействуют между собой. Основные положения философии санкхьи будут рассмотрены в следующей главе.

В Ведах описывается совершенно уникальный подход, позволяющий прослеживать связи между самыми, казалось бы, несхожими сферами бытия. В переводе «Алисы в стране чудес» Бориса Заходера, где-то на полях автор предлагает читателю найти связь между вороной и письменным столом! Забавно, но в реальности связь между ними имеется. Присутствие вороны в любой ее форме – увидите вы ее, услышите или почувствуете – будет способствовать увеличению беспорядка на вашем письменном столе. И наоборот, поддержание вокруг себя идеального чистоты и порядка поможет вам оградить себя не только от ворон, но и от тараканов, болезней, скандалов в семье и даже дурных привычек. В Бхагавад-гите Кришна достаточно много и обстоятельно говорит о трех гунах, или стихиях, материальной природы (см. главы 14, 17 и 18).

Общая характеристика трех стихий материальной природы

Слово гуна в переводе с санскрита означает «стихия». Другой перевод этого слова – «веревка». Стихия добродетели (саттва-гуна), стихия страсти (раджо-гуна) и стихия невежества (тамо-гуна) – подобно веревкам, по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей. Даже стихия добродетели обуславливает живое существо. Существуют чистые личности – брахманы, находящиеся преимущественно под влиянием саттва-гуны и обладающие возвышенными нравственными качествами, необъятными знаниями и мудростью. Однако, вместе с тем они не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу, и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения. Точно также они не способны понять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду и оценить Их необычайную милость.

Но все же деятельность в стихии добродетели создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны. Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в стихии добродетели. На материальном плане не бывает чистой благости – к ней всегда примешиваются качества страсти и невежества. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как Кришна этого хочет, то такая деятельность будет находиться на уровне трансцендентности. И это реально, это вопрос лишь практики и милости Кришны. Первое зависит от нас. Второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша искренние молитвы.

Стихии страсти и невежества можно преодолеть с помощью стихии добродетели. В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Три гуны материальной природы охватывают все стороны нашей жизни, поэтому, когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как чужими, так и своими, не следует реагировать подобным же образом, а наоборот необходимо сделать что-либо в гуне благости. Причем это действие может казаться, на первый взгляд, совершенно не связанным с предыдущими событиями – навести порядок на своем письменном столе, например J. А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады.

Кришна очень подробно описывает проявления трех стихий материальной природы в своих наставлениях Арджуне в Бхагавад-гите и Уддхаве в 11-й песне Шримад Бхагаватам. Здесь мы просто процитируем некоторые из них с небольшими комментариями, при этом настоятельно рекомендуем Вам перечитать главы 14, 17 и 18 из Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада дает блистательные комментарии к этим стихам.

Проявления трех гун материальной природы

Из Бхагавад-гиты:

О безгрешный, стихия добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой стихии обретают счастье и знание.

…и продолжают «счастливо» вращаться в круговороте рождений и смертей.

Стихия страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к плодам своей деятельности.

О сын Бхараты, знай, что тьма, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Проявления этой стихии – безумие, леность и сон связывают обусловленную душу.

О сын Бхараты, в стихии добродетели человек счастлив, страсть толкает его к деятельности ради ее плодов, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

Проявления стихии добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние стихии страсти, развиваются признаки сильной привязанности, деятельности ради ее плодов, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

Когда возрастает влияние стихии невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

Если человек умирает в стихии добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов.

Если человек умирает в стихии страсти, он рождается среди занятых корыстной деятельностью, а умирая в стихии невежества, он рождается в царстве животных.

Из стихии добродетели развивается подлинное знание, из стихии страсти развивается жадность, а из стихии невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

Пребывающие в стихии добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в стихии страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная стихия невежества, опускаются в адские миры.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих стихий природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентного ко всем этим стихиям, он достигает Моей духовной природы.

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех стихий, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар любви к Господу даже в этой жизни.

О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействиям материальных стихий, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над стихиями природы.

По мере того, как мы духовно продвигаемся, наш разум все больше и больше направляется на любовное преданное служение Кришне, и мы просто перестаем мыслить категориями трех стихий материальной природы.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над стихиями материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, изначальное положение окончательного счастья.

Преданное служение лежит под непосредственным контролем йога-майи Господа, даже если оно выглядит как обычная деятельность. Майа с ее тремя гунами материальной природы не может противодействовать своей вечной госпоже.

Люди в стихии добродетели поклоняются полубогам, в стихии страсти – демонам, а те, кто в стихии невежества, почитают призраков и духов.

Кто налагает на себя суровые аскезы и епитимьи, не упомянутые в священных писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Сверхдушу в нем, есть демон.

Пища, дорогая тем, кто в стихии добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

Мы готовим для Кришны лишь пищу в стихии добродетели, предлагаем Ему, и затем вкушаем Кришна-прасад.

Пища, слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в стихии страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в стихии невежества.

Мы не предлагаем и не едим лук, чеснок и грибы, которые также находятся в стихии невежества.

Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями священных писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

Таким должно быть наше преданное служение – плюс с желанием доставить удовольствие Кришне и/или Его преданным.

Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды или из гордости, о, лучший из Бхарат, находится в стихии страсти.

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения наставлений священных писаний, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов, без вознаграждения священников и без веры относится к стихии невежества.

Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

Эта аскеза трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется аскезой в добродетели.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения считается находящимся в стихии страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

Аскезы, совершаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к стихии невежества.

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время, в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к стихии добродетели.

По этой причине не следует не только брать в долг, но и давать в долг. Если Вы отдаете что-либо, то это должно совершаться в описанном выше сознании.

К стихии страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно.

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к стихии невежества.

Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержания и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.

Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в стихии невежества.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в стихии страсти и никогда не возвысится до отречения.

О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всяких материальных примесей и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в стихии добродетели.

Разумный человек, находящийся в стихии добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.

Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

Преданный не считает себя совершающим что-либо. Он видит, что все служение совершается по милости внутренней энергией Господа.

Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в стихии добродетели.

Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в стихии страсти.

Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к стихии тьмы.

Деятельность упорядоченная и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти, без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в стихии добродетели.

Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в стихии страсти.

А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями священных писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к стихии невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния стихий материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в стихии добродетели.

Находиться под влиянием стихии добродетели и действовать в стихии добродетели – это не одно и то же.

Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в стихии страсти.

А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям священных писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в стихии невежества.

О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к стихии добродетели.

О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью (дхармой) и безверием (адхармой), между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к стихии страсти.

Это подтверждает известный в психологии афоризм: «Если не знаешь, что делать, – ничего не делай». К этому можно лишь добавить: «...повторяй святое имя или сядь почитай книги Шрилы Прабхупады».

Понимание, принимающее безверие (адхарму) за веру (дхарму), а веру (дхарму) за безверие (адхарму), находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в стихии невежества.

О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в стихии добродетели.

Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения имеет природу страсти, о Арджуна.

А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о, сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к стихии тьмы.

То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию – есть счастье в стихии добродетели.

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти.

Счастье, которое слепо к самореализации, призрачно с начала и до конца, проистекает из сонливости, лености и иллюзии – имеет природу невежества.

Из Шримад Бхагаватам, Песнь 11, Глава 25.

Верховная Божественная Личность сказал:

О лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как живое существо обретает свою конкретную природу благодаря соприкосновения с материальными стихиями.

Контроль чувств и ума, терпимость, разум, исполнение предписанного долга, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность при всех обстоятельствах, щедрость, отрешенность от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, чувство стыда, возникающее при совершении недостойного поступка, благотворительность, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность – это качества стихии добродетели.

Материальные желания, большие усилия, дерзость, неудовлетворенность достигнутым, ложная гордость, молитвы о материальном прогрессе, отношение к себе, как к чему-то особенному и лучшему, чем другие, чувственные наслаждения, поспешное стремление сразу дать отпор, любовь к похвале, склонность надсмеиваться над другими, бахвальство и применение силы в качестве оправдания своих поступков – это качества стихии страсти.

Нетерпимый гнев, язвительность, слова, неподтвержденные авторитетом священных писаний, ненависть, сопровождаемая насилием, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость, ссоры, сожаления, иллюзия, недовольство, депрессия, излишний сон, ложные ожидания, страх и леность составляют основные качества стихии невежества.

Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетании этих трех стихий.

Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех стихий содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также на сочетании этих стихий.

Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий, проявляют взаимодействие трех стихий природы.

Когда человек привязан к семейной жизни, желает чувственных удовольствий и для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обязанности, и здесь проявляется определенное сочетание стихий природы.

Человек, проявляющий такое качество как самоконтроль, считается находящимся, главным образом, в стихии добродетели. Человека в страсти можно определить по его вожделению, а в невежестве – по такому качеству, как гнев.

Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, посвящая Мне свои предписанные обязанности без материальных привязанностей, считается находящимся в добродетели.

Когда человек поклоняется Мне посредством своих предписанных обязанностей с надеждой обрести материальные блага, следует понимать, что его природой является страсть. А тот, кто поклоняется Мне с желанием совершить насилие над другими – в невежестве.

Три стихии материальной природы – добродетель, страсть и невежество – оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом, живое существо связывается по рукам и ногам.

Когда стихия добродетели, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества.

Когда невежество и добродетель побеждает стихия страсти, приводящая к привязанности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом, в стихии страсти он испытывает беспокойства и борется с препятствиями.

Когда страсть и добродетель побеждает стихия невежества, она покрывает сознание человека, принося ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в стихии невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других.

Когда сознание становится ясным и чувства не привязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания стихии добродетели, в которой человек получает возможность осознать Меня.

Стихию страсти следует отличать по ее проявлениям – искаженный разум, вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума.

Когда высшие функции сознания начинают уходить и, в конце концов, исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается, проявляется невежество и депрессия. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния стихии невежества.

С увеличением стихии добродетели увеличивается сила полубогов. Когда увеличивается страсть, становятся сильными демоны. А с увеличением невежества, о Уддхава, увеличивается сила самых злых сил.

Следует понимать, что бодрствование проистекает из стихии добродетели, сны – из стихии страсти, а глубокий сон – из стихии невежества. Четвертое состояние сознания пронизывает эти три и является трансцендентным.

Знающие люди, преданные Ведической культуре, благодаря стихии добродетели возвышаются, достигая все более высоких положений. С другой стороны, стихия невежества сбрасывает человека вниз головой во все более низкие рождения. А под влиянием стихии страсти живое существо продолжает перевоплощаться в человеческих телах.

Тот, кто покидает этот мир в стихии добродетели, отправляется на райские планеты. Тот, кто уходит в стихии страсти, остается в мире людей. А тот, кто умирает в стихии невежества, должен отправиться в ад. Но тот, кто свободен от влияния всех стихий природы, приходит ко Мне.

Действия, совершаемые как подношение Мне, без привязанности к плодам, считаются совершаемыми в стихии добродетели. Действия, совершаемые с желанием насладиться результатами, совершаются в стихии страсти. А действия, побуждаемые насилием и завистью, совершаются в стихии невежества.

Абсолютное знание лежит в стихии добродетели, знание, основывающееся на двойственности – в стихии страсти, а глупое, материалистичное знание лежит в стихии невежества. Знание же, основанное на Мне, однако, трансцендентно.

Жизнь в лесу – в стихии добродетели, в городе – в страсти, в месте, где играют в азартные игры – в невежестве, а в месте, где живу Я – трансцендентна.

Совершающий какую-то деятельность человек, свободный от привязанности, пребывает в стихии добродетели, человек, ослепленный личными желаниями – в стихии страсти, а человек, совершенно не в состоянии отличить хорошее от дурного – в стихии невежества. Но тот, кто, действуя, принял прибежище во Мне, трансцендентен к стихиям природы.

Вера, нацеленная к духовной жизни, лежит в стихии добродетели, вера, имеющая своими корнями корыстную деятельность – в стихии невежества, вера, коренящаяся в безбожной деятельности – в стихии невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.

Пища цельная, чистая и получаемая без больших усилий находится в стихии добродетели, пища, которая дает немедленное удовлетворение чувствам лежит в стихии страсти, а пища нечистая и увеличивающая страдания, лежит в стихии невежества.

Счастье, черпаемое внутри себя, лежит в стихии добродетели, счастье, основанное на чувственных наслаждениях – в стихии страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации – в стихии невежества. Но счастье, которое черпается во Мне – трансцендентно.

О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит или даже лишь думает в своем уме, – все это без исключения составляет стихии материальной природы.

О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистекают в результате действий, порожденных стихиями материальной природы. Живое существо, побеждающее эти стихии, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и, таким образом, достичь чистой любви ко Мне.

Поэтому, обретая человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует освободиться от всего осквернения стихиями природы и исключительно заниматься любовным служением Мне.

Мудрец, имеющий ясный разум и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в стихии добродетели.

Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную стихию добродетели, став безразличным ко всем стихиям. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от стихий природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.

Свободное от такой обусловленности умом и от стихий материальной природы, порожденных материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворенным, воспринимая своими чувствами Мой трансцендентный облик. Оно больше не ищет наслаждения во внешней энергии. Оно даже не думает про себя и не помнит о подобных наслаждениях.

Итак, любые проявления материальной природы принадлежат к одной из стихий – добродетели, страсти или невежества. Деятельность в стихии добродетели представляет прочный фундамент для культивирования любви к Кришне. Деятельность в стихии страсти лишь еще больше запутывает человека в сетях материального существования. А деятельность в стихии невежества приводит к деградации и разрушению. Возможность выбора между тем, в какой из стихий поступать в каждой конкретной ситуации в реальности имеется лишь у того, кто движим лишь мотивом любовного преданного служения Господу. В таких ситуациях преданному следует выбирать поступки, совершаемые в стихии добродетели, и посвящать их Кришне, ибо это то, чего хочет Господь.

Задание 3.8.1. Каковы основные характеристики трех стихий материальной природы и как они называются на санскрите?

Задание 3.8.2. Каково место стихии добродетели в жизни преданного?

Задание 3.8.3. Как следует пользоваться знанием о трех стихиях природы в практической жизни?

Задание 3.8.4. Каковы основные проявления трех стихий природы в различных аспектах нашей жизни?

Задание 3.8.5. Проанализируйте сегодняшний или вчерашний день – под влиянием каких стихий вы находились? Объясните, почему.

Задание 3.8.6. На примере того же дня покажите, как бы вы смогли пройти через все те же ситуации, если бы находились вне влияния трех стихий – на уровне чистого преданного служения Кришне.

Задание 3.8.7. Какие аспекты своей повседневной жизни и как вам нужно изменить, чтобы действовать в стихии добродетели для удовлетворения Кришны?