Николай Левашов 5 страница

«Чатур-шлока» Шримад Бхагаватам в свете Самбандхи, Абхидхеи и Прайоджаны.

В качестве примера анализа ведической мудрости в терминах этих трех категорий, рассмотрим знаменитую «Чатур-шлоку» Шримад Бхагаватам. На заре творения Господь Брахма удовлетворил Господа своими аскезами и преданным служением, и Господь лично предстал перед ним и поведал сокровенное знание Шримад Бхагаватам. Изначально Бхагаватам была поведана в четырех стихах (чатур-шлока), которые содержат в себе полное знание. И затем Вьясадева на наше благо «развернул» их в восемнадцать тысяч стихов, которыми мы теперь имеем возможность наслаждаться. Убедимся же, что эти четыре стиха действительно содержат самбандху, абхидхею и прайоджану, то есть ведическое знание во всей его полноте.

(1) ахам эвасам эвагре
нанйад йат сат-асат парам
пащчад ахам йад этач ча
йо ‘вашишйета со ‘смй ахам

О Брахма, Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Личность Бога, и то, что останется после уничтожения, – тоже Я, Личность Бога. (ШБ 2.9.33)

Этот первый стих передает самбандха-гьяну. Он описывает Кришну как всемогущий источник всего бытия, знания и блаженства. Он описывает также, что все живые существа, также как и материальный мир являются Его энергиями. Таким образом, этот стих охватывает утверждения со второго по пятое из даша-мулы Господа Чайтаньи.

(2) рите ‘ртхам йат пратийета
на пратийета чатмани
тад видйад атмано майам
йатхабхасо йатха тамах

О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, – нереально. Знай же, что это – Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. (ШБ 2.9.34)

Второй стих также описывает самбандха-гьяну. Он описывает взаимоотношения между живыми существами и материальной энергией, таким образом, охватывая шестое и седьмое положения даша-мулы.

(3) йатха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани
татха тешу не тешв ахам

О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. (ШБ 2.9.35)

На первый взгляд может показаться, что этот третий стих тоже описывает лишь самбадха-гьяну, восьмое положение даша-мулы, или одновременное единство и различие между Господом и Его энергиями. Но Шрила Прабхупада в своем комментарии дает нам дополнительное, более глубокое видение этого стиха. Помимо самбандхи этот стих также описывает и прайоджану, ибо именно таково видение чистого преданного, маха-бхагаваты, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Господь Чайтанья объясняет Рамананде Раю, что чистый преданный, даже взирая на окружающее его творение, видит не буквально его, а Того, кто стоит за ним стоит – Кришну в прекрасном образе Шьямасундары в желтых одеждах, павлиньим пером в волосах и флейтой в руках. Таким образом, этот стих описывает высшее совершенство жизни – чистую любовь к Богу, десятое положение даша-мулы.

(4) этавад эва джигьясйам
таттва-джигьясунатманах
анвайа-вйатирекабхйам
йат сйат сарватра сарвада

Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен, во что бы то ни стало продолжать свой поиск, вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами. (ШБ 2.9.36)

Этот стих описывает абхидхейа-гьяну, или метод постижения Личности Бога. Прямые методы, упоминаемые в этом стихе – это разнообразные методы преданного служения, начиная со слушания, прославления, памятования и т.д. Косвенные методы – это ограничения, которым необходимо следовать, такие как отказ от мясоедения, азартных игр, одурманивающих средств и недозволенных половых отношений, сведение к минимуму общения с непреданными и т.д. Этот процесс должен совершаться всегда и везде – другими словами, такое преданное служение должно быть беспрерывным и беспримесным. Таким образом, этот четвертый стих охватывает оставшееся девятое положение даша-мулы Господа Чайтаньи.

Таким образом, категории самбандхи, абхидхеи и прайоджаны представляют совершенный инструмент для изучения священных писаний, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы учились пользоваться этим инструментом.

Три Божества Вриндавана

Трансцендентное знание невозможно постичь собственными усилиями – это может сделать только Сам Кришна. Кришна вечно прибывает во Вриндаване, и Он принимает формы Мадана-Моханы, Говинды и Гопинатхи, наделяя нас знанием самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Эти Божества являются главными Божествами Вриндавана и без Их милости невозможен никакой духовный прогресс.

Пусть же эти Божества прольют на нас Свою милость и позволят нам хоть в какой-нибудь степени описать здесь Свое самое сокровенное знание!

Сначала как Мадана-мохана, или «Тот, кто очаровывает даже бога любви», Он лично раскрывает нам самбандха-гьяну. В Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами возносит следующую молитву Божеству Мадана-Моханы:

джайатам суратау пангор
мама манда-матер гати
мат-сарвасва-падамбходжау
радха-мадана-моханау

Слава бесконечно милостивым Радхе и Мадана-мохане! Я хром и лишен разума, однако Они направляют меня и Их лотосные стопы для меня – это все.

Вот комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху:

В материальном мире в настоящее время мы находимся в крайнем невежестве относительно своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом. Пангох описывает того, кто не может передвигаться независимо, с помощью собственных усилий, а манда-матех – это тот, у кого не хватает разума, поскольку он слишком поглощен материалистичной деятельностью. Таким личностям лучше всего не пытаться добиться успеха на пути кармической деятельности или философского поиска, а просто вручить себя Верховной Личности Бога. Совершенство жизни состоит в том, чтобы просто вручить себя Всевышнему. Поэтому в начале своей духовной жизни мы должны поклоняться Мадана-мохане, чтобы Он привлек нас и нейтрализовал нашу привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Такие взаимоотношения с Мадана-моханой просто обязательны для преданных-неофитов.

Господь Мадана-Мохана сначала привлекает нас, являясь в образе инициирующего духовного учителя, или дикша-гуру. Он очаровывает нас своей чистотой, глубиной и преданностью. У нас появляется вера к этой удивительной личности, и мы вручаем себя ему, прося о духовном посвящении. Затем мы начинаем осознавать свои вечные отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху. Нас начинает привлекать чудесный образ Божеств Шри Шри Гаура-Нитаи, когда Господь Чайтанья, танцуя в экстазе санкиртаны, завораживает всех, кто смотрит на Него своим ослепительным духовным сиянием. И, наконец, Господь Чайтанья милостиво раскрывает Себя как Кришна – Мадана-Мохана, который привлекает всех своим именем, формой, качествами и играми, которые Он совершает со своими вечными спутниками на Голока Вриндавана.

Затем как Говинда, или «Тот, кто приносит удовлетворение коровам и чувствам, занятым в преданном служении», Кришна раскрывает нам абхидхея-гьяну:

дивйад-вриндаранйа-калпа-друмадхах
шримад-ратнагара-симхасана-стхау
шимад-радха-шрила-говинда-девау
прештхалибхих севйаманау смарами

Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней под древом желаний на сияющем троне сидят Шри Шри Радха-Говинда, принимая служение от своих самых сокровенных спутников. Я приношу Им свои смиренные поклоны.

Когда преданный желает нести служение Господу с сильной привязанностью, то он поклоняется Говинде, совершая трансцендентное преданное служение. У нас есть богатый опыт чувственных наслаждений в этом мире. Но подлинное наслаждение наши чувства будут испытывать, когда мы займем их в бескорыстном чистом преданном служении Кришне. И Кришна рад служить Своим преданным, как Он постоянно заботится о трансцендентных коровах сурабхи, которые безраздельно посвятили Ему свои жизни.

Господь Говинда является нам в образе наставляющих духовных учителей (шикша-гуру), обучая нас, как совершать преданное служение, и действительно занимая нас этим служением. Кроме этого, довольный нашим служением Он дает нам наставления из сердца как Сверхдуша, или чайтйа-гуру. По их милости мы становимся участниками движения санкиртаны Господа Чайтаньи и имеем возможность получить величайший дар чистой према-бхакти. Постепенно осознавая, что Господь Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи-Говинды, мы начинаем понимать, что повторение Святых Имен является личным служением Радхе, Кришне и Их вечным спутникам во Вриндаване.

И, наконец, как Гопинатха, или «повелитель гопи», Он лично является перед нами Сам, олицетворяя Собой высшее совершенство – прайоджана-гьяну. На этой стадии мы видим положение духовного учителя как вечного спутника Господа, и в своей духовной форме под его руководством совершаем свое вечное служение. Мы принимаем участие в Гаура-лиле, помогая Господу раздавать и вкушать нектар Своей сладости. А в Кришна-лиле мы достигаем окончательного положения слуги слуги слуги… Их Светлостей Шри Шри Радхи-Гопинатхи, источника высшего наслаждения для девушек Враджа:

шриман раса-расарамбхи
вамши-вата-тата-стхитах
каршан вену-сванаир гопир
гопинатхах шрийе ‘сту нах

Шри Гопинатха, источник трансцендентного вкуса танца раса, стоит на берегу Ямуны в Вамшивате и привлекает внимание девушек-пастушек звуками Своей знаменитой флейты. Пусть же все они прольют на нас свои благословения.

Божества Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи были изначально установлены во Вриндаване пять тысяч лет назад Царем Ваджра-набхой, правнуком Кришны. Через четыре тысячи лет, когда Индию завоевали моголы, священники этих Божеств были вынуждены спасаться бегством и спрятали Их в джунглях. Со временем Божества занесло землей, и никто уже не знал, где Они находятся.

История Божества Шри Мадана-Моханы

Пятьсот лет назад Божество Мадана-Моханы явилось во сне Адвайте Ачарье, вечному спутнику Господа Чайтаньи. Господь Мадана Мохан во сне открыл ему Свое местонахождение, и наутро при помощи местных жителей Адвайта Ачарья действительно откопал Божество. Адвайта Ачарья подумал, что не сможет должным образом заботиться о Божестве, поэтому он передал Его одному возвышенному брахману-преданному, который начал поклоняться Ему в спонтанной любви.

Спустя какое-то время по приказанию Господа Чайтаньи во Вриндаван пришел Санатана Госвами. Ему случилось посетить дом этого брахмана и то, что он увидел, поразило Его. Вся семья относилась к Божеству буквально как к своему сыну: когда они садились есть, они усаживали рядом с собой Шри Мадана-Мохана. Их маленький сын отказывался один ложиться спать – без любимого Божества. Сначала Санатана Госвами был потрясен такой фамильярностью и начал, было, отчитывать брахмана за оскорбления, которые он наносит Божеству. Но затем Господь раскрыл ему возвышенный уровень этих преданных, и Санатана Госвами почувствовал себя очень неловко и припал к стопам этого брахмана, прося у него прощения.

Спустя какое-то время Господь Мадана-Мохана явился во сне к Санатане Госвами, объяснил, кто Он такой и сказал, что хочет, чтобы он забрал Его у того брахмана и сам начал поклоняться Ему. На следующий день Санатана пришел к брахману и передал ему желание Божества. Но брахман был настолько привязан к Господу Мадана-Мохане, что категорически отказался. И лишь когда Господь лично во сне явился этому брахману, тот согласился вверить Его заботе Шрилы Санатане Госвами.

Санатана Госвами установил Божество в небольшой хижине на холме Двадашадитйа-тила на берегу реки Ямуны. Будучи санньяси, Санатана Госвами ежедневно ходил собирать милостыню. Из муки, которую ему жертвовали, он готовил чапати (сухие лепешки) и предлагал их Божеству. Однажды Господь Мадана Мохана попросил его предлагать Ему чапати хотя бы с солью, на что Санатана Госвами в любовном гневе возмутился: «Я нищий санньяси. Пожалуйста, будь доволен тем, что у меня есть. А то сегодня Ты просишь соли, а завтра Ты попросишь топленого масла и сладостей!»

Но, конечно, все это время Санатана Госвами постоянно молил Кришну о том, чтобы построить великолепный храм и организовать пышное поклонение Шри Мадана-Мохану. И вот однажды по Ямуне проплывала баржа, принадлежащая богатому торговцу солью Кришнадасу Капуру, и случилось так, что баржа застряла на мели прямо напротив хижины Санатаны Госвами. Санатана Госвами убедил перепуганного торговца обратиться с молитвами к Шри Мадане-Мохану, и как только тот послушал его совета, баржа неожиданно снялась с мели. Почтенный торговец проследовал дальше в Агру, где продал всю соль, и прибыль пожертвовал на строительство прекрасного храма Шри Мадана-Мохане, который и поныне украшает Вриндаван. Строительство храма было завершено к 1580 году.

Впоследствии, во время нашествия мусульманского императора Аурангазеба Божество было перевезено в Джайпур, где преданные поклоняются Ему и сейчас. Санатана Госвами является главным учителем самбандха-гьяны в нашей цепи ученической преемственности.

История Божества Шри Говиндаджи

Господь Говиндаджи вновь явился пятьсот лет назад Шриле Рупе Госвами. Получив указание Господа Чайтаньи открыть затерянные места игр Господа Кришны и установить поклонение Ему в храмах, Рупа Госвами на первых порах чувствовал себя очень беспомощно и постоянно молился Господу. Как-то раз, сидя на берегу Ямуны, Рупа погрузился в размышления о стоящей перед ним трудной задаче. Вдруг, откуда ни возьмись, появился маленький мальчик и спросил Госвами о причине его уныния. Шри Рупа поделился с Ним своими раздумьями. Выслушав подробный рассказ Шри Рупы, мальчик жестом позвал Госвами следовать за Ним и привел его к небольшому холму. «Внутри, – сказал Он, – сокрыто великолепное Божество Говиндадев, установленное почти пять тысяч лет назад великим внуком Шри Кришны Ваджрой. Во время нашествия мусульман местные жители спрятали Божество в этом холме, чтобы уберечь Его от разрушения, а позднее Оно было утеряно».

«Каждый день, – продолжал мальчик, – большая корова приходит на это место и орошает молоком весь холм. Оно просачивается внутрь, и Говиндадев наслаждается Cвоим дневным прасадом». Рассказав Шри Рупе Госвами эту удивительную историю, мальчик скрылся из вида. На следующее утро с изрядной долей скептицизма Шри Рупа пришел к холму, чтобы увидеть своими глазами, действительно ли эта корова существует, а ее молоко впитывается в землю. К его удивлению корова, на самом деле, появилась, и все произошло так, как рассказывал мальчик. Потрясенный Рупа позвал местных жителей, чтобы копать землю в том месте, где, как он теперь убедился, было спрятано Божество Говиндадев.

Приложив немалые усилия, под руководством Рупы Госвами, они, в конце концов, отыскали Божество и преисполнились энтузиазма построить храм в Его честь и начать поклонение Говиндадеву. Жители Вриндавана были очень благодарны Рупе Госвами, начавшему поиски Божества и вскоре стали его верными последователями.

Под покровительством знаменитого императора Акбара храм был вскоре возведен, хотя окончательно его строительство завершилось к 1590 году, через несколько лет после ухода Рупы Госвами из этого мира. Впоследствии Божество Говиндаджи также было перенесено в Джайпур, а сам храм серьезно пострадал во время набега Аурангазеба, который из зависти снес три верхних этажа этого величественного шестиэтажного шедевра духовной архитектуры. Шри Рупа Госвами считается ачарьей, или главным учителем абхидхейа-гьяны в нашей цепи ученической преемственности.

Господь Гопинатха явился Парамананде Бхаттачарье и Мадху-пандиту Госвами, которые установили поклонение Ему на берегу Ямуны в Вамши-Вате во Вриндаване – месте, где пять тысяч лет назад Кришна стоял, играя на флейте, во время наступления ночи танца раса. Ачарьей прайоджана-гьяны считается великий святой – Шрила Рагхунатха Дас Госвами.

Задание 2.7.1. Объясните, что такое самбандха, абхидхея и прайоджана.

Задание 2.7.2. Какие из положений, описываемые в стихах из Бхагавад-гиты: 2.20, 6.47, 15.15,18.55 – относятся к разделу самбандхи, абхидхеи и прайоджаны?

Задание 2.7.3. Объясните, в чем заключаются основные положения философии Господа Чайтаньи?

Задание 2.7.4. Какие личности олицетворяют знание самбандхи, абхидхеи и прайоджаны? Как получить Их милость?

Задание 2.7.5. Что Вам больше всего понравилось в историях о Мадане-мохане и Говиндаджи и почему?

Раздел 3. Философия – Самбандха

Глава 3.1. Аспекты Абсолюта

В качестве эпиграфа к этой главе возьмем стих из Шримад Бхагаватам 1.2.11.:

ваданти тат таттва-видас
таттва яджгьянам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, говорят, что Она – суть недвойственное знание, постигаемое как безличный Брахман, всепроницающая Сверхдуша и Верховная Личность Бога.

Абсолютная Истина... Когда мы издалека приближаемся к горе, то вначале мы видим лишь дымку, которая выдает ее присутствие. Затем, когда мы подходим поближе, перед нами прорисовываются очертания ее контура. И, наконец, когда мы подходим к подножию вплотную, нам раскрывается все в мельчайших подробностях. Мы видим выступающие скалы и глубокие расщелины, буйную растительность, многочисленных животных и птиц, обитающих на ее склонах. Подобным образом начинающий трансценденталист в процессе духовной практики постепенно приближается к Абсолютной Истине, постигая Ee все более полно и глубоко. Веды учат нас, что существует три уровня откровения Абсолюта.

Уровень Брахмана, или безличный аспект Абсолюта.

Уровень Параматмы, или всепроницающий аспект Абсолюта.

Уровень Бхагавана, или личностный аспект Абсолюта.

Брахман

Брахманом именуют безличный аспект Абсолюта, как бытия, лежащего за пределами этого временного материального творения. В Ведах описывается, что Верховный Господь – сат-чит-ананда, то есть, Он вечен, исполнен знания и блаженства. Брахман воплощает в себе аспект сат Абсолюта, т.е. аспект вечного бытия. Уровень осознания Брахмана – это стадия освобождения от материального сознания. Уровня осознания Брахмана достигает гьяни, размышляя над природой Абсолютного путем отрицания временных объектов этого материального мира. На санскрите это называется нети-нети: «Это не Абсолютная Истина, и это не Абсолютная Истина, и то не Абсолютная Истина…»

Если поиски увенчиваются успехом, то такой философ осознает, что Абсолют существует, но не имеет материальной формы, материального цвета, материальных чувств, не занимается материальной деятельностью, и вообще не имеет ничего общего с этим материальным миром. Он не синий, не зеленый, не красный, не горький и не соленый, не теплый и не холодный, он не говорит и не молчит, не кусается и не щипается, не ходит и не лежит. Его нельзя познать и нельзя почувствовать. Он просто существует. То есть осознание безличного Брахмана – это осознание того, чем не является Абсолютная Истина.

Большинство философов и теологов именно на таком уровне могут описать величие Абсолюта, что вполне естественно: с помощью материальных ума, разума и чувств они не могут выйти за пределы материального. Они по-прежнему размышляют о материи, хотя к этому гордо прибавляют, что «это не Абсолютная Истина». Не имея понимания духовных измерений реальности, лежащих за пределами наших чувств, они заявляют, что Абсолют вообще не имеет формы, чувств и лишен всяких признаков. Таких философов называют имперсоналистами, ибо они описывают Абсолют как безличный. Высшее назначение, к которому они стремятся, – это слияние с вечным бытием этого Абсолюта. Разочаровавшись в материальной жизни и не имея позитивного знания о духовной природе, они считают вообще все формы иллюзорными. Они считают майей, иллюзией, даже трансцендентный облик Кришны. Поэтому их еще называют майавади, то есть считающих, что все многообразие есть майа, или иллюзия. В ведической традиции одним из наиболее значительных мудрецов, придерживающихся этой философии, является Шанкарачарья.

Шрила Прабхупада замечал, что майавада – это высшее проявление зависти к Кришне, поскольку они практически бросают вызов Кришне: «У Тебя нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей. Твое так называемое явление – это тоже иллюзия. На самом деле существует лишь безличный Брахман, лежащий выше всего этого. И, достигнув совершенства, я сольюсь с Его бытием и осознаю, что Я и есть этот Брахман!». Взгляните на философии большинства современных теологов, философов, эзотериков и йогов. Слышите эту же тему? Грустно, но это все тот же эгоцентризм, приобретший огромные масштабы.

Но множество великих святых личностей признают Брахман самым начальным аспектом познания Абсолюта. Обладая высшим духовным видением, они утверждают, что Абсолют действительно не имеет материальной формы и чувств, но обладает чисто духовной формой и чувствами лежащими полностью вне этого материального творения. Его действительно невозможно познать с помощью материальных разума и чувств, но Он Сам может даровать нам духовные разум и чувства, способные проникнуть в эти высшие измерения. В Брахма-самхите говорится, что безличный Брахман – это сияние, исходящее от трансцендентного облика Кришны, вечно пребывающего в духовном мире.

Параматма

Слово «Параматма» в переводе с санскрита означает «Сверхдуша». В этом аспекте Абсолютная Истина пронизывает Собой все творение. Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу уже могут созерцать в трансе достигшие совершенства йоги-мистики. Процесс мистической йоги, или аштанга-йоги, включает в себя восемь ступеней, которые подробно описаны в «Йога-сутрах» великим мудрецом Патанджали.

Яма – следование ограничениям.

Нияма – следование религиозным принципам.

Асана – выполнение физических поз.

Пранаяма – дыхательные упражнения.

Пратьятхара – отстранение деятельности чувств.

Дхарана – сосредоточение ума.

Дхьяна – медитация.

Самадхи – транс.

И по милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Сверхдуши. В этой божественной форме Господь имеет четыре руки, в которых Он держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса. Цвет Его тела – иссиня-черный и от него исходит ослепительное сияние – брахмаджьоти, или сияние безличного Брахмана, с которым хотят слиться гьяни. Но подлинный йоги не имеет желания слиться с этим сиянием. Он просто хочет, не отрываясь, созерцать этот божественный облик. Таким образом, ему открываются аспекты сат и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания. То есть йоги, осознавший Параматму, уже автоматически осознает безличный Брахман.

В форме Параматмы Господь пронизывает Собой все творение, поддерживая его. Но Господь лично не вмешивается в дела этого материального мира. Когда-то, в соответствии с настойчивыми желаниями некоторых живых существ, Он создал материальный мир, запустил эту гигантскую машину материальной природы. И теперь Он лишь обеспечивает поддержание законов, по которым она функционирует. В Бхагавад-гите Кришна описывает функции Сверхдуши: упадраштануманта ча – быть свидетелем и давать санкцию. То есть, находясь в сердце живого существа, Господь является свидетелем всех его желаний. Затем Он смотрит, позволяют ли прошлые поступки исполнить это желание, и если позволяют, то дает санкцию материальной природе исполнить эти желания.

Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее, Он един и неделим. Это подобно тому, как в каждом доме, где есть телевизор, можно смотреть передачу, действие которой происходит где-то в телестудии. Таким образом, следует избегать выражений типа «твоя Параматма» или «моя Параматма», так как Параматма одна единственная.

Господь нейтрален, но, желая, чтобы живые существа вернулись домой, Он использует каждую возможность, чтобы напомнить нам о нашей истинной природе Его вечных слуг. Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет – это голос Сверхдуши. Конечно, этот голос часто заглушается миллионами материальных желаний и привязанностей, подобно радиостанции, заглушаемой помехами. Но ощущение того, что мы вечны, что есть Бог, что определенные поступки принесут благо, а другие нет – есть у каждого.

Кроме этого, как Сверхдуша, Господь время от времени «организует» для живого существа встречи с чистыми преданными, чтобы дать им шанс получить семя бхакти. Также Сверхдуша направляет к лотосным стопам истинного духовного учителя тех, кто готов к подобной встрече. И когда, следуя наставлениям гуру, преданный достаточно очистится, на высших стадиях духовного развития, он сможет непосредственно воспринимать указания Сверхдуши, как лучше служить гуру и Кришне.

В «Катха-упанишадах» индивидуальная душа и Сверхдуша сравниваются с двумя птицами, сидящими на дереве. Это дерево – материальное тело. Оно усеяно горькими и сладкими плодами – плодами материальной деятельности. Одна из этих птиц, душа, постоянно клюет эти плоды, в то время как другая лишь наблюдает за ней. Склевав все плоды с одного дерева, первая птица перелетает на другое, и вторая ее сопровождает. Так, исчерпав свою карму, душа оставляет одно тело, и принимает новое. И даже если это тело свиньи или насекомого, Господь неизменно сопровождает нас и, будучи нашим верным другом, терпеливо ждет, когда же мы обернемся к Нему и, навсегда оставив это дерево-тело, устремимся в бескрайнее небо духовного мира.

Бхагаван

Во введении к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада делает одно глубокое утверждение. Он говорит, что понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» – это не одно и то же. Постараемся это понять. Когда мы говорим «Бог», то мы имеем в виду «самый великий из всех». То есть, если выстроить «по росту» всех великих личностей, то Бог будет самым первым, то есть самым великим. Понятие же «Абсолютная Истина» в дополнение к этому означает, что Она является источником и включает в себя все остальное. В качестве грубого примера можно привести матрешек. Самая большая матрешка – не просто самая большая. Она, кроме этого, является источником всех остальных матрешек, которые вкладываются одна в другую.

Поэтому Абсолютную Истину просто нельзя сравнивать ни с чем другим. Она есть полное целое, а все остальное – ее части. Можно сравнивать разные части одного целого, но нельзя сравнивать часть и все целое. Они принадлежат к разным категориям. Например, рулевое колесо, тормоза, двигатель, кузов – это все части автомобиля и их предназначение – это исправно служить всей машине. Но предназначение автомобиля уже иное: это комфортное средство передвижения. От отдельных частей этого просто никто не требует. Никому и в голову не придет сравнивать, как удобнее ездить: сидя в мягком автомобильном кресле, стоящем на полу, или стоя на ногах с рулевым колесом в руках. От них требуется лишь одно – исправно работать в составе всей машины. Подобным образом про Кришну, Абсолютную Истину в Чайтанья Чаритамрите говорится: экале ишвара кришна ара саба бхритья – Кришна – это Абсолютная Истина, полное целое, а все остальное служит Ему.

Таким образом, в своем высшем аспекте Бхагавана, Абсолютная Истина является источником всего сущего. Ее сравнивают с солнцем, а все остальное: безличный Брахман, Параматма, живые существа, материальный и духовный миры, время – подобно бесчисленным многообразным лучам и энергиям, исходящим от него.

Если Брахман лишь просто существует где-то за пределами материального творения, Параматма пассивно поддерживает все в этом мире, то, будучи причиной всех причин и источником всего сущего, Бхагаван играет активную творческую роль. Такая индивидуальная творческая активность личностна по своей природе. Видя сотворенный объект, мы понимаем, что за ним стоит определенная личность. И, наоборот, мы судим о личности по той деятельности, которую она совершает.

Будучи Абсолютной Истиной, полным целым, Бхагаван, отличается от всех остальных личностей, которые являются Его частями. Он уникальная, трансцендентная личность, Верховная Личность Бога. Он обладает бесконечно разнообразными личностными духовными качествами, и их нельзя сравнивать с материальными качествами мирских личностей, которые являются лишь отблеском изначальных духовных качеств Кришны.

«Бхагаван» в переводе с санскрита означает «Тот, кто обладает всеми качествами в полной, бесконечной степени». Великий мудрец Парашара Муни свел все эти бесконечные качества к шести основным:

аишварйасйа самаграсйа
вирйасйа йашасах шрийах
гьяна-ваирагйайош чаива
саннам бхагам итигана

Бхагаваном может называться Тот, кто обладает в полной мере следующими шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью.

Кришна обладает всеми этими качествами в полной мере, поэтому Шримад Бхагаватам говорит: кришнас ту бхагаван свайам, Кришна – изначальная Верховная Личность Бога. «Кришна» означает «всепривлекающий». Люди называют Бога разными именами, привлекаясь Его различными качествами: Творец, Всевышний, Отец, Всемогущий и т.д. Имя же «Кришна» подразумевает все эти имена.