Николай Левашов 6 страница

Когда 5000 лет назад Кришна явился на этой планете, он проявлял все эти шесть качеств Бхагавана.

1. Богатство: В Двараке Кришна жил со своими царицами в 16108 дворцах, построенных из мрамора, украшенных золотом, слоновой костью и изумрудами.

2. Сила: Играя роль маленького пятилетнего мальчика, Кришна поднял мизинцем левой руки огромную гору Говардхана, дав возможность всем обитателям Вриндавана укрыться под этим «зонтиком» от ужасного урагана.

3. Слава: Во время жертвоприношения Раджасуйа все собравшиеся цари, великие мудрецы и полубоги единодушно признали Кришну как самую знаменитую личность.

4. Красота: Кришна столь красив, что это красота привлекает даже Его Самого. Однажды Он увидел Свое собственное отражение в зеркальной колонне дворца Двараки и воскликнул: «О я никогда не видел такой удивительной личности раньше! Кто Он? Мне хочется обнять Его, как это делает Шримати Радхарани!».

5. Знание: В школе Своего духовного учителя Сандипани Муни Кришна за два месяца овладел знанием всех Вед, прикладных дисциплин и искусств. Он научился говорить на всех языках мира, и даже на языках птиц и животных.

6. Отрешенность: Несмотря на огромную привязанность, которую питали к Нему миллионы обитателей Вриндавана, Кришна запросто покинул их всех, отправившись в Матхуру, чтобы исполнить Свой долг и наказать Камсу.

Эти примеры не знают себе равных во всех трех мирах, хотя это лишь крошечное проявление бесконечных качеств Кришны.

Аспект Бхагавана могут осознать лишь Его чистые преданные. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите: бхактйа мам абхиджанати – Меня можно постичь лишь путем преданного служения. В Упанишадах подтверждается:

Всевышнего Господа невозможно постичь благодаря глубокому разуму, выслушивая чьи-то тщательные объяснения и даже изучая Веды. Его сможет постичь лишь тот, кого Он Сам выберет и проявит ему Свой собственный образ.

Такой преданный осознает Абсолютную Истину во всех ее трех аспектах: сат-чит-ананда – вечности, знания и блаженства. В отличие от йоги, который лишь созерцает образ Господа, преданный активно служит Кришне, испытывая от этого огромное наслаждение.

Итак, великие мудрецы выделяют три уровня постижения Абсолютной Истины: уровень Брахмана, или безличного проявления Абсолюта, уровень Параматмы, или всепроникающей Сверхдуши, и уровень Бхагавана, или верховной трансцендентной Личности. Каждый последующий уровень включает в себя предыдущие, и методом осознания Бхагавана является бхакти – чистое преданное служение.

Задание 3.1.1. Каковы три уровня постижения Абсолютной Истины?

Задание 3.1.2. Как называют трансценденталистов, стремящихся постичь Абсолютную истину на этих уровнях?

Задание 3.1.3. Докажите, что аспект Бхагавана выше, чем аспект Параматмы, который, в свою очередь, выше аспекта Брахмана.

Задание 3.1.4. Приведите примеры представлений о трех аспектах Абсолютной Истины в рамках традиционной для Вашего общества религии.

Задание 3.1.5. Каковы шесть достояний Бога? Приведите по одному примеру проявления этих достояний в играх Кришны помимо тех, что даны выше.

Глава 3.2. Аватары.

Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны. «Экспансия» буквально означает «то, что исходит от Кришны». Некоторые экспансии обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога. Например, в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм. В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр. Например, как творец материального мира Кришна предстает перед нами в образе Господа Вишну. Как повелитель духовных планет Вайкунтхи Он является в образе Господа Нараяны и т.д. Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва, то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Вместе с тем Кришна занимает уникальное положение среди всех вишну-таттв. В Брахма-самхите вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами. Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее, одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Господь Кришна является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют Его бесконечно великий аспект, то дживы, живые существа, проявляют Его бесконечно малый аспект.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара, или воплощение. «Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу.

Некоторые из аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных. И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца. Сначала оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Аватары Господа вечны, и их бесчисленное множество. Ниже следует краткое описание игр десяти наиболее знаменитых аватар в той последовательности, в которой они являются из эпохи в эпоху.

Первое воплощение. Матсья Аватара.

Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды. Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа.

Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но, к его удивлению, рыбка воскликнула: «О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!».

Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в большую посудину. Вскоре рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной оттого, что своим видом отпугивала других океанских животных.

Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря: «Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я – Твой преданный, о, Господь, прошу, ответь мне».

Господь отвечал: «Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревья и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васуки к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа».

Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился: «О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце».

Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме.

Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.

Второе воплощение. Курма Аватара.

Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать Молочный океан.

Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи.

Господь дал им совет: «Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Подружитесь с ними и попросите помочь сбить Молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит смертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара». Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия. После всех приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар. Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытывали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки.

Вскоре возникла неожиданная проблема. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи. Он нырнул под воду и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и, испытывая сильный зуд, получал удовольствие оттого, что, вращаясь, она царапала Ему спину.

Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Много разных чудес появлялось одно за другим из молочного океана и, наконец, появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин…. Но это уже другая история.

Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме и черпать в ней силы и вдохновение.

Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур. Это Божество нашел, играя в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий Шрила Бхактсиддханта Сарасвати Тхакур.

Третье воплощение. Вараха Аватара

Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть. Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри и сразу же начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли.

Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахадева разрыл песок, отыскал Землю и поднял ее Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадева легко убил демона и избавил мир от страданий, причиняемых им.

Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума, в особенности, когда он возбужден и порождает планы, грозящие бедой и нам самим, и окружающим.

Во Вриндаване, неподалеку от Храма ИСККОН «Кришна-Баларам Мандир», есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева.

Четвертое воплощение. Нрисимха Аватара

Демон Хираньякша, который сражался с Господом Варахадевом, был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу. «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он сможет жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.

У Хираньякашипу был сын Прахлад – великий преданный Господа. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлад никогда не забывал Кришну и поклонялся Ему. Хираньякашипу страшно гневался на преданность Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он сбросил сына с отвесной скалы, но Кришна поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлад предложил еду Господу Кришне и лишь после этого принял ее, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлад вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Кришна всегда защищал Своего дорогого преданного. И Хираньякашипу становился все более и более свирепым.

Как-то раз он спросил у Прахлада, где тот берет свою силу. Прахлад ответил жестокому отцу, что все исходит от Бога. Этот ответ взбесил демона, и он начал требовать, чтобы Прахлад ответил: «Где же твой Бог? Он здесь? Где Он сейчас? Может быть Он здесь, в этой колонне?».

Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колонны появился ужасающего вида получеловек-полулев. Это был Господь Нрисимхадева. Хираньякашипу и Господь Нрисимха вступили в жестокую схватку друг против друга.

Через некоторое время Господь победил демона. В сумерках, когда солнце только садилось, Господь Нрисимха поймал демона, положил его на Свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями. Господь победил демона, не нарушая обещания, которое тот получил от Господа Брахмы. Он был убит не днем, не ночью, а в сумерках. Он был убит не оружием, не рукой человека или зверя, а когтями получеловека-полульва. Он был убит не на земле, не на море, не в небе, но на коленях Верховного Господа. Так Господь Нрисимхадева расправился с демоном и защитил Своего дорогого преданного Прахлада.

Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от всяческих опасностей, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения. На более высоком уровне преданные молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия – которые становятся серьезными препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Радхе и Кришне.

Пятое воплощение. Вамана Аватара

Давным-давно жил великий царь по имени Бали Махарадж. Он был внуком Прахлада Махараджа и могущественным царем демонов. Однажды он даже победил Индру и завоевал небесное царство. Это обеспокоило Адити и Кашьяпу Муни, которые были родителями полубогов.

Адити и Кашьяпа молились Господу, чтобы Он защитил их сыновей от демонов. Благодаря их молитвам и служению Верховная Личность Господа согласился стать их сыном. Он предстал перед ними в Своей изначальной форме, держа в руках раковину, диск, лотос и булаву. Затем, на глазах у изумленных отца и матери, Он принял облик брахмана-карлика, которого назвали Ваманадева.

Вамана слышал, что Бали Махарадж совершает великое жертвоприношение, и отправился благословить его. Когда Господь появился на арене жертвоприношения, Бали принял Его, предложив поклоны и омыв стопы. Царь демонов спросил Ваманадеву: «С какими желаниями Ты пришел, дорогой брахман? Я дам Тебе все, что Ты попросишь».

Вамана остался доволен почтительным отношением Бали и сказал: «Ты достойный внук Прахлады Махараджа. Я вижу, что твои великодушие и праведность безграничны. Но Я попрошу у тебя лишь три шага земли, ведь мудрый человек никогда не попросит больше, чем ему нужно. Если человек не умеет обуздывать свои чувства, то он не удовлетворится, даже если получит весь мир».

Бали Махарадж подумал, что Ваманадева не слишком умен, потому что Он попросил только три шага земли, тогда как мог попросить намного больше. Царь согласился: «Хорошо, возьми то, что тебе нравится».

Учитель Бали, Шукрачарья, попробовал остановить его: «Этот карлик-брахман – Сама Верховная Личность Бога, Господь Вишну! Он пришел помочь полубогам! Он попросит тебя о трех шагах земли, но заберет у тебя все!».

На это Бали ответил: «Я уже дал обещание и если нарушу его, то стану обманщиком. Мать-Земля может вынести вес высоких гор, дремучих лесов и глубоких океанов, но она не может вынести бремени лжеца». Ваманадеве же он сказал: «Ты можешь взять три шага земли».

Тогда Ваманадев приготовился сделать первый шаг. Неожиданно для всех Господь начал расти, становясь все больше и больше! Своим первым шагом Он покрыл всю Землю и небо во всех направлениях. Вторым шагом Он охватил небесные планеты и остальную часть вселенной.

Демоны были рассержены, видя, что Бали потерял все. Они бросились на Ваману, чтобы убить Его. Спутники Господа Вишну быстро подавили их мятеж.

Оглядевшись вокруг, Вамана увидел, что во всей вселенной больше не осталось свободного места. Он спросил Бали, куда можно сделать третий шаг. Царь наклонил свою голову и сказал: «Мой дорогой Господь, если Ты пожелаешь поставить Свою стопу на мою голову, чтобы сделать третий шаг, я буду очень счастлив. Несмотря на то, что демоны считают меня своим царем, я Твой вечный слуга. Так уж случилось, что я возгордился своей силой. Но сейчас, потеряв свое царство, я получил взамен Тебя».

Господь Ваманадева с любовью поставил свою стопу на голову Бали и сказал: «Мой дорогой сын, Я забрал у тебя все, потому что люблю тебя. Богатство и власть делают человека надменным и завистливым. Когда ты видишь человека, не гордящегося богатством, молодостью, красотой, мудростью и властью, знай, что это Я благословил его». С этими словами Господь Ваманадев опустил Бали Махараджа до Патала-локи и там стал привратником-слугой у ворот дворца Своего возвышенного преданного. Так Бали Махараджа отдал свою жизнь Господу Ваманадеве.

Бали Махарадж – уникальный пример преданного, полностью вручившего себя Господу. Иногда Кришна дает нам испытания в виде лишений и невзгод. Царица Кунти считает страдания великим благом, поскольку в сложных ситуациях преданному легче помнить о Кришне. Гораздо более серьезным испытанием становится, когда Кришна дает нам все – деньги, власть, привлекательность, знание и т.д. В таких ситуациях нужно быть особенно осторожными, чтобы не возгордиться и использовать это все по назначению. Можно вспоминать очарование маленького мальчика-брахмана Шри Ваманадевы, чтобы получить так нужную в подобной ситуации «сверх-особую милость».

Шестое воплощение. Парашурама Аватара.

В облике Парашурамы Кришна воплотился как кшатрий – воин. На этот раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучили простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей.

Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик проявлял Свои необыкновенные бойцовские качества и могущество.

Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них так, чтобы те чувствовали себя удобно.

Отдыхая в их доме царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука с любовью ухаживали за своей единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат, и корова спасала всех от голода, царь решил забрать ее: «Эй, человек, отдай мне эту корову и ее теленка! Таким молоком должен наслаждаться царь, а не какой-то простой брахман». И в ответ на гостеприимство хозяина дома, слуга царя забрал корову с теленком, которые жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми Джамадагни и Ренукой.

Вскоре Парашурама вернулся домой и увидел Своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу.

Не долго думая Он отправился в путь. Достигнув дворца, в котором развлекался несчастный глупец, Парашурама убил его и, вернувшись, сказал об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен сыном. Святой брахман сказал Ему, что убийство царя – великий грех. Отец отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту ошибку.

Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но, зайдя в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой медитации. Тогда царевичи подумали: «Мы пришли отомстить за смерть нашего отца. Но Парашурамы нигде нет. Однако здесь Его отец. Давайте убьем его, ведь Парашурама убил нашего отца!». Ликуя оттого, что могут безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и убили его.

Возвратившись из паломничества домой, Господь Парашурама узнал об ужасной смерти Своего отца. Потрясение Его было велико! Боль разлуки охватила сердце Воина, и Он решил, что будет сражаться против несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них. Господь попросил Своих братьев позаботиться о матери в Его отсутствие. Затем Он уничтожил всю царскую династию, нарушающую религиозные законы.

Позднее, когда цари-кшатрии опять стали притеснять простых людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая демоничных воинов вплоть до прихода Господа Рамы. Так Он исполнил Свое желание избавить мир от неправедных царей, жестоко обращавшихся со своими подопечными и нарушающих принципы религии.

Исполнив Свою миссию Он оставил свой воинственный дух и, как говорится в Шримад Бхагаватам, до сих пор живет где-то высоко в Гималаях в образе скромного брахмана, где Ему поклоняются гандхарвы, сиддхи, чараны и другие совершенные существа с райских планет.

Господь Парашурама – защитник мира, гармонии, любви и преданности. Если нас привлекают эти качества, то мы можем медитировать на эту удивительную историю о Господе Парашураме, позволив Ему привнести все эти качества в нашу жизнь.

Седьмое Воплощение. Рама Аватара.

Господь Рамачандра – воплощение Господа Кришны, как идеального царя. Вы, наверное, хорошо знаете историю о Господе Раме. Поэтому здесь мы расскажем ее очень кратко.

Рама явился как старший сын царя Дашаратхи в Айодхье. У него было три брата: Бхарата, Лакшмана и Шатругна. Они дружно жили все вместе и всегда помогали друг другу. Когда пришло время, Господь Рамачандра взял в жены прекрасную Ситу – богиню процветания, победив всех царевичей на церемонии свайамвары.

Согласно приказу своего отца Рама покинул царство, которым Он должен был править, и ушел в изгнание в лес на четырнадцать лет. Сита и Лакшмана последовали за Ним. В лесу Ситу похитил известный своим демоническим нравом царь- ракшас Равана. Он был свирепым и могущественным правителем, который обладал десятью головами. Равана забрал Ситу в свой золотой город на Ланку.

Господь Рама и Лакшман, узнав о похищении Ситы, тут же отправились на ее поиски. Они обратились за помощью к лесным жителям: Хануману, Сугриве, Бали – и ко всем их солдатам: обезьянам и медведям. Хануман был особенно предан Раме, и Господь отправил его на поиски Ситы. После долгих попыток отыскать Ситу Хануман, наконец, увидел ее в саду неразумного демона. Равана был готов убить Ситу, если она не согласится стать его женой. Но Сита никогда не соглашалась на это! Она день и ночь думала только о Раме. Хануман появился перед Ситой, убеждая ее, что он посланник Господа Рамы. Летающая обезьяна сказала, что Рама обязательно спасет ее.

После этого Равана поймал Ханумана, когда тот попробовал уйти и наказал смелую обезьяну, запалив ее хвост. Но Хануман не растерялся. Своим горящим хвостом он поджег город Раваны – Ланку. Затем с помощью Рамы, Лакшмана и армии обезьян все солдаты Раваны были убиты. После жестокой битвы Господь Рамачандра убил Равану и спас Ситу.

Когда окончилось время Его ссылки, Господь Рама вернулся в Айодхью. Бхарата правил царством во время отсутствия Рамы и был очень счастлив возвращению Господа. Сразу же они провели церемонию коронации Рамачандры. Все жители Айодхьи были очень рады, что Рама снова стал их правителем.

Господь Рамачандра явил качества идеального правителя: верность, честность, долг, справедливость – в противовес гордости, волюнтаризму, эгоизму и тщеславию. Если мы впустим Господа Раму в свое сердце, вспоминая его игры в Рамаяне, то Он немедленно начнет проявлять эти качества через нас, затмив Собой наше ложное эго.

Восьмое воплощение. Кришна и Баларама.

Когда наступило время Кришна пришел на землю в Своем изначальном облике. Он явился как мальчик-пастушок, играющий на флейте. Его тело цветом подобное грозовой туче, а глаза напоминают лепестки лотоса. Он одет в желтые блестящие одежды, а Его волосы украшает павлинье перо. Кришна низошел вместе с братом Баларамой. Баларама – сила и радость всех преданных. Они пришли, чтобы показать Свои удивительные прекрасные игры во Вриндаване, привлекая к Ним наше внимание, и так возвращая нас в изначальный духовный дом. Пребывая на Земле Они убили многих демонов.

Кришна был сыном Васудевы и Деваки. Так как брат Деваки Камса хотел убить маленького Кришну, он заточил собственную сестру и ее благородного супруга Васудеву в темницу. Опасаясь Камсы Васудева обменял малыша Кришну на девочку, родившуюся у Яшоды и Нанды Махараджа. В ту ночь, когда Господь явился, Васудева отнес Его в небольшую деревню Вриндаван, забрав новорожденную дочь Яшоды. Мама Яшода и Нанда Махарадж не знали этого и растили Кришну как собственного сына.

Баларама был сыном Рохини – другой жены Васудевы. Она жила во Вриндаване вместе с семьей Нанды Махараджа. Рохини и Баларама были взяты под его опеку.