Русская философия

НАЦИОНАЛЬНО-РЕГИОНАЛЬНЫЙ КОМПОНЕНТ

В конце XX в. возрос интерес к русской, прежде всего, рели­гиозно-идеалистической, философии. Русская философия находится в центре многих дискуссий, резуль­татом которых стал необходимым отказ от различных стереотипов в трак­товке ее содержания.

Русская философия имеет длительную историю, насчитывая более тысячи лет.

В XVIII-XIX вв. происходит все более четкое выделение собственно философии в отдельную профессию и особую среду духовной деятель­ности. Именно в этот период русская философская мысль стала испыты­вать влияние западной философии. Кроме того, радикальные изменения российского общества в результате петровской модернизации вызвали пренебрежительное отношение к древнерусским традициям и преувели­ченные надежды на положительные контакты с западной культурой. Вме­сте с тем, в стране возникают отечественные культурные течения, отра­жающие ее неповторимый исторический путь и собственно русские эволюционно-духовные тенденции. Яркими представителями этих двух на­правлений в русской философии были славянофилы и западники.

Славянофильство (И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин и другие) как духовное течение возникло в 30-е - 40-е годы XIX-го века и развивалось в спорах с западничеством. Славянофилы под­черкивали самобытность отечественной эволюции, своеобразие ее историко-национального и культурно-религиозного пути, пытались обосновать особую историческую миссию славян, которые должны дать Западной Ев­ропе новые экономические, этические и религиозные ориентиры. Учение славянофилов – это теория о целостном духе, об объединенном любовью соборном сознании. По их мнению, соборность как метафизический прин­цип бытия с помощью воли и любви позволяет группам людей, объеди­ненных православной церковью, познавать мир таким, каков он есть. Сла­вянофилы, при противопоставлении внутренней свободы человека и внеш­ней необходимости защищают превосходство свободы, основанной на личных убеждениях индивида, считая, что действия человека должны оп­ределяться внутренними, духовными, а не материальными интересами. Че­ловек должен слушать в первую очередь свою совесть и противостоять стремлению разума к выгоде.

Западничество как течение в русской культуре 30-х - 40-х г. ХIХ века возникло и развивалось в спорах со славянофилами. Западники резко критиковали патриархальные порядки отсталой России и доказывали не­обходимость ее развития, ориентируясь на выработанные западно­европейской культурой ценности. Западничество условно можно разделить на два направления: радикально-демократическое (левое) - В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарев и умеренно-либеральное (правое) - К. Кавелин, В.Боткин. Центральную позицию занимал Т. Грановский. Первую историософскую теорию западничества создал П. Чаадаев.

Развитие философского материализма в России связано с именами Д. Аничкова, М. Ломоносова, А. Радищева и др. В XIX в. материалистически-атеистические ориентации ярко проявляются у ряда декабристов (В.Борисов, И. Якушкин), позитивистов (П. Лавров), революционных демократов (В. Белинский, А. Герцен, Н. Огарёв).

Мировое значение приобрело направление русского космизма. Н.Ф. Фёдоров. (1829-1903) усматривал главное зло для человека в смерти, порабощенности его слепой силой природы. Он выдвинул идею «общего дела», состоящую в регуляции природы. Это общее дело предполагает овладение природой, переустройство человеческого организма, управление космическими процессами. Вершиной регуляции выступает победа над смертью, воскрешение предков («отцов»).

В русской религиозно-философской мысли с позиции религиозной соборной морали нередко осуждают то, что происходит в современном мире (особенно на Западе). Во многом справедливой, хотя и не лишенной известной тенденциозности, является критика той формы прогресса, которая все более утверждается в мире. Так, Федоров подвергает нелицеприятной критике сциентистское и позитивистское воззрения за неправомерное преувеличение значимости научно-технического прогресса, который, по его мнению, не освобождает, а порабощает человека, превращая его в раба отчужденного знания и вещного мира. Мыслитель утверждает, что материализм (механистический) и позитивизм фактически превращают “человека в машину” и представляют собой антигуманистические системы миросозерцания. Прогресс в его нынешней форме не соединяет, а разъединяет людей, и все более подрывает их братство, обрекая “человеческий род на вечную рознь, на небратство...”. Современная (европейская) цивилизация разрушительна, смертоносна: “Поселение европейцев среди дикарей сопровождается вымиранием последних, искоренением не только человека в нецивилизованных странах, но и гибелью туземной флоры и фауны”. Исправить ситуацию можно путем участия «в знании всех» и тем самым устранения разделения «на ученых и неученых».

Н. Федоров не был сторонником экуменизма, в отличие, скажем, от его современника Вл. Соловьева. «Терпимость, говорящая, что все религии истинны, показывает полнейшее равнодушие, т. е. признает ненужность религии». Иудейство, язычество, буддизмя, католицизм, протестантизм и ислам – все они квалифицируются Федоровым как «искажение христианства». Отделение на Западе религии и церкви от государства, права, политики, знания и, наконец, нравственности привело к тотальной безнравственности и вырождению.

Критика антигуманного характера общественного прогресса по канонам Запада и стремление избежать его для России, найти для нее и всего мира новый путь развития является несомненным проявлением гуманистической направленности «общего дела» Федорова.

Вл.С.Соловьев (1853-1900) сначала эволюционировал от религиозности к рационализму и деизму, атеизму и материализму, а затем в обратном направлении. Последним основанием его философской системы всеединства становится религиозный мистицизм. Все мировоззрение Соловьева исходило из интенции положительного всеединства. Оно понималось как «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого».

Рационалистическая философия ставит во главу угла разум, тогда как иррационалистическая – волю (к власти или к вере). Соловьев в данной связи писал: «настоящая коренная причина всех дел человеческих… есть человеческая воля». Именно воля – залог формирования идеала «совершенного человека», который, «…обладая полной силой и энергией человеческого начала, сам добровольно и безусловно подчиняет все человеческое в себе высшему Божеству».

Для Соловьева фундаментальным фактором бытия является именно воля к вере. В своих философемах Соловьев колеблется между объективным и субъективным идеализмом, а в некоторых случаях делает уступки натурализму. Вера выступает у мыслителя критерием истины. Он заявляет о преодолении и «крушении» рационализма, который-де пагубен для человечества. Речь идет о некоей новой Вере (Вере с большой буквы), которая объединила бы западное убеждение в высшем назначении человека и традиционные религиозные убеждения. Вообще говоря, необходимость новой Веры ощущали в то время представители самых различных мировоззренческих ориентаций (Н.Ф.Федоров и Ф.Ницше, Б.Чичерин и Н.Чернышевский, К.Маркс и С.Кьеркегор, Г.Плеханов и Е.Блаватская). Однако вера всех этих мыслителей оказалась не просто различной, но и диаметрально противоположной по своему содержанию и гуманистической (или антигуманистической) направленности.

Соловьев критически оценивал современное ему общество и усматривал выход в достижении единения человека и Бога. Это единство должно быть реализовано в особом общественном устройстве – вселенской церкви Царства Божия. Русский мыслитель был уверен в том, что именно русский народ призван осуществить «правду Божию» на земле. Он мечтал органически соединить русский царизм с «вселенской церковью и теократией», а следовательно, сплотить «разорванное» человечество. Эта теократическая утопия мыслителя была противопоставлена русской православной церкви, поэтому он подвергался гонениям со стороны церковной и светской власти.

В чем заключается позитивный и негативный характер критики Федоровым западной цивилизации?

Фёдоров справедливо указал на антигуманный характер научно-технического развития на Западе, который ведет цивилизацию к кризису? Однако его рецепты изменения негативной ситуации носят утопический характер.