VI, 1 23 декабря 28

yatkiñcid uditaḿ loke yannabhaspatha vā divi

tat sarvaḿ prāpyate rāma rāgadveşaparikşayāt (74)

ВАСИШТХА продолжал:

Если человек осознаёт, что смерть неизбежна, зачем ему горевать из-за смерти родственников или приближения собственной смерти? Если человек осознаёт, что все когда-то богаты, когда-то бедны, зачем ему ликовать или страдать? Если человек видит, как всё живое появляется и исчезает, как рябь на поверхности сознания, в чём источник печали? То, что истинно, вечно истинно (что существует, существует всегда), и что нереально, то всегда нереально; так где же источник печали?

Моего индивидуального я нет, его не было и никогда не будет. Тело появилось из таинственного заблуждения и кажется существующим. В чем источник печали? Если есть верное понимание истины того, что даже если бы тело было реальным, «я» отличается от него, и что это «я» служит отражением бесконечного сознания, то нет печали.

Поэтому человек не должен привязывать свою веру, надежду и вдохновение к тому, что нереально, потому что такая надежда служит оковами. О, Рама, живи в этом мире, не питая никаких надежд. Что должно быть сделано, то должно быть сделано, а что недостойно, должно быть отринуто. Живи счастливо и радостно в этом мире, не думая о том, что желаемо и не желаемо.

Только бесконечное сознание существует везде и во все времена. Что кажется существующим, то только кажется. Если осознать кажущееся как кажущееся, осознаётся то, что ЕСТЬ. Если осознаешь, что «меня нет, и эти ощущения не мои», или узнаешь, что «я есть всё», то освободишься от соблазна проявленности мира. Оба эти отношения хороши: прими то, что подходит тебе. Ты освободишься от пристрастий и отвращения (rāga-dveşa).

Всё, что есть в этом мире, на небе и в раю обретается тем, кто уничтожил сил-близнецов пристрастия и отвращения. Всё, что несведущий человек создаёт этими силами, ведет его к печали. Тот, кто не одолел эти силы, даже если он знает писания, воистину, жалок и презрен. Он постоянно говорит: «Меня ограбили» или «Я лишен богатства и наслаждения». Богатство, родственники и друзья приходят и уходят; мудрый человек не ищет их и не покидает их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудреца. В этом мире одни что-то создают (например, дочь), а другие (вроде жениха) этим наслаждаются; кто тут обманут?

О, Рама, я снова и снова повторяю ради твоего духовного пробуждения: эта проявленность мира подобна долгому сну. Проснись, проснись! Взгляни на «я», что сияет подобно солнцу. Воистину, ты пробужден этим потоком сладких слов: тебя ничто не связывает с рождением, печалью, грехом и заблуждением. Оставь все эти понятия и успокойся.