Учения Декарта, Спинозы и Лейбница о субстанции

В картезианской метафизике Бог выступает как первичная и бесконечная духовная субстанция. Он является творцом мира и человека. Сотворенный Богом мир Декарт разделил на две субстанции – духовную и материальную. К трактовке этих субстанций он подошел с позиций дуализма. Это значит, что названные субстанции рассматривались им как сосуществующие, самостоятельные и совершенно независимые друг от друга. Духовная субстанция не сводима к материальной субстанции, и, наоборот, материальная субстанция не сводима к духовной. Это совершенно разные по своей природе субстанции.

Материальная субстанция есть тело, она является протяженной, делимой и сложной. Духовная субстанция не обладает протяженностью, она едина и неделима, единственным ее атрибутом является мышление. Из этого следует, что душа всегда мыслит, а предмет, обладающий мышлением как свойством, не есть материальный предмет. Другими словами, материя не может мыслить.

Декарт отождествлял материальную субстанцию с природой и утверждал, опираясь на науку своего времени, что все в ней – и органический мир, и неорганический мир – подчиняется законам механики. Тело животного он рассматривал как сложную машину, которая работает механически. Оно, как любая техническая конструкция, не нуждается в регуляции со стороны души. Вся сложность явлений, какую мы можем наблюдать в поведении животных, есть закономерный двигательный ответ организма на внешнее физическое раздражение. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Но в отличие от животных человек обладает разумом и речью. Декарт объяснял эти явления наличием у человека души, которая является производной от Бога мыслящей субстанцией.

Духовный мир человека французский мыслитель выводил за рамки действия законов механики и рассматривал его исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Картезианское учение о двух абсолютно противоположных субстанциях породило психофизическую проблему: как объяснить сосуществование в целостном человеке независимых друг от друга души и тела. Решая эту проблему, Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, пытался определить центр, в котором духовная субстанция взаимодействует с телесной. Он поместил душу в очень маленькой шишковидной железе, находящейся в центральной части головного мозга. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Душа в свою очередь приводит в движение так называемые «животные духи» (прообразы нервных импульсов), которое завершается мышечным движением. Мозг пробуждает в душе «страдательные состояния», которые Декарт назвал страстями. Он рассматривал страсти с физиологической точки зрения, полагая, что страсти отражают те или иные действия человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости и печали.

Итак, картезианской системе присуще глубокое противоречие. С одной стороны, Декарт заложил основы дуализма, заявив о несводимости двух субстанций: тело не может действовать на душу, а душа – на тело. С другой стороны, он не мог отказаться от разрешения вопроса о связи души

И М Е Н А

Бенедикт Спиноза(1632-1677) – нидерландский философ. Родился в Амстердаме, в еврейской семье. В 1656 году его отлучили от еврейской общины за «страшное ложное учение», и он вынужден был покинуть Амстердам. Жил в сельской местности, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Затем переехал в Гаагу, чтобы иметь возможность издавать свои труды. Ему была предложена пожизненная пенсия за посвящение королю Франции одного из своих произведений, но он отказался, заявив, что свои сочинения посвящает только истине. Основные философские труды Спинозы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании интеллекта» и др.

и тела, поскольку объяснение ощущений, эмоций, аффектов требовало признание этой связи.

Рационалистическая традиция, у истоков которой стоял Декарт, была продолжена Б.Спинозой.

Бенедикт Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность давала математика. Поэтому Спиноза использовал геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой он изложил свой главный труд «Этика». Не отрицая значения опытного знания, но, рассматривая его как низшую ступень познания, философ утверждал, что только на основе интуитивно-дедуктивного знания можно построить подлинную философию. Основную роль интуиции он видел в постижении мира в его целостности. Результатом такого постижения и явилась метафизика Спинозы, его учение о субстанции.

Дуализму Декарта Спиноза противопоставил монизм. Духовное и телесное, идеальное и материальное слились у него в единую бесконечную субстанцию, которая не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать, то есть является причиной самой себя (causa sui).

Свое учение о субстанции Спиноза разрабатывал с позиций пантеизма. Трактуя Бога как существо абсолютно бесконечное, он отождествлял его как с субстанцией, так и с природой. Центральная формула его метафизики такова: «бог, или субстанция, или природа». (Deus sive substantia sive natura). В духе пантеистической традиции Спиноза называл бога-субстанцию порождающей природой (natura naturans), а мир чувственно воспринимаемых вещей – природой порожденной (natura naturata).

Характеризуя субстанцию, Спиноза выделил такие ее свойства, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве, ее неподвижность и неизменность. Конкретные вещи природы он назвал модусами. От субстанции они отличаются своей зависимостью от внешней причины и такими своими характеристиками, как конечность и изменчивость. В мире модусов из бесконечного числа атрибутов субстанции человеческий разум обнаруживает только два – протяженность и мышление. Спиноза как бы трансформировал две субстанции Декарта в два атрибута единой субстанции.Как и у Декарта, протяженность означала для нидерландского философа телесность, материю. Однако наряду с протяженностью материя, по его мнению, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, обладает способностью мыслить, хотя и в разной степени.

Человеческое мышление – это частный случай мышления как атрибута субстанции. Человек - самое сложное тело во Вселенной. В «Этике» Спинозы он предстает как целостное телесно-духовное существо, как тело, которому соответствует душа, мыслящая саму себя и свое тело.

Поставленная в картезианстве проблема соотношения души и тела, получила у Спинозы следующее разрешение: познавая душу, мы познаем тело и, наоборот. Душа и тело по-разному выражают одну и ту же сущность единой божественной природы.

Субстанция как актуальная бесконечность не может быть ничем ограничена. Но тогда возникает вопрос, каким образом бесконечный мир можно мыслить как целостный и единый. Пытаясь ответить на этот вопрос, Спиноза дал трактовку мира как одновременно и бесконечного, и конечного. Мир чувственно воспринимаемых вещей является потенциально бесконечным, поскольку единичные вещи находятся в постоянном взаимодействии и изменении. Но этот мир в то же время оконечен актуальной бесконечностью. Субстанция «сохраняет в природе одно и то же количество движения. Поэтому, если иметь в виду всю материальную природу, то к ней не прибавляется ничего нового»[45].

Учение Спинозы о субстанции определило и его концепцию детерминизма, согласно которой все в природе рождается под действием материальных причин. Причинность голландский философ отождествил с необходимостью.

Поскольку субстанция, которая характеризуется внутренней необходимостью своего существования, предшествует всем вещам и процессам, имеющим место в оконеченном мире, то она выступает их первопричиной. Значит, в мире господствует жесткий детерминизм, все в нем совершается с однозначной необходимостью.

Человек как часть природы также включен в природную необходимость, он ничего не в состоянии изменить в природе, его деятельность предопределена. Например, тяга ребенка к материнскому молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Однако люди не осознают своей обусловленности, и поэтому считают себя свободными. В действительности свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы его собственной необходимостью. Человек же может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь. Истинное знание, достигаемое разумом, является первейшим условием свободной деятельности людей. Спиноза, таким образом, понимал свободу как осознанную необходимость.

Одним из самых сильных проявлений человеческой свободы Спиноза считал стремление человека к самопознанию. Когда человек постигает самого себя как звено мировой детерминации, он получает возможность распространить это познание и на сферу своих страстей и аффектов, возникающих на основе чувств.

Спиноза выделял три основных аффекта: вожделение, радость и печаль. Все они основываются на инстинкте самосохранения. Стремление к самосохранению определяет поведение людей. Другими словами, поступки человека, согласно Спинозе, определяется не этическими законами, а лишь стремлением сохранить свое существование. В силу этого подавляющее большинство людей, считая себя свободными, на самом деле оказывается рабом своих аффектов-страстей. И в этом выражается подчиненность человека необходимости, царящей в природе.

Нельзя быть добродетельным и свободным, если позволять страстям управлять своими поступками. В своих действиях человек должен быть рациональным, руководствоваться разумом. Для Спинозы рациональность – это соединение самосохранения с пониманием. Познав свои страсти, человек получает возможность господствовать над ними и быть свободным. В зависимости от познания своих страстей и аффектов разные люди находятся на разных ступенях свободы. Сведя свободу человека к определенной степени его разумного поведения, Спиноза тем самым отождествил волю и разум. Он подчеркивал, что человек, думая о жизни, приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.

Готфрид Вильгельм Лейбниц, продолжая рационалистическую традицию, отклонил как дуализм Декарта, так и пантеистический монизм Спинозы. Единую божественную субстанцию-природу он разделил на бесконечное множество отдельных субстанциональных начал, которые назвал монадами. Весь мир, в его понимании, представляет собой собрание монад.

Монады – это бесконечно малые духовные единицы бытия. Они вечны и неисчерпаемы, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и творческому мышлению. Каждая монада замкнута в самой себе и неповторима; ничто из нее не выходит и ничто не входит в нее.

В то же время Лейбниц обратил внимание на то, что в мире наблюдается согласованный порядок. А поскольку монады замкнуты, «не имеют окон» и как духовные сущности взаимодействовать физически

И М Е Н А

Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646-1716) – немецкий философ и ученый-энциклопедист. Был сыном профессора философии в Лейпцигском университете. Получив докторскую степень, поступил на службу к ганноверскому герцогу в качестве дипломата и историографа. При жизни получил признание как математик, составитель дифференциального и интегрального исчисления и как изобретатель арифмометра. Был предтечей математической логики, внес существенный вклад в инженерно-строительные проекты, заложил основания Академии наук в Берлине, Вене и Петербурге. Писал на темы лингвистики, геологии, физики. Оставил большое философское наследие. Основными философскими произведениями Лейбница являются: «Рассуждения о метафизике», «Теодицея», «Монадология».

между собой не могут, то философ пришел к выводу, что развитие каждой монады уже изначально находится в соответствии с развитием других монад, то есть в отношении гармонии. Эта гармония предустановлена высшей из монад, монадой монад – Богом.

Благодаря Богу монады обладают безграничной способностью к уподоблению и приспособлению, и в силу этого каждая из них отражает все другие монады и весь мировой порядок, являясь «живым зеркалом Вселенной». Лейбниц полагал, что единство и согласованность монад, или предустановленная гармония, дает прекрасное доказательство бытия Бога.

Учение о предустановленной Богом гармонии позволило философу подойти к решению проблемы соотношения души и тела с позиций психофизического параллелизма. Душа и тело совершают свои операции согласованно автоматически и независимо друг от друга в силу своего внутреннего устройства. Таким образом, с одной стороны, сохранялась независимость души и тела, а, с другой стороны, объяснялся несомненный факт их согласованности.

Что такое монада, человек узнает из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада – это человеческая душа, обладающая представлениями и стремлениями. Жизнь души не сводится к сознанию. Кроме осознанных, душе присущи и неосознанные представления. Все психические явления Лейбниц разделил в зависимости от их представленности на уровне сознания.

Низшим монадам, которые характеризуются так называемыми малыми перцепциями, то есть неосознаваемыми восприятиями, свойственны только смутные представления. В таком состоянии пребывают неорганический и растительный миры.

Монады-души, которые находят выражение в телах животных, представляют собой смутные перцепции, сопровождающиеся ощущением и памятью. Разум животным заменяют ассоциации.

Монады-духи, к которым Лейбниц относил души людей, наделены сознанием и самосознанием. Они представляют собой отчетливые перцепции, обладающие способностью к ясно осознаваемым восприятиям, или апперцепциям. В отличие от животных людям свойственно понимание вещей и постижение вечных истин.

Итак, перцепцией, восприятием обладают все монады, но только высшим монадам присуще самосознание. В душе человека непрерывно идет работа психических сил – бесчисленных малых перцепций, из которых возникают сознательные желания и страсти.

Различие перцепции и апперцепции связано с понятием бессознательного, которое Лейбниц одним из первых ввел в науку. Совершенствование монад осуществляется в направлении от бессознательного состояния к сознанию. Поскольку всякая душа есть монада, деятельность которой направлена лишь на самое себя, постольку познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Утверждение этого означает, что Лейбниц внес изменения в картезианскую теорию врожденных идей. Он признавал наличие не врожденных идей, а врожденных способностей к мышлению, которые существуют как бессознательное в человеке.

Способность к восприятию истин – это, по Лейбницу, предрасположение, преформация, «которая определяет нашу душу и благодаря которой эти истины могут быть извлечены из нее. Это подобно разнице между фигурами, произвольно высекаемыми из камня или мрамора, и фигурами, которые прожилками мрамора уже обозначены или предрасположены обозначиться, если ваятель воспользуется ими»[46].

Не отрицая значения опыта для интеллектуальной деятельности, Лейбниц отводил чувственности лишь роль толчка для реализации мыслительных способностей. Он ввел разделение всех истин по их источнику на истины разума и истины факта. Истины факта основываются на чувственном опыте, и им присуще свойство случайности. Особенностью истин разума является их всеобщность и необходимость. Только рациональное познание дает картину всеобщности и необходимости, существующих в мире.

Придерживаясь декартовского рационализма в теории познания, Лейбниц провозгласил, что нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, кроме самого разума. В качестве критерия истины он полагал ясность, отчетливость и непротиворечивость рассуждения, то есть соответствие мысли не внешнему миру, а переживаниям души.

Истины разума проверяются посредством непреложных законов правильного мышления, к которым он относил сформулированные Аристотелем законы тождества, непротиворечия и исключенного третьего. А для нахождения истин факта необходим еще дополнительный закон –

И М Е Н А

Джон Локк(1632-1704)– английский философ, общественный деятель. Родился в пуританской семье. Окончил колледж в Оксфорде. Занимался химией, метеорологией и медициной. Был домашним врачом лорда Эшли, чье покровительство принесло ему должность управляющего церковными делами в штате лорда-канцлера. Попав в число подозреваемых в заговоре против короля, вынужден был эмигрировать. По возвращении в Англию в 1690г. занялся философской деятельностью. В своих сочинениях поддерживал политические реформы, направленные на ограничение королевской власти, на создание парламентской формы правления и обеспечение религиозной свободы. Главное философское произведение Локка: «Опыт о человеческом разуме».

закон достаточного основания. Лейбниц выразил его в виде следующего принципа: «Все существующее имеет достаточное основание для своего существования». Это значит, что ни одно явление не может быть истинным или справедливым без достаточного основания, почему дело обстоит так, а не иначе. Другими словами, если любой предмет, любое явление материального мира имеет свою причину, то и наше мышление не может утверждать или отрицать что-либо о предмете или явлении, если это утверждение или отрицание не обоснованы. Закон достаточного основания выражает требование обоснованности мысли.

В духе рационализма ХУП века Лейбниц различал мир умопостигаемый и мир материальный. Материальный мир существует только как несовершенное, чувственное выражение истинного мира монад. Материю философ рассматривал как сложную субстанцию, в основе которой лежит совокупность простых субстанций – монад. Благодаря их деятельной силе материя находится в постоянном движении. Признание движущейся материи Лебниц считал достаточным основанием для объяснения всех явлений в мире.

В «Теодицее» Лейбниц разработал свою знаменитую теорию оптимизма. Наш мир содержит много зла, он несовершенен, имеет много недостатков, и все же он наилучший и самый совершенный из всех возможных миров. Это убеждение Лейбница вылилось в поговорку: «Все к лучшему в этом лучшем из миров».