Немецкая классическая философия. При всем различии учения этих немецких классических мыслителей тесно связаны между собой узами преемственности в постановке и разрешении философских проблем

Понятием «немецкая классическая философия» обозначают период в развитии новоевропейской философской мысли второй половины ХVIII - первой половины ХIХ веков, представленный учениями И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля и Л.Фейербаха.

При всем различии учения этих немецких классических мыслителей тесно связаны между собой узами преемственности в постановке и разрешении философских проблем. Вместе с тем каждый из них, продолжая линию предшественника, одновременно выступал критиком его идей.

Немецкая классическая философия унаследовала рационализм просветителей, их веру в возможность рационального истолкования бытия. Для нее оставались значимыми просветительские ценности прогресса человеческого рода, свободы, разума. Она стремилась глубже проникнуть в саму суть человеческого разума. В то же время представители немецкой классической философии отказались от просветительского представления, согласно которому человек мыслит лишь в силу своей физической организации. При таком взгляде на вещи они считали невозможным понять сущность сознания.

Отличительной чертой немецкой классической философии являлось преобладание в ней идеализма. Взгляды Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля характеризует обращение к духу и духовной жизни как основе мироздания. Только Л.Фейербах, разделяя идею разумного устройства общественной жизни, утверждал независимое от идеального начала существование материального мира.

Для немецкой классической философии свойственно также соединение идеализма с диалектикой. Идеалистическая диалектика разрабатывалась и как метод философского анализа, и как теория развития. Она утверждала всеобщность развития через становление и разрешение противоречий и представляла все сущее в виде развивающейся на основе идеального первоначала системы.

В рамках немецкой классической философии была переосмыслена и заново сформулирована проблема соотношения субъекта и объекта, обнаружен творческий характер человеческого познания, мышления и деятельности. Разрабатывалось учение о практике, в котором ведущее место отводилось духовной активности субъекта.

Человек рассматривался как существо духовное и деятельное, как творец новой реальности - мира культуры. Разум, нравственность, общение и труд выделялись в качестве главных созидательных сил человека.

Классическими учения немецких философов рассматриваемого периода называют в силу высочайшего уровня творчества их авторов. Ими были разработаны целостные философские системы, отличающиеся насыщенностью мысли и теоретической глубиной. Своими способами

И М Е Н А

Иммануил Кант (1724 – 1804) – выдающийся немецкий философ. Родился в Кёнигсберге, в семье ремесленника. Был очень болезненным ребенком, но благодаря разработанной им диете и размеренному образу жизни дожил до преклонного возраста. Соседи проверяли часы, когда он выходил на прогулку из дома. Делал он это в одно и то же время в любую погоду. Он позволял себе только одну слабость – обед в кругу остроумных собеседников. Окончил теологический факультет Кёнигсбергского университета. Впоследствии был деканом философского факультета этого университета, а затем и его ректором. До 1770 г. особенно много внимания уделял вопросам естествознания. Получила признание разработанная им гипотеза о происхождении Солнечной системы, которая вошла в науку как гипотеза Канта-Лапласа. Философские взгляды изложены Кантом в таких главных его трудах, как «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

постановки проблем и их решения они задали модель философского знания, к которой в течение долгого времени обращались последующие поколения философов. Благодаря деятельности немецких классических мыслителей был сформирован тип философии, выступающий как систематическое, обобщающее и ценностно ориентирующее знание.

Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант. В его творчестве выделяют два периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период Канта занимали проблемы мироздания, интересовали процессы естественного развития Вселенной. В этот период он выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из газопылевого облака, обосновывал мысль об относительности движения и покоя, занимался классификацией животного мира, сформулировал идею естественного происхождения рас.

Главным достижением «критического» периода стали философские идеи, изложенные Кантом в его известной трилогии: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Первое сочинение посвящено проблемам теории познания и отвечает на вопрос: «Как возможна наука и философия?» Второе посвящено морали и отвечает на вопрос «Как возможна нравственность, и каким должно быть поведение людей?». Третье посвящено проблемам явления нашему сознанию вещей и процессов природы и отвечает на вопрос: «Как возможно прекрасное в природе и в искусстве?».

Кант считал, что философия должна, прежде всего, исследовать не объект познания (природу, человека), как это делали мыслители предшествующих эпох, а познавательные способности человека, устанавливать законы человеческого разума, определять его границы. Впервые поставив в философии вопрос о специфике познающего субъекта и его познавательной активности, Кант совершил в гносеологии переворот, сравнимый с коперниканским переворотом в астрономии.

К главным познавательным способностям субъекта Кант относил чувственное восприятие, рассудок и разум. Он пытался преодолеть ограниченность как эмпиризма, так и рационализма. С одной стороны, он критически относился к рационалистическому учению Декарта о врожденных идеях. С другой стороны, он был не согласен с представлением Локка о разуме как «чистой доске». Построение своей теории познания он начал с предположения о том, что, хотя знание нельзя полностью вывести за пределы опыта, тем не менее, существует такая структура знания, которая не может быть получена непосредственно из опыта.

Для обоснования этого предположения Кант разработал теорию суждений, выделив два типа суждений – аналитические и синтетические. Аналитические суждения – это суждения, содержащие в предикате то, что уже содержится в субъекте. Например, утверждение «Все холостяки неженаты» является аналитическим, поскольку содержание предиката «неженаты» полностью перекрывается содержанием субъекта «холостяки». Как видим, аналитические суждения не прибавляют ничего нового к содержанию знания.

Синтетические суждения – это суждения, в которых предикат не может быть выведен непосредственно из субъекта. Например, утверждение «Все холостяки не хотят жениться» является синтетическим, поскольку его истинность можно признать, только проведя эмпирические исследования намерений всех холостяков. Таким образом, синтетические суждения, нуждающиеся в опытном подтверждении их истинности, расширяют человеческое познание.

Однако, как отмечает Кант, опыт не дает суждениям строгой всеобщности. Характер всеобщности и необходимости знанию придает форма, к которой не примешивается ничто эмпирическое.

Формы знания, которые не зависят от опыта, Кант назвал априорными, то есть доопытными. Они не являются врожденными, поскольку были выработаны человечеством и закреплены в культуре, но до опыта каждого отдельного индивида, который наполняет эти формы апостериорным (эмпирическим) содержанием.

В «Критике чистого разума» Кант пытался ответить на вопрос, как возможны априорные синтетические суждения в математике, теоретическом естествознании и метафизике. По его утверждению, условием возможности таких суждений в математике выступают априорные формы чувственности, в теоретическом естествознании – априорные формы рассудка, а в метафизике –априорные формы разума.

Познание начинается с упорядочения человеком хаоса ощущений посредством априорных форм чувственности. К априорным формам чувственности Кант относил пространство и время.В его философии они перестают быть формами бытия вещей, то есть теряют свои объективные характеристики и превращаются в особые свойства познающего субъекта, позволяющие ему структурировать свой чувственный опыт.

Следующей ступенью познания является деятельность рассудка. Кант утверждал, что рассудок не черпает свои законы из природы, а предписывает их ей. Рассудок – это способность субъекта упорядочивать данные опыта посредством категорий как априорных форм. К априорным формам рассудка относятся такие категории, как единство, множество, всеобщность, принадлежность, возможность, необходимость, причинность и др.

Процесс познания невозможен без единства чувственности и рассудка. По словам Канта, без чувственности ни один предмет не был бы дан нам, а без рассудка ни один предмет не был бы мыслим нами. Познающий субъект осуществляет синтез данных чувственного опыта с рассудком посредством продуктивного воображения. Подводя свои чувственные впечатления под общие понятия, он сам конструирует мир как объект своей познавательной деятельности и тем самым определяет ее границы.

Как видим, Кант ограничивает область рассудочной, то есть научной деятельности чувственным опытом субъекта, который подлежит упорядочению и систематизации.

Однако человек, наделенный разумом, стремится выйти за пределы своего опыта. Разум – это высшая познавательная способность. Его идеи носят предельный, всеобщий характер, ибо основное назначение разума заключается в том, чтобы подчинить познание единым целям. Разум рассуждает о мире в целом, о Боге, о душе, о свободе и т.п., то есть о том, что нельзя обнаружить в чувственном опыте субъекта. Поэтому разум выступает основанием метафизики, основными разделами которой являются учения о мире (рациональная космология), о душе (рациональная психология) и о Боге (рациональная теология). Метафизика не может стать наукой, так как предметы ее познания находятся за пределами деятельности рассудка. Кант подчеркивал, что ни одна из попыток рассудка, вышедшего из подчинения разума и пытавшегося познать сверхчувственные вещи, не увенчалась успехом.

Ставя разум выше рассудка, Кант указывал на его диалектическую природу. В процессе метафизических размышлений по вопросу, скажем, о конечности или бесконечности мира, разум впадает в неразрешимые и неустранимые противоречия, или антиномии. Антиномии – это утверждения, которые взаимно исключают друг друга и в то же время одинаково доказуемы как истинные.

Раз разум с одинаковой убедительностью может доказывать, например, что мир конечен в пространстве и времени (тезис) и что он бесконечен во времени и пространстве (антитезис), то диалектика, по Канту, имеет негативный смысл.

Наряду с данной антиномией Кант выделял и такие противоречия разума, как: существует только простое (тезис) и существует только то, что сложено из простого (антитезис); все в мире причинно обусловлено (тезис) и для объяснения явлений необходимо допустить свободу (антитезис); Бог существует (тезис) и Бог не существует (антитезис).

В учении Канта антиномии не выражают противоречивость самого мира. Они есть лишь свидетельство бессилия чистого разума постичь сущность мира, лежащего за его пределами.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе.

Понятие «вещь в себе» (ноумен) обозначает вещи, как они существуют сами по себе, без познающего субъекта. Объективно существующие вещи выступают основой чувственно ощущаемых и рассудочно мыслимых предметов. Они воздействуют на органы чувств человека, вызывают у него ощущения, но остаются при этом непознаваемыми. Всякий раз, когда человек входит в контакт с вещью в себе, он искажает знание об этой вещи своими перцепциями, ощущениями. Таким образом, Кант пришел к агностическому заключению о непознаваемости объективно существующего мира. Возможности человеческого познания он ограничил миром явлений (феноменов). Мы познаем не вещи сами по себе, а только их проявления в наших органах чувств.

Разделение на непознаваемый мир вещей в себе и познаваемый мир пространственно-временных явлений стало исходным пунктом философии Канта. Внешний для познающего субъекта мир, находящийся за пределами опыта, он обозначил термином «трансцендентный», а мир явлений человеческого сознания, имеющий признаки априорности, - термином «трансцендентальный». В силу этого свою философию он называл трансцендентальным идеализмом.

Трансцендентальный идеализм - это идеалистическая философия, которая признает, что априорные формы предшествуют опыту познающего субъекта, являются условием познания иобеспечивают возможность достижения необходимого и достоверного знания.

Итак, согласно Канту, сферой действия чистого разума являются только феномены. А ноумены, недоступные для теоретического разума, открываются практическому разуму, так как сферой его деятельности является мораль. Мораль же, по Канту, нельзя вывести из опыта, она не зависит от ограниченного человеческого знания, в силу чего имеет абсолютный характер. Именно мораль делает человека человеком, побуждая его совершать те или иные поступки. На этом основании Кант в трактате «Критика практического разума» утверждал первенство практического разума над разумом теоретическим.

Учение Канта о морали и нравственности можно определить как этику долга. Поступки человека приобретают моральную ценность только в том случае, если он действует, исходя из чувства долга. Нравственность не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Принцип удовольствия Кант считал противоположным принципу морали. Он предпочел долг временным наслаждениям. Жизнь в удовольствии, с его точки зрения, не имеет никакой ценности.

Кант верил, что человек способен совершать поступки из высших соображений, поскольку он принадлежит не только миру природы, но и миру морали. Как существо телесное человек является частью природного мира, в котором он ориетируется с помощью разума. Как существо духовное и обладающее свободой волей человек имеет отношение к нравственному миру. Именно свобода воля позволяет человеку подчинять индивидуальные побуждения, преодолевать мотивы выгоды и пользы, противостоять внешним обстоятельствам и доводам разума. Свобода означает способность к установлению нравственного закона для самого себя. Но чтобы свобода не обернулась произволом, она имеет одно единственное ограничение. Это абсолютный, всеобщий нравственный закон, который открывается практическому разуму. Он определяет волевую направленность действий человека независимо от желаемой цели. Кант писал: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне»[48].

Этот моральный закон, согласно Канту, должени выступать в качестве категорического императива. Категорический императив носит строго формальный и априорный характер и имеет форму повеления, обязательного для всех людей. Формулируется он следующим образом: «Поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли могла бы в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, Кант предъявлял человеку требование быть нравственным существом. Человек должен по отношению к другим людям проявлять себя разумно и ответственно, не нанося вреда окружающим, неукоснительно соблюдать моральные правила, и тогда его поступки могут стать законом для других людей.

В представлении Канта человек – это высшая ценность. Поэтому он призывал поступать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополнил требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого человека так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении наиболее ярко проявилась гуманистическая ориентация этики Канта.

Человек должен быть свободным, чтобы добровольно подчиняться нравственному закону, проявлять независимость и самостоятельность в выборе решений и нести полную ответственность за их последствия. Рабство в человеческой природе немецкий философ считал наивысшим из зол. Он отмечал, что человек, зависящий от другого, есть уже не человек, а ни что иное, как только принадлежность другого человека. Человек не должен быть ни чьим рабом, в том числе рабом божьим.

Кант хотел изменить жизнь людей таким образом, чтобы она протекала в мире морали. Мир, который регламентируется государственными или религиозными установлениями, он не считал истинно человеческим, ибо он основывается на суевериях, обмане и пережитках животных влечений в человеке. Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов и, прежде всего, категорического императива может дать истинную свободу человеку. Критерием нравственности, по Канту, служит то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью.

Воплощением нравственного закона Кант считал Бога. Утверждая, что Бога нельзя постичь с помощью чистого разума, что в него можно только верить, он отвергал теоретические доказательства бытия Бога. Но при этом создал свое собственное, нравственное доказательство, согласно которому факт существования нравственности доказывает существование Бога. По Канту, Бог своим бытием обязан моральному закону.

Кантовское доказательство бытия Бога основывается на следующих положениях. Во-первых, исполнение морального долга невозможно без морального выбора, то есть без свободы воли. Во-вторых, нельзя жить без надежды на счастье. Но поскольку в земной жизни нередко счастье становится достоянием порочных натур, наше нравственное сознание требует признания бессмертия души, веры в то, что добродетель получит справедливое воздаяние в загробной жизни. В-третьих, должен существовать Бог как гарант того, что человека ждет посмертное справедливое воздаяние.

Как видим, Бог, согласно Канту, необходим только с нравственной точки зрения. Поэтому религия основана на морали, а не наоборот. Человек не потому морален, что он верит в Бога, а потому он верит в Бога, что морален. Единственно истинная религия, по Канту, содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом. Поэтому он считал, что мораль следует культивировать больше, чем религию.

Наряду с гносеологией и этикой Кант разрабатывал эстетику – учение о смысле и предназначении искусства. В общей системе способностей человеческого духа исключительная роль искусства состоит в том, чтобы преодолеть разрыв между миром природы и нравственным миром свободы. Мир искусства создается людьми в поисках прекрасного. В «Критике способности суждения» Кант исследовал способность человека воспринимать прекрасное. С его точки зрения, способность эстетического восприятия превышает возможности простого восприятия, так как позволяет в единичном увидеть общее.

Условием эстетического восприятия Кант считал незаинтересованность в созерцаемом предмете. По его утверждению, в эстетическом суждении присутствует априорная всеобщность. Всякий же практический интерес вносит в суждение частную, рассудочную мысль об использовании. Вследствие этого мы попадаем в область релятивизма и субъективизма, что Кант стремился всеми силами преодолеть. Поэтому прекрасное он определял как «целесообразное без цели». Прекрасное – это то, что нравится нам само по себе, независимо от практической пользы, лишь благодаря своей форме, в которой мы угадываем идею целесообразности, хотя и без видимой цели.

Прекрасное существует в первозданной природе как гармонично организованные, целесообразные формы. Они без всякой цели воспроизводятся в мире искусства посредством свободной человеческой деятельности. В силу этого общение с произведениями искусства воспитывает и развивает в человеке восприятие прекрасного, чувство красоты.

Идеи Канта продолжал и развивал Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814). В концепции своего предшественника он усмотрел обоснование возможности для человека действовать свободно в мире, где все представляется необходимым. По его мнению, философия Канта доказала понятие свободы. При этом Фихте полагал, что учение Канта о чистом разуме нуждается в существенной переработке. Он отказался от кантовского понимания «вещи в себе» как реальности, существующей независимо от трансцендентального субъекта, и разработал философское учение, которое признает реально существующим только то, что связано с человеческим сознанием. Кантовский трансцендентальный субъект с присущими ему априорными формами чувственности и рассудка трансформировался у Фихте в чистое «Я», мыслимое «как абсолютно самодеятельное, не определенное через вещи, а определяющее вещи»[49].

Созданную им философскую систему Фихте назвал наукоучением. Наукоучение «оставляет спокойно всякую другую философию быть тем, что ей угодно: страстью к мудрости, мудростью, мировою мудростью, жизненною мудростью, и какие еще там бывают мудрости»[50]. По его убеждению, с того момента, как наукоучение станет господствующим, просто невозможны будут всякие суеверия, всякий выход за пределы разума. Философия должна быть учением о науке, то есть выступать фундаментом всех частных наук и содержать в себе их обоснование. Задачу философии немецкий мыслитель видел в том, чтобы помочь выработать единые для всех наук основоположения.

Наукоучение – это субъективно-идеалистическая философия. Фихте отказался от пассивного, созерцательного отношения к миру, полагая любую теорию производной от практически-деятельного отношения сознания к предмету. Исходным пунктом наукоучения он объявил деятельность сознания, или «Я». Подобно тому, как зеленые, желтые и розовые пятна, которые долго сохраняются перед глазами после того, как они были ослеплены ярким солнечным светом, обнаруживают только известное внутреннее устройство нашего зрительного органа, так и весь мир, все качества, все предметы выражают лишь внутреннее устройство нашего умственного зрения. Во всем нашем сознании мы не знаем ничего, кроме нас самих и наших собственных определений.

Формулируя первое основоположение своей философии, Фихте провозгласил: «Я полагает Я». Это означает, что в процессе своей деятельности «Я» создает самое себя, то есть осуществляется совпадение сознающего субъекта с самим собой.

Из деятельного отношения сознания к миру немецкий философ вывел важнейший диалектический принцип единства противоположностей. Наряду с реальностью, которая создает самое себя, он утверждал другую, противоположную ей реальность - природный, чувственно воспринимаемый мир («не-Я»), который возникает как результат творческой активности сознания. Этот производный от «Я» и противопоставленный ему мир существует не сам по себе, а ради того, кому нужно его существование. Природа - это всего лишь средство реализации человеческой свободы. Подчеркивая приоритет субъективно-деятельностного начала над природой, Фихте сформулировал второе основоположение наукоучения: «Я полагает не-Я». Здесь «Я» и «не-Я» представляют собой противоположные состояния внутри сознания субъекта, соответственно самосознание и осознание природы.

«Я» способно бесконечно развертывать собственное содержание, то есть наделять природный мир своими характеристиками, благодаря чему деятельность субъекта принимает предметную форму. Поэтому, осваивая «не-Я», «Я» все более приближается к тождеству с самим собой.

В третьем основоположении наукоучения - «Я полагает самого себя и не-Я» - речь идет о синтезе «Я» и «не-Я» в «абсолютном Я». Фихте полагает, что данное основоположение помогает преодолевать ложные представления о независимости и самостоятельности объектов природы от нашего сознания.

«Абсолютное Я» Фихте трактует как бесконечное, равное целому миру «Я». Оно само себя разделяет так, что для каждого индивидуального «Я» существует противополагаемое ему «не-Я». Тем самым оно открывает бесконечные возможности для деятельности индивидуальных «Я», оставаясь для них недостижимой целью. В силу этого деятельность, по Фихте, абсолютна. Представив взаимосвязь между абсолютным и индивидуальным «Я» как «пульсацию» их совпадений и расхождений, философ отмечал, что она не может завершиться состоянием тождества, поскольку это привело бы к прекращению деятельности.

Вклад Фихте в развитие мировой философской мысли состоял прежде всего в том, что он утверждал активно деятельную природу человека как познающего субъекта, указал на его безграничные возможности в процессе познания творить самого себя и преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями.

Философия Фихте оказала значительное влияние на молодого Шеллинга. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775 – 1854) стремился найти абсолютную, безусловную основу всякого бытия и мышления. В начале своего творческого пути вслед за Фихте он связывал абсолютное с самосознанием, «Я». Но затем он пришел к мнению, что индивидуальному человеческому сознанию предшествует природа, и создал философию природы, или натурфилософию. Дальнейшие поиски абсолюта привели его к разработке таких философских концепций, как новая версия «трансцендентального идеализма», философия тождества и философия откровения.

Шеллинг признавал, что у философии есть только два возможных пути: либо «за первичное принимается объективное, и спрашивается, как привходит сюда субъективное, долженствующее согласовываться с первым»[51], либо можно «субъективное брать за первичное, и тогда задача сведется к выяснению того, откуда берется согласующаяся с этой первичностью объективность»[52].

Выстраивая свою натурфилософию, Шеллинг пошел по первому пути, то есть восходил от объекта (природы) к субъекту (человеческому интеллекту). В отличие от Фихте он не считал природу лишь средством для реализации нравственных целей человека, материалом для его деятельности. Утверждая идеальную сущность природы и идею ее развития, Шеллинг отмечал, что природе имманентно присуще духовное бессознательное начало, которое, пройдя ряд ступеней, порождает сознание в человеке. Природа сама своим собственным развитием превращает себя в противоположность себе самой: бессознательное – в сознающее себя.

Диалектический принцип единства противоположностей, который Фихте использовал при анализе деятельности «Я», Шеллинг применил к анализу природных процессов. В отличие от других представителей немецкой классической философии он признавал развитие в природе. Источник развития природы от простейших механических образований до человеческого сознания он видел в полярности, то есть в диалектическом единстве противоположных начал. Впервые в истории новой философии он попытался проследить стадии развития противоположностей в природе. Это магнетизм, электричество и химизм. На стадии магнетизма противоположности заключены внутри одного и того же тела. На стадии электричества противоположности разделяются и распределяются на различных телах, приходящих во взаимное напряжение. На стадии же химизма взаимодействуют абсолютно противоположные тела. Из химизма возникает органическая природа, высшей формой развития которой является мыслящая природа, воплощающаяся в познающем субъекте.

Рассмотрев в своей натурфилософии объективное и осуществив, исходя из него, реконструкцию субъективного, Шеллинг обратился к его анализу. Иначе говоря, он пошел по второму возможному пути развития философии, приняв за отправной пункт субъективность, человеческое «Я», и на этой основе создал новую версию трансцендентального идеализма. Это учение было тесно связано с его натурфилософией, поскольку в нем была предпринята попытка вывести природу исходя из субъекта, то есть объяснить, как возникшее в процессе развития природы субъективное становится объективным.

В произведении Шеллинга «Система трансцендентального идеализма» представлена история самосознания. Его становление начинается в теоретической сфере и определяется бессознательной деятельностью «Я», которое созерцает мир, возникающий из самого познающего «Я». Переходя от ощущения к творческому созерцанию, от созерцания к рефлексии, а через рефлексию к абсолютному акту воли, «Я» становится практическим, преобразующим мир, приводящим его в порядок. В практической сфере – от акта воли до нравственного действия как высшей ступени ее развития – бессознательное определяется сознанием. Таким образом, в субъективном «Я» совпадают теоретическая и практическая деятельность, бессознательное и сознательное, осуществляется единство познания и преобразования мира.

Внутренним актом субъективного является интеллектуальная интуиция как непосредственное созерцание предмета разумом. Но такая интуиция дана особо одаренным людям – философским или художественным гениям. Поэтому Шеллинг рассматривал искусство как высший момент, завершающий строй самосознания, а философию искусства считал высшей формой философского творчества. Он пришел к выводу, что абсолютная объективность дается в удел единственно искусству. В искусстве мы видим, как воплощается идея, как интеллект творит мир. В искусстве раскрывается истинная сущность мира, то есть тождество реального и идеального.

В трактовке Шеллинга искусство выступало моделью творчества Абсолюта, в котором проявляется полная тождественность духа и природы, субъективного и объективного, идеального и реального. Так, через натурфилософию и трансцендентальный идеализм немецкий мыслитель пришел к философии тождества.

В философии тождества в качестве первоначала принимается Абсолют. Абсолют – это «бессознательный интеллект», доприродный дух, в котором все противоположности и различия устраняются. В силу этого он представляет собой абсолютное тождество: дух и природа, субъект и объект в нем неразличимы.

И М Е Н А

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770–1831) – немецкий философ. Родился в семье высокопоставленного чиновника. Прослушал два курса – философский и теологический - в Тюбингенском технологическом институте. Получил аттестат кандидата богословия. Но отказавшись от карьеры пастора, стал академическим философом, преподавал философию в Йене, Нюрнберге и, наконец, в качестве профессора - в Гейдельбергском и Берлинском университетах. Он был полон творческих сил и планов, когда эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь. Он ушел из жизни в апогее авторитета созданной им философии. Основные философские произведения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии».

Абсолют – это некое самостоятельное, не зависящее от отдельных «Я», начало, которое, творя бессознательно, создает мир природы, а творя сознательно, - эстетический мир искусства. Сила, изливающаяся в природе, тождественна той силе, которая обнаруживается в духовном мире, с той лишь разницей, что в природе она должна бороться с перевесом реального, а в духовном мире – с перевесом идеального. Но эта противоположность реального и идеального является только тому, кто сам отделился от целостности и обособился от нее как производное существо.

Центральной проблемой философии тождества был вопрос о том, как Абсолют, который Шеллинг именовал также Богом, творит отличный от себя мир. Чтобы разрешить эту проблему, философ вынужден был отказаться от представления о Боге как об абсолютном тождестве. Он стал отличать от Бога неопределимую основу его существования. Эту основу он усматривал в иррациональной воле, благодаря которой и происходит раздвоение божественного Абсолюта.

Воля, будучи изначально иррациональным хотением, не может быть предметом философии, понимаемой как рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. Иррациональная воля постигается в особом опыте, который Шеллинг отождествлял с мифологией и религией. В мифологии и религии сознанию дано откровение Бога. По отношению к Богу все остальное является его откровением. Философия откровения знаменовала собой переход ее автора на позиции теософии и мистики.

Иррационалистическо-теософские искания Шеллинга не одобрял Георг Вильгельм Фридрих Гегель. В немецкой классической философии он отстаивал позиции рационализма, обогащая философскую рациональность диалектикой. Свою главную задачу он видел в том, чтобы возвысить философию до уровня науки. Философия как наука, по Гегелю, есть мышление; она исходит из мышления и постигает его содержание как продукт его собственного развития. Именно философия, а не религия, как полагал Шеллинг, есть высшее откровение божественного Абсолюта.

Все мировое развитие Гегель представил как развитие духовного начала, которое он называл абсолютной идеей, или Богом. Но если Бог всегда равен самому себе, то абсолютная идея находится в состоянии постоянного развития.

Абсолютная идея – это единственная реальность, которая составляет сущность природы, общественной жизни и всех ее проявлений. Эта реальность мыслит (отражает) сама себя. Абсолютная идея есть мысль, отражающая самое себя в процессе самопознания.

По сути, Гегель отождествил мир с мыслью, идеей, разумностью как таковыми. Это нашло выражение в его известной формуле: «Все действительное разумно, а все разумное действительно». Иррациональное, таким образом, выносилось им в сферу недействительного.

Тождество бытия и мысли Гегель рассматривал с точки зрения его развития, так как считал, что невозможно понять ни одно явление, не уяснив всего пути, который оно совершило. Он предложил схему, согласно которой развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, циклично, в определенной форме. Этой формой является триада, включающая в себя утверждение, или полагание (тезис), отрицание начального утверждения (антитезис) и отрицание предыдущего отрицания, или «снятие» противоположностей (синтез). Таким образом, на этапе синтеза происходит как бы возврат к прошлому.

Любое явление, по Гегелю, проходит подобный цикл развития. Циклы могут повторяться вновь и вновь, на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез. Цикличность развития Гегель проследил в созданной им философской системе. Он построил ее диалектически, в виде триад. Соответственно этапам самопознания абсолютной идеи в гегелевской философской системе выделяются три части - логика, философия природы и философия духа, - каждая из которых в свою очередь образуется по принципу триады.

Первый этап саморазвития абсолютной идеи – это чисто логический процесс. Поэтому свою философскую систему Гегель начал с логики. Но логику он трактовал иначе, чем такие его предшественники, как Аристотель, Лейбниц или Кант. В «Науке логики» он отличал логику в традиционном смысле, то есть субъективную логику, или логику человеческого мышления, от логики объективной.

Объективная логика – это логика независящей от человека действительности, логика «доприродного» состояния абсолютной идеи, развивающейся в своем собственном лоне, в форме чисто духовных сущностей. Объективная логика, согласно Гегелю, предшествует субъективной логике. В «Науке логики» объективной логике посвящены такие разделы, как «Бытие» и «Сущность», а субъективной логике – «Понятие».

Гегелевская объективная логика выстраивает иерархию категорий, каждая из которых обладает вполне определенным содержанием и находится в состоянии непрерывного движения в силу присущей ей собственной противоположности. В отличие от Канта Гегель считал противоречие подлинной основой мышления. В противоречии он усматривал «корень всякого движения и жизненности». Полагая его источником и принципом развития и всякого самодвижения, он утверждал, что противоречие движет миром.

В объективной логике прослеживается движение абсолютной идеи от наиболее абстрактных, то есть самых бедных по своему содержанию, категорий к категориям, обогащенным конкретным содержанием.

Развитие абсолютной идеи начинается с таких предельно абстрактных категорий, как «бытие вообще» и «ничто», взаимопереход которых приводит к становлению. В результате становления возникает наличное бытие, обладающее количеством и качеством. Через развитие количества и качества осуществляется переход к сущности, в которой вскрываются внутренние и внешние противоречия бытия. Разрешение противоречий, по Гегелю, означает переход к новой категории. Так, восходя от абстрактного к конкретному, абсолютная идея постепенно раскрывает свое содержание и приходит к абсолютному единству всех своих определений.

Этот диалектический путь абсолютной идеи отображается в субъективной логике через такие ее формы, как понятия, суждения и умозаключения. В умозаключении субъективное понятие получает свое полное развертывание. Результатом этого является переход от субъективности в объективность. Придерживаясь принципа историзма, Гегель соотносил развитие логических форм с действительной практикой освоения человеком мира. Он исходил из того, что подлинную содержательность формы человеческого мышления обретают в ходе его направленности на объективную реальность.

В «Философии природы» Гегель рассмотрел второй этап в развитии абсолютной идеи. Исчерпав себя в мышлении, абсолютная идея отчуждает себя в противоположную область – природу. Природа – это инобытие абсолютной идеи, это чуждая ей материальная оболочка.

В гегелевской натурфилософии природа трактуется как система ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой. Высшие ступени природы возникают на основе низших, но вместе с тем качественно отличаются от них. В результате каждая ступень представляет собой своеобразное царство природы. Формы природного бытия были рассмотрены Гегелем в таких разделах его философии природы, как «Механика», «Физика» и «Органика» («Органическая физика»).

Механическую ступень природы Гегель считал воплощением количественной определенности. В «Механике» он дал характеристику пространства, времени и движения, трактуя их не как самостоятельные субстанции, а как формы существования материи.

Физическую ступень природы немецкий философ понимал как качественную определенность. Раздел «Физика» он посвятил таким физическим качествам, как небесные тела, физические элементы и метеорологические процессы.

Органическую ступень природы Гегель связывал с жизнью. Но свою «Органику» он начал с рассмотрения «геологического организма» как основы жизни, признав, по сути дела, происхождение живой природы из неживой.

От «геологического организма» осуществляется переход к растительному и животному организмам. Животный организм философ считал вершиной развития природы и называл его микрокосмом, вобравшим в себя в снятом виде все предшествующие природные формы. От всех живых существ, возникших в природе, Гегель отличал человека. Он считал человека существом физически несовершенным. Единственным мотивом его поступков является удовлетворение желаний. Совершенен человек лишь как существо духовное. И в этом его главное отличие от животных. Именно духовное начало помогает человеку преодолевать естественные склонности.

В человеке, как мыслящем духе, абсолютная идея «узнает» сама себя. Таким образом, природа является необходимым этапом на пути самопознания абсолютной идеи. Из природы она снова возвращается к себе, то есть в стихию духовного, но уже обогащенного всем предшествующим развитием.

Понимая развитие природных образований как переход от низших к высшим, от простых к сложным, Гегель при этом опровергал материалистическое понимание природы. Он подчеркивал, что такой переход не является естественным процессом порождения. Вся система природных ступеней есть лишь порождение в лоне идеи, составляющей основание природы. Развивается не сама природа, а лишь понятие, так как «лишь его изменения суть развитие» [53].

Заключительным разделом гегелевской философской системы является философия духа, которая была изложена в работах «Феноменология духа», «Философия права». Философия духа – это третья ступень развития абсолютной идеи, на которой она приобретает необходимую конкретность. Форму конкретизации идея получает в облике субъективного, объективного и абсолютного духа. Эти формы составляют сущность как человеческого сознания, так и различных видов человеческой деятельности и человеческих связей и отношений.

Субъективный дух, или «дух в себе», охватывает сферу индивидуального человеческого сознания, которое рассматривается с точки зрения такой триады, как антропология, феноменология и психология. В антропологии душа предстает как чувствующая субстанция. Феноменология исследует развитие души от чувственной ступени до рационального сознания. Психология начинается с учения о личности. В личности дух осознает себя как конкретную целостность и реализует себя в двух формах - теоретической и практической. Теоретический дух (ум) и практический дух (воля) взаимоопределяют друг друга.

Единство теоретической и практической деятельности Гегель выразил понятием «разумная воля» (или «мыслящая воля»). Он утверждал, что ум не должен действовать, не желая, а воля не должна обходиться без ума, хотя случается, что рассудок развивается в ущерб сердцу, а сердце – в ущерб рассудку. Но это доказывает только то, что в мире есть место для безрассудных и дурных людей.

Духовную активность отдельной человеческой личности Гегель связывал с ее причастностью к интересам и ценностям общества. Посредством практической деятельности субъективный дух переходит к объективному духу.

Объективный дух охватывает сферу социальной жизни как некой сверхъиндивидуальной целостности, проявляющейся через различные связи и отношения между отдельными людьми. Эта сфера духа утверждает себя в праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве.

Государство Гегель считал высшим проявлением объективного духа. Он определял государство как совершенное воплощение разума в жизни человечества, как осуществление свободы каждого в единстве всех. На свою высшую стадию развития объективный дух переходит тогда, когда он разворачивается во всемирной истории, становится мировым духом, сущностью которого является свобода. Гегель рассматривал историю как прогресс духа в осознании свободы.

В историческом развитии духа он выделял три формы: восточную, греко-римскую и германскую. Если Восток знает, что только один свободен, а греко-римский мир, - что некоторые (в аристократиях) или многие (в демократиях) свободны, то в германском мире свобода осознается как неотъемлемое достояние всех. И такое государство есть Прусская сословная монархия. В Пруссии, по Гегелю, центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных.

Двигателем исторического развития классик немецкой философии считал национальный дух. Прогресс мирового духа развертывается через дух отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии.

Высшим этапом развития абсолютной идеи является абсолютный дух. Абсолютный дух – это вечно существующая, действительная истина. Он не имеет иной цели и иной деятельности, кроме того, чтобы сделать себя своим предметом и выразить для себя свою сущность. Он развивается от чувственного созерцания к представлению и от него к понятию.

Согласно Гегелю, дух, созерцающий себя в полной свободе, есть искусство. Дух, благоговейно представляющий себя, есть религия. Дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, есть философия.

Искусство является непосредственной формой постижения абсолютной идеи. Религия в своих глубинах как истину содержит Бога. Философия дает полное раскрытие истины, которая уже обнаружила себя в искусстве и религии. Философия – это высшая и последняя ступень саморазвития абсолютной идеи. В философии абсолютная идея осознала самое себя как единственно сущее, как начало и конец всего.

Итак, цель развития – познание абсолютной идеей самое себя – достигнута. Отныне восходящее движение абсолютной идеи прекращается и замыкается в определенный круг, переходя в простое повторение идеей пройденного пути.

Реализацию самопознания абсолютной идеи Гегель видел в своей собственной философии и в современной ему прусской сословной монархии. Свою философскую систему он считал завершением всего предшествующего развития в философской сфере, высшим откровением божественного и человеческого духа. Именно в ней человечество пришло к познанию абсолютной истины. А прусскую сословную монархию он признавал высшей точкой исторического движения человечества, наиболее совершенной системой общественного и государственного устройства.

Философская система Гегеля, требующая возврата к исходному пункту развития и претендующая на завершенность, на нахождение абсолютно совершенных форм во всех областях, вступила в противоречие с разработанным им же диалектическим методом.

Диалектический метод в отличие от метафизической, догматической системы направлен на бесконечность познания и утверждает всеобщее развитие понятий через бесконечный ритм диалектических противоречий.

Впервые в истории философии Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и взаимодействий между ними и на этой основе вывел основные законы диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Кроме того, гегелевский диалектический метод включает в себя такие принципы анализа действительности, как принцип всесторонности, восхождения от абстрактного к конкретному, соответствия исторического и логического.

Подлинное богатство диалектики Гегеля не смогли оценить его единомышленники. Правые гегельянцы пытались сохранить в целостности гегелевскую систему, а левые, или младогегельянцы, стремились сделать из нее атеистические выводы, что, в конечном счете, привело их к критике гегелевской философии.

Младогегельянец Людвиг Фейербах, учение которого завершает классический период в немецкой философии, сначала выступал как последователь Гегеля, но не соглашался с его оценкой христианства как высшей исторической формы религии. Впоследствии он подверг развернутой критике гегелевскую философскую систему. Он доказывал, что

И М Е Н А

Людвиг Андреас Фейербах (1804- 1872) – немецкий философ. Родился в Баварии, в семье юриста. Учился в Гейдельберге, затем в Берлине, где слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и сформировались его взгляды. Анонимно опубликовал антирелигиозную книгу «Мысли о смерти и бессмертии». Авторство Фейербаха было установлено, и его лишили права преподавательской деятельности. 25 лет почти безвыездно он прожил в деревне Брукберг, где его жена была совладелицей фарфорово-фаянсовой фабрики. Горячо приветствовал революцию 1848 г., был депутатом франкфуртского Национального собрания. После того, как фабрика обанкротилась, переселился в Рехенберг, где провел последние годы жизни в большой нужде. В 1870 г. вступил в социал-демократическую партию. Был непримиримым борцом против религии. Его основные произведения: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего».

гегелевская абсолютная идея есть ни что иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир из самого себя. По Фейербаху, гегелевское учение о том, что природа положена абсолютной идеей, есть лишь рациональное выражение религиозного учения, согласно которому природа сотворена Богом.

По признанию Фейербаха, борьба против религии неизменно была в центре его внимания. Опираясь на огромный эмпирический материал, он доказывал, что источником религиозной веры является зависимость человека от неподвластных его воле стихий и сил природы и бессилие перед ними. Поэтому избавиться от религиозных представлений можно, лишь преодолев реальную зависимость человека от враждебных ему сил. Для этого человек должен поверить в свои собственные возможности, в то, что его судьба зависит от него самого, а не от божественного промысла.

Свою задачу Фейербах видел в том, чтобы изменить сознание и жизнь людей и создать «новую философию», единственным, универсальным и высшим предметом которой является человек.

Фейербах явился родоначальником антропологического материализма. Свою философию он трактовал как универсальное учение о человеке, называл антропологией и основывал ее на принципе антропологизма. По его словам, суть данного принципа состоит в том, чтобы свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку.

Основа фейербаховского материализма - учение о природе. Природа – это единственная реальность, бытие вне нас. Природа телесна, не имеет ни начала, ни конца, выступает причиной самой себя и в силу этого не нуждается в творце. Она развивается, и высшим продуктом ее развития является человек. Человек есть существо, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом.

Фейербах пришел к выводу, что вне природы и человека не существует ничего, и философия должна быть учением о человеке как природном, родовом существе.

Утверждая природную сущность человека, немецкий материалист отвергал гегелевское учение о человеке как исторически-духовном образовании. Он отрицал существование души помимо тела, подчеркивая, что человеческое «Я» представляет собой тело в его целостности, в неразрывной связи с душой. Для человека характерно психофизическое единство: он является одновременно и материальным объектом, и мыслящим субъектом. Человек богат различными проявлениями своей природы. Отличительными, сущностными признаками истинно человеческого в человеке, являются, наряду с разумом, чувственность и воля. Особое значение Фейербах придавал чувственной стороне человека. Чувство, в первую очередь любовь, стало для него критерием бытия. Любовь к другому человеку есть путь к познанию его объективного существования и всего внешнего мира. «Где нет любви, нет и истины», - утверждал мыслитель.

Антропологический принцип определил сенсуалистическую позицию Фейербаха в теории познания. Рассматривая ощущения человека как проявление его природы, он считал их единственным источником познания. По его утверждению, предмет дается в истинном смысле только благодаря чувствам, а разум есть лишь всеобщее единство чувств. При этом философ обращал внимание на связь между чувственным созерцанием и мышлением в процессе познания. Только то созерцание истинно, которое осмысливается разумом, и только то мышление истинно, которое подтверждается чувственным восприятием.

Из антропологического единства всех людей следует, что связи между ними носят природный характер. По сути дела, система общественных отношений подменяется Фейербахом понятием рода. Каждый отдельный человек есть звено в развитии человеческого рода. От других природных существ люди отличаются склонностью к положительному общению друг с другом. Главным объектом жизненного интереса человека всегда предстает другой человек, «Ты». Только в сфере межчеловеческого общения, через отношение Я – Ты осуществляется реализация человеком его родовой сущности.

Философию Фейербаха, в которой подчеркивается особая значимость личности другого, «Ты» для человека, нередко называют туизмом (от лат. tu – ты).

Чтобы «Ты» мог полноценно существовать как объект, к нему необходимо проявить любовь. Подлинную любовь к другим людям философ противопоставил любви религиозной. Он был убежден в том, что единственное существо достойное любви - это не Бог, а человек. Именно он должен занять место традиционного Бога, который мешает установлению искренности отношений между людьми. Земная религия любви, главными принципами которой Фейербах провозгласил веру в человека и человеколюбие, была призвана привести к упрочению межчеловеческих связей, скрепить узы общества.

Стремление Фейербаха поставить на место веры в Бога веру в человека, раскрыть способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты» составило суть созданного им нового гуманизма. Новый гуманизм должен стать основой нового общества - братства свободных, гармонично развитых и счастливых людей.

Из взаимосвязи и единства «Я» и «Ты» Фейербах выводил свое этическое учение - эвдемонизм. Эвдемонизм утверждает жизненной целью каждого индивида стремление к счастью. Само счастье понимается как самореализация человека через беспрепятственное удовлетворение тех индивидуальных потребностей, которые относятся к его сущности.

Стремление к счастью вытекает из самой природы человека, из естественных потребностей всякого здорового существа. При этом врожденное всем людям стремление к счастью Фейербах не считал эгоистическим чувством. Ведь достижение человеком счастья невозможно без его единения с другим человеком. Природа истинного счастья такова, что она делает счастливыми всех.

Стремление к счастью с необходимостью порождает сознание нравственного долга, ибо «Я» не может существовать и быть счастливым без «Ты». Задачу морали Фейербах видел в том, чтобы сознательно и добровольно делать законом человеческого мышления и действия гармоническую связь между собственным и чужим стремлением к счастью.

Итак, в антропологическом материализме Фейербаха человек предстает как активное природное существо, стремящееся к счастью, душа и тело, сердце и разум которого действуют в полной гармонии.

Немецкая классическая философия и, прежде всего, идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха, подготовили почву для появления марксистской философии.