Основные периоды в развитии ренессансной философии

В истории ренессансной философии можно выделить три периода: гуманистический (ХIY – сер. ХY вв.), неоплатонический (сер. ХY – перв.треть ХYI вв.) и натурфилософский (вт.треть ХYI – нач. ХYII вв.).

У истоков итальянского гуманизма стоял флорентийский поэт-мыслитель Алигьери Данте (1265 – 1321), который поставил вопрос о природе человека, его самостоятельности, свободе, благородстве. В «Божественной комедии» Данте провозгласил идею о двойном предназначении человека, которое определяется его двоякой природой – смертной и бессмертной. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе благодаря естественному разуму и проявляется в благородстве. Благородство Данте понимал не как величие рода, богатство или чужую славу, а как доблесть духа, доведенную до совершенства в любой сфере деятельности. Другое предназначение человека

И М Е Н А

Франческо Петрарка(1304 - 1374)- итальянский поэт и мыслитель. Считается первым гуманистом. Сын флорентийского изгнанника, нотариуса, отказался после смерти отца продолжить юридическое образование. Прославился своими сонетами о любви к прекрасной Лауре, которую он воспевал 21 год и потом еще долгие годы оплакивал ее смерть. Был близок ко двору римского папы, что не мешало ему писать о пороках папы и его приближенных. Бывал при дворах императоров и королей. К его философским сочинениям относятся «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «О монашеском досуге», «Инвектива против врача» и др.

осуществляется после его смерти при содействии божественной воли и заключается в созерцании божественного лика.

Идея Данте о земном предназначении человека получила разработку в гуманистический период в развитии ренессансной философии. В этот период на передний план выступила этическая проблематика. Наиболее видными представителями данного периода были Ф.Петрарка, К.Салютати, Л. Валла, Д.Манетти.

Франческо Петрарка, которого называют первым гуманистом, считал символом гуманистической мысли философию Платона. Он обратился к платоновскому определению истинной философии как упражнению в смерти, отмечая, что именно мысль о смерти придает мгновениям жизни внутренний смысл, наполняет их счастьем и славой. Поэт-мыслитель, стремясь выстроить новую гуманистическую систему нравственных ценностей, задавался вопросом о том, как она соотносится с ценностями аскетического средневековья. Лучшие радости земного существования он видел в присущих человеческой личности земных страстях, в привязанности к земным благам, в стремлении к земной славе. Он полагал, что земное предназначение человека вовсе не противоречит высшему, внеземному и потому не должно приноситься в жертву загробному блаженству. Пока человек находится в этом мире, он должен добиваться той славы, на которую может рассчитывать здесь, на земле. Заботиться о земной славе – это первейший долг человека. Выполнить его человек может только в процессе активной творческой деятельности.

Пристальное внимание Петрарки было обращено к внутреннему миру человека. Мыслитель подчеркивал, что у античных философов он научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначительным. Поэтому человеку от поверхностного знакомства с природой следует возвратиться к самому себе, к собственной душе. Возвышению души служат гуманитарные науки. И Петрарка неутомимо собирал и исследовал древние рукописи и памятники.

И М Е Н А

Николай Кузанский (1401-1464)– немецкий теолог, математик, астроном, географ и философ. Настоящее имя Николай Кребс. Родился в местечке Куза (Южная Германия), отсюда прозвище «Кузанский». Учился в университетах Гейдельберга, Падуи и Кельна. Сделал успешную церковную карьеру, став в 1448 г. кардиналом при папе Пие П. Большое внимание уделял ученым занятиям. В своем творчестве соединил наследие средневековья с зарождавшейся культурой Возрождения. Кузанский оставил обширное литературное наследие, включающее сочинения по философии и богословию. Главные его философские трактаты: «Об ученом незнании», «Апология ученого незнания», «О мудрости», «Об уме» и др.

Лоренцо Валла (1407-1457) в отличие от Петрарки обратился к философскому наследию Эпикура. В своем известном трактате «Об удовольствии или истинном благе» он сопоставлял эпикурейство с христианской этикой, отдав предпочтение первому. Валла утверждал, что наслаждение всегда благо, ибо стремление к наслаждению вытекает из чувства самосохранения, которое и является основой моральной деятельности человека. Поэтому он призывал людей к наслаждению независимо от их возраста и пола. Жизнь, лишенная радости получения удовольствий, является малоприятной и глупой.

Исходя из телесно-духовной природы человека, Валла разделял наслаждение на чувственные и духовные удовольствия и ставил духовные удовольствия выше чувственных. Высшим проявлением духовного наслаждения он считал любовь, которая дается Богом. Поэтому великий гуманист говорил, что стремится он все же, в конечном счете, к Богу.

Джаноццо Манетти (1396 – 1457) в трактате «О достоинстве и превосходстве человека» провозгласил человека самым богатым и могущественным из всех живых существ. Он обосновывал это тем, что только человек может пользоваться по своей воле всем, что было создано Богом: землей, полями, горами, деревьями, плодами всех растений, домашними и дикими животными, морями и реками, рыбами и птицами.

В гуманистический период сложилось представление о человеке как о творце своей судьбы, который находит свое место в мире согласно своей собственной воле и который ощущает себя господином над природой.

В период ренессансного неоплатонизма преобладала онтологическая проблематика. Этот период был представлен учениями Н.Кузанского, М.Фичино (1433-1499), Пико делла Мирандолы (1463 1494).

Основателем ренессансного неоплатонизма является Николай Кузанский. Как ученый он сформировался на проблематике, связанной с оккамизмом, а как философ он основывался на неоплатонизме. Главное содержание философских воззрений Николая Кузанского составляли размышления о соотношении мира с Богом. Если Бог как абсолютный максимум прост, един и бесконечен, то Вселенная как конкретный максимум сложна, многообразна и конечна.

Кузанец отошел от ортодоксальной концепции креационизма и трактовал Бога как «все во всем»: Бог присутствует во всех вещах, а вещи – в Боге. Это означало, что Бог охватывает собой весь мир и что мир содержится в Боге. Однако, в отличие от неолатоновской традиции, переход от Бога к миру философ понимал не как эманацию, то есть истечение мира из Бога, а как процесс «развертывания» того, что содержится в Боге в «свернутом» виде. В силу этого мир представал как развертывание заключенной в Боге возможности бытия. Но при этом мир, являясь развитием божественной сущности, не равен Богу, ибо в отличие от бесконечного Бога он существует лишь ограниченным образом, будучи заключенным в Боге. Поэтому разнообразные вещи и явления представляют интерес не сами по себе, а лишь как символы Бога. Такова позиция мистического пантеизма Н. Кузанского.

Мистический пантеизм позволил Кузанцу преодолеть господствующие в Средние века иерархические представления о мире и обосновать идею бесконечности Вселенной: мы не можем помыслить мир конечным, поскольку он ограничен бесконечным Богом. Как писал Н.Кузанский, Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность нигде. Таким образом, он подвергал сомнению птолемеевский геоцентризм, согласно которому Земля является неподвижным центром мироздания.

На основе учения о «развертывании» Н.Кузанский разработал диалектическое представление о совпадении противоположностей. В бесконечном Боге все различия, которые в чувственно воспринимаемом мире оказываются противопоставленными друг другу, совпадают. Блестящие примеры совпадения противоположностей, максимума и минимума в бесконечности, по мнению ученого, предлагает геометрия. Так, при бесконечном увеличении радиуса круг превращается в прямую. То же самое происходит и с треугольником: если продолжать его сторону в бесконечность, то треугольник будет стремиться к прямой.

Совпадение противоположностей находит свое выражение и в человеческой природе. Человек и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях; он соединяет в себе как земное, так и божественное, стягивая в себе всю Вселенную. Соединение божественной и телесной природы нашло воплощение в богочеловеке – Христе. Совершенная природа Христа есть «свертывание» человеческой природы подобно тому, как мир в «свернутом» виде содержится в Боге.

Н.Кузанский, будучи гуманистом, стремился найти предельные основания для признания самоценности земной жизни человека. Он утверждал, что человек есть микрокосм, представляющий собой наиболее совершенное подобие макрокосма – Бога и природы. Обладая разумом и сознанием, человек включает в себя образцы всех вещей, как действительных, так и возможных. Он предназначен для творчества, и через творческую деятельность своего ума как бы уподобляется Богу.

Богоподобие человека есть воспроизведение творящей способности Бога в доступной человеку сфере – в познании. Человек, как и Бог, может творить новую реальность, мир культуры. Он делает это с помощью геометрии, музыки и других форм знания и опыта.

Начальной стадией познания является чувственное познание, которое упорядочивается рассудком. Но рассудочная деятельность ограничивается знанием конечного мира вещей. Понимание же бесконечной сущности мира, постижение совпадения противоположностей в «свернутой» природе Бога дает только разум. Разум человека – это способность интуитивно схватывать совпадение противоположностей в бесконечном единстве. Человеческий разум, свободный от чувственного познания, есть интеллектуальная интуиция.

Бесконечное единое начало, заключающее в себе все противоположности, познается посредством особого метода познания – «ученого незнания».

«Ученое незнание», согласно Н.Кузанскому,- это осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится; это знание о невозможности достижения полноты познания ввиду бесконечности его объекта. Таким образом, вопреки схоластическим представлениям о том, что истина уже дана нам в Библии и ее можно полностью выразить в терминах формальной логики, Кузанец обратил внимание на то, что познание есть сложный и противоречивый процесс постижения истины, которая не дана в готовом виде и которая всегда будет недостижимой целью деятельности человеческого разума.

Ренессансную натурфилософию от гуманистической традиции и неоплатонизма отличает предмет рассмотрения и метод подхода к основным проблемам философии. «Натуральные философы», опираясь на достижения естествознания, пытались создать новую картину мира, свободную от сверхприродного вмешательства. В центре их размышлений находились космос и человек, которые рассматривались вне теологии, исходя исключительно из самой природы. Период ренессансной натурфилософии был представлен трудами М.Монтеня, Н.Макиавелли, Д.Бруно, Т.Кампанеллы.

Мишель Монтень выступал противником как средневекового, так и гуманистического антропоцентризма, критикуя утверждения, согласно которым человек является венцом творения Бога, центром мироздания. Он полагал, что только суетность заставляет человека приписывать себе божественные способности и ставить себя в исключительное положение в природе. В действительности же человек принадлежит природе, есть одно из ее порождений и потому не может занимать какое-то особое положение в

И М Е Н А

Мишель Монтень (1533 - 1592)– французский философ. Происходил из купеческой семьи Эйкемов, которые только в ХУ в. получили дворянство. Учился в Тулузском университете. Посещал Италию, Германию, Швейцарию. Славился большой личной библиотекой, на потолке которой были нанесены его любимые изречения. Был советником парламента в Бордо, позднее – мэром Бордо, а впоследствии – советником лидеров Реформации. В последние годы жизни решительно поддерживал Генриха Наваррского (впоследствии Генриха 1У). Является автором «Опытов» в трех книгах, которые считаются кладезем мудрости. Современники называли Монтеня французским Сократом. В 1676 г. Ватикан включил «Опыты» в индекс запрещенных книг.

космосе. Жизнь и деятельность человека подчинена общим естественным закономерностям природы. Осознать это человеку помогает понимание того, что он тесно связан со всем живым, что он нисколько не выше животных, тем более, что всеми своими искусствами (строительством, ткачеством, врачеванием и др.) он обязан именно животным, «своим братьям и сотоварищам».

Согласно Монтеню, человеческая жизнь должна быть цельной и многосторонней, включать в себя какудо вольствия, так и страдания, но при любых обстоятельствах человек должен говорить жизни «да». Смысл и оправдание человеческой жизни придает нравственное содержание. Опору нравственности следует искать не в религии, которую Монтень понимал как общественное установление, народный обычай, а в самой природе. Нужно с благодарностью принимать все то, чем одарила природа человека. Нельзя с презрением относиться к земной жизни, к заботе о своем теле, отказываться от естественных наслаждений. При этом Монтень требовал разумно относиться к благам жизни. Цель добродетели, диктуемая природой, заключается в том, чтобы разумно, согласно естественным законам прожить земную жизнь.

На природных основаниях Монтень строил не только этическое учение, но и теорию познания. Стремление человека к знанию он считал естественным и доказывал, что человеческий разум необходимо постоянно совершенствовать посредством познания естественных закономерностей природы.

Монтень возродил скептицизм, который у него выражался в постоянном вопросе «Что я знаю?». Полагая, что человеческое познание страдает ограниченностью и ненадежностью, он сомневался в возможности получения абсолютного, безусловно достоверного, совершенного знания. Но при этом он указывал на бесконечную неудовлетворенность познающего ума, стремящегося ко все более достоверному знанию, и настаивал на необходимости постоянно совершенствоваться в познании. Подлинный скептик не тот, кто утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, для кого истина есть процесс. Знание о незнании выступает стимулом к постоянному поиску истины.

Таким образом, подлинный смысл скептицизма Монтеня состоял в понимании трудности путей познания мира, в признании относительности знаний, в утверждении неустанного стремления человеческого разума к познанию.

Изменения в понимании проблемы человека, его связи с миром природы ярко проявились и в социально-политической философии Никколо Макиавелли (1469 – 1527). Этот флорентийский мыслитель, писатель и политический деятель обратился к изучению общественной жизни. При этом он исходил из признания того, что мир людей является столь же постоянным и неизменным, как и природный мир. Он создал философию истории, принципиально отличную от средневековой христианской теологии истории.

Макиавелли отрицал божественное вмешательство в ход человеческой истории. Он трактовал Бога не как внешнюю по отношению к миру силу, а как Фортуну-Необходимость, которая коренится в неизменности человеческой природы и есть воплощение природной закономерности. Воздействие Фортуны обусловливает круговорот в истории. Макиавелли пришел к выводу, что мир всегда остается одинаковым, что в мире столько же дурного, сколько и хорошего, только зло и добро перекочевывают из одной страны в другую, и одни государства возвышаются, а другие – разрушаются и гибнут.

Однако воздействие Бога-Фортуны не фатально. Судьба подобна реке, которой нет сил противостоять в половодье, но в спокойный период можно предпринять меры против водной стихии. Судьба проявляет свое могущество там, где человек заранее не принял мер к сопротивлению. Успех деяний человека во многом определяется тем, насколько он сумеет понять необходимость и приспособиться к ней. Макиавелли был убежден, что Фортуну можно укротить доблестью, то есть способностью человека действовать отважно, разнообразно и целеустремленно.

Макиавелли осмысливал историю с целью обоснования политики как области человеческой деятельности, автономной от религии и морали. Наиболее известным его политическим произведением стал трактат «Государь», в котором центральное место занимает проблема власти.

Автор трактата рассматривал государственную власть не как божественное установление, а как результат человеческой деятельности. Идеалом государственной власти в современных ему условиях падения нравов он признавал пожизненную, неограниченную монархию, хотя полагал, что только республика позволяет каждому быть ответственным за судьбу государства. Пока же в народе гражданские добродетели развиты недостаточно, власть должна быть сосредоточена в руках сильного правителя. Примером такого правителя для Макиавелли был Чезаре Борджиа, который действовал сообразно времени, применяя различные средства для достижения практической пользы.

Государь должен считаться с мнением народа, глас которого есть глас Божий, но только тогда, когда в народе развиты гражданские добродетели. В противном случае для создания сильного государства правитель, чтобы не погибнуть среди столь многих испорченных, может не считаться с общепринятыми нормами поведения. Но он должен сохранять при этом видимость добродетели там, где он действовал вопреки справедливости. Тогда народ будет любить и бояться своего государя. Согласно Макиавелли, критерием оценки управления государством является лишь конечный результат, которого добивается правитель. И народ судит всегда по видимости и этому результату.

Флорентийский мыслитель исходил из того, что политическая и нравственная оценки того или иного деяния могут совершенно не совпадать. В политике, в отличие от морали, цель всегда оправдывает средства, если цель эта – процветание и могущество государства. Если, например, жестокость ведет к достижению поставленной цели, она является политически оправданной. Политик оценивается не потому, прибегает он к жестокости или нет, а по тому, хорошо или плохо он умеет ее применять. В силу этого в качестве средств в политике приемлемы любые приемы: жестокость, вероломство, клятвопреступление, убийство и т.п.

Добродетельным Макиавелли считал не того государя, который правит с помощью законов добра и зла, а такого, кто сохраняет желание делать все, что необходимо для достижения гражданской славы.

Сформулировав принцип оправдания средств, применяемых политиком, теми целями, которые он ставит перед собой, Макиавелли дал возможность произвольного истолкования соотношения целей и средств политических действий. После публикации «Государя» в 1532 году в обиход вошел термин «макиавеллизм». Этот термин стал синонимом политического вероломства, лицемерия, предательства. Этим понятием стали характеризовать деятельность тех правителей, которые для утверждения своей личной власти не брезгуют ни какими средствами.

Самым последовательным натурфилософским учением Возрождения был натуралистический пантеизм Джордано Бруно.

Определяющее влияние на развитие философской мысли Бруно оказали идеи Н.Кузанского, прежде всего, его учение о совпадении противоположностей. В диалектике совпадения противоположностей Бруно увидел путь к постижению единого начала Вселенной.

В своих размышлениях о мире Бруно опирался также на ренессансную науку, прежде всего, на созданную польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрическую концепцию мира.

Из открытия Коперника Бруно сделал радикальные выводы. Если польский астроном ограничил Вселенную Солнечной системой, окружив ее твердой оболочкой неподвижных звезд, то Бруно утверждал, что Солнце,

И М Е Н А

Джордано Бруно (1548 - 1600) – итальянский философ, родом из местечка Нола близ Неаполя. Отсюда его прозвище «Ноланец». Настоящее имя Филипп. В 17 лет Бруно вступил в орден доминиканцев, где ему дали имя Джордано. Философию он изучал в Неапольском университете. Получил сан священника и степень доктора философии. В 1592 г. оказался в застенках инквизиции. Долгие годы тюрьмы не заставили его отречься от своих взглядов, и он был приговорен к смерти через сожжение на костре. Это случилось 17 февраля 1600 г. на площади Цветов в Риме. В 1889 г. на месте казни Бруно ему был открыт памятник. Основные его произведения: «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя», «О героическом энтузиазме» и др.

как и Земля, не занимает в небе центрального и привилегированного положения. Неисчислимое количество звезд, каждая из которых подобна Солнцу, окруженному своими планетами, следует во Вселенной по своим орбитам. Бруно выдвинул гипотезу о бесконечном множестве, одушевленности и населенности миров во Вселенной. Мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров.

Бруно стремился объяснить мир из него самого. Поэтому для него было неприемлемым представление о Боге как творце Вселенной. Вселенная не только бесконечна, но и вечна, то есть никем не сотворена. Этот бесконечный и вечный универсум есть единственно сущее и живое, в нем телесное и духовное имеют одно бытие.

Занимая позиции пантеизма, Бруно утверждал, что бог не является сверхъестественной внеприродной силой, он заключен в самом природном мире и его следует понимать как внутренний закон движения и развития этого мира. Природа и бог выступают единым началом всех вещей. Другими словами, Бруно полностью отождествил бога с природой, для него природа есть «бог в вещах». Он не мыслил бога за пределами естественных вещей.

Неизменное и вечное начало природных вещей Ноланец видел в материи. Материя «все производит из собственного лона», она является источником действительности и как таковая не нуждается во внешней причине своего существования. В материи возникают и гибнут формы, но сама она пребывает вечно как «беспричинная причина».

Бруно придерживался атомистического понимания материи. Он полагал, что материя состоит из элементарных, простейших частиц, которые не возникают и не исчезают, а лишь только отделяются друг от друга и соединяются друг с другом в бесконечном многообразии. Эти частицы он назвал «минимумом». В математике минимум совпадает с точкой, а в метафизике – с монадой, которая выступает основной единицей бытия и в которой сливаются материальное и духовное. В монаде отражаются внутренние свойства всей Вселенной. Согласно Бруно, минимум, или монада, есть все, то есть максимум. Он писал, что «минимум количественный есть по способности своей максимум, подобно тому, как возможность всего огня заключена в способности одной искры»[38].

С пантеизмом Бруно тесно связана его концепция гилозоизма, согласно которой все вещи одушевлены, обладают жизнью и психикой. Идея всеобщей одушевленности природы позволила Бруно отказаться от идеи божественного перводвигателя и увидеть источник движения материи и жизни в недрах самой природы. Внутреннюю способность к образованию форм, образующее и действующее начало Вселенной Бруно называл «душой мира». В его натурфилософии понятия Вселенной, Бога, души мира совпадают.

Степень проявления одушевленности Ноланец связывал с особенностями строения материи. Единая духовная субстанция «соединяется либо с одним видом тела, либо с другим и на основании разнообразия и сочетания органов тела имеет различные степени совершенства ума и действия»[39].

Исходя из всеобщей одушевленности, Бруно признавал магию, которая соединяет высшее активное начало, заложенное в самой природе, с отдельными предметами и явлениями. Он полагал, что посредством магических действий осуществимо познание и овладение неизвестными силами природы.

Познание Бруно понимал как единый процесс перехода от ощущений к воображению, от воображения к рассудку, затем к интеллекту и, наконец, к уму. Ум является высшей способностью человеческого разума. Он называл разум «видящим зеркалом». Преодолевая конечность своего носителя, человеческий разум способен охватить мир единым взором и путем озарения, созерцания и некой интеллектуальной интуиции постичь бесконечную Вселенную. Конечную цель познания философ видел в созерцании божества или, другими словами, в раскрытии тайн природы.

Бруно не отделял созерцание от действия. Человек как конечное существо, душа которого смертна, не может пребывать в праздности. Осознавая неизбежность личной смерти, он должен в созидательной деятельности реализовать свое земное предназначение. Бруно призывал к героическому энтузиазму, самоотверженности ради высокой цели на земле.

Бруно не признавал не только бессмертие души, но и другие основополагающие идеи религиозного мировоззрения: существование потустороннего загробного мира, учение о божественном вмешательстве в дела людей, о посмертном вознаграждении и наказании. Он считал, что христианскую религию должна сменить «религия разума». Под «религией разума» он понимал новую систему человеческой нравственности. Основой добродетельности он считал стремление человека к истине и труду.

И М Е Н А

Томмазо Кампанелла (1568-1639) -итальянский философ, поэт, политический деятель. Родился в семье сапожника. Стал монахом, но бежал из доминиканского монастыря, неоднократно подвергался церковному суду по обвинению в ереси. В 1598 – 1599 годах организовал заговор против испанской власти в Южной Италии. Схваченный инквизицией, провел в тюрьмах около 27 лет, перенес страшные пытки. В заключении написал и и передал на свободу книгу в защиту Галилея. Последние годы жизни провел во Франции, где успел немало сделать для издания своих трудов по философии, военному искусству, медицине, богословию, физике. Является автором коммунистической утопии «Город Солнца».

Посредством труда и знаний человек возвышает свою природу и становится как бы Богом земли.

Философские воззрения Бруно сделали его конфликт с церковью неизбежным. Его идея о множественности миров и бесконечности Вселенной подрывала основной религиозный догмат о единственности этого мира, разрушала авторитет религии и церкви. В силу этого Бруно был обвинен в ереси и сожжен на костре. Однако расправа с выдающимся мыслителем не смогла остановить развитие науки о Вселенной. Галилео Галилей (1564-1642) с помощью изобретенного им телескопа с увеличением в 30 раз наглядно показал правоту гипотезы Бруно о том, что Вселенная состоит из множества миров.

Эпилог Возрождения приходится на начало ХVII века. Натурфилософ Томмазо Кампанелла -один из последних представителей этой эпохи. Он был против изучения природы по трудам Аристотеля и требовал исследовать саму природу на основе ощущений.

Разрабатывая сенсуалистическую теорию познания, Кампанелла тем не менее не отрицал роли разума в познавательном процессе. Благодаря интуиции человеческий разум способен постигать прималитеты (мощь, мудрость и любовь как основные атрибуты мира), которые соотносятся с мощью, мудростью и волей Бога.

В отличие от Бруно Кампанелла не отождествлял бога с природой и придерживался позиции деизма. Бог у него оказывается внешним по отношению к природе началом, и его роль исчерпывается сотворением мира, на который он в дальнейшем не оказывает непосредственного воздействия. Поэтому в философии Кампанеллы материя не является божественной в пантеистическом смысле слова, то есть она пассивна и сама по себе недостаточна для возникновения вещей.

А вот человеку, по убеждению мыслителя, не следует в своей деятельности полагаться на божественную волю, он должен сам стремиться к преобразованию мира.

Свои мечты о справедливом общественном устройстве Кампанелла изложил в программе всеобщего социального преобразования на основе принципов утопического социализма. В своей книге «Город Солнца» он нарисовал картину совершенного государства, в котором упразднены собственность и семья, огромное внимание уделяется развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию и руководство которым осуществляется философами-священниками во главе с папой римским, олицетворяющим собой идеал.

Ренессансная философия изменила взгляды людей на мир и на положение в нем человека, она утверждала человеческую личность в ее величии и красоте. Была разработана картина мира, противостоящая схоластическим креационистским представлениям, но вместе с тем ограниченная пантеистическими взглядами. Преодолеть эту ограниченность предстояло новому, экспериментально-математическому естествознанию ХVII века.

Контрольные вопросы:

1. Что такое патристика?

2. Каковы основные идеи философии Августина Блаженного?

3. Почему западноевропейскую средневековую философию называют схоластикой?

4. Каковы основные темы и проблемы схоластической философии?

5. В чем состоит суть спора между реалистами и номиналистами?

6. Почему философию в средние века называли «служанкой богословия»?

7. Какие доказательства бытия Бога приводил Ф.Аквинский?

8. Каковы особенности философии эпохи Возрождения?

9. Чем отличается антропоцентризм ренессансный от средневекового?

10. Какие периоды выделяют в развитии философии Возрождения?

11. В чем суть учения Н.Кузанского об «ученом незнании»?

12. Каковы основные идеи философии Дж.Бруно?

13. Можно ли философские воззрения М.Монтеня назвать скептицизмом?

14. К какому периоду в развитии ренессансной философии относится деятельность Т. Кампанеллы?

15. Что означает понятие «макеавиаллизм»?

Основная литература:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2009.

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Налетов И.З. Философия. М., 2007.

Спиркин А.Г. Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. М., 2008.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Философия: учебник/ под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Дополнительная литература:

Аврелий Августин. Исповедь. П.Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.

Антология мировой философии: Возрождение. Минск, 2001.

Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: Стиль жизни и стиль мышления. М., 1979.

Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М., 1977.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1976.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Мир философии. М., 1991. Т 1, 2.

Монтень М. Опыты: В 3-х кн. М., 1992.

Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 2-х т. СПб., 1999.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Хрестоматия по западной философии. Античность, Средние века. Возрождение. М., 2008.

Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1996.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/