Основные представители схоластической философии

В развитии схоластической философии можно выделить четыре периода: 1) IХ – Х вв. – ранняя схоластика. 2) ХI – ХП вв. – период уточнения и углубления христианского мировоззрения. 3) ХШ в. – «золотой век» схоластики. 4) ХIY в. – завершающий период, знаменующий собой размежевание веры и разума.

Видным представителем ранней схоластики является Иоанн Скот Эриугена. Основной проблемой, занимавшей его, была проблема соотношения Бога и мира, которые он объединил в едином понятии «природа».

Эриугена различал четыре природы, или сущности. Первая природа – творящая и несотворенная. Это Бог как непознаваемое существо, как причина мира. Будучи непостижимым с помощью разума, он является чувственно воспринимаемым через его творения.

Вторая природа – творящая и сотворенная. Это Божественный Ум, творящий мир вещей.

Третья природа – нетворящая и сотворенная. Это мир вещей, простая видимость.

Четвертая природа – нетворящая и несотворенная. Это Бог как

И М Е Н А

Пьер Абеляр(1079–1142) – французский теолог и философ. Родился в семье мелкого рыцаря, владения которого находились близ Нанта. Первым его учителем был Росцелин. Свою школу Абеляр открыл на холме св. Женевьевы в Париже. Возглавлял кафедру школы в Нотр-Дам, из которой вскоре родился свободный французский университет. Абеляр приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Известна драматическая история его любви к талантливой ученице Элоизе. Она приняла постриг после того, как Абеляра по приказу ее дяди оскопили. Сам Абеляр тоже удалился в монастырь. События своей жизни он изложил в автобиографическом произведении «История моих бедствий». Основные его философско-теологические сочинения: «Да и нет», «Христианская теология», «Диалог между философом, иудеем и христианином» и др.

причина конца мира. Завершением развития космического процесса является возвращение вещей к Богу.

Таким образом, согласно Эриугене, развитие мира циклично, все исходит от Бога и все в Нему возвращается. Человек, как и все отдельные вещи, утрачивает свое конкретное существование и возвращается к Богу, обретая тем самым свою истинную сущность.

Представления Эриугены о мире как бытии Бога, которое развертывается в процессе его созидания, противостояли схоластическому креационизму, и потому были признаны католической церковью еретическими.

Выдающимся представителем второго периода в развитии схоластической философии был Пьер Абеляр. Не сомневаясь в основных положениях христианства, он призывал к их осмысленному освоению. В вопросе об отношении веры и разума он отдавал предпочтение разуму и в качестве критерия истины утверждал в первую очередь человеческий разум и логическое мышление. Возвышая разум, он провозгласил: «Понимаю, чтобы верить».

В отличие от Августина Абеляр был убежден в том, что людей следует привлекать к вере при помощи разумных доказательств. Выступая в защиту разума, Абеляр обращал внимание на то, что Христос есть Логос (Слово Божье). И подобно тому, как от Христа возникло название «христиане», логика получила свое название от Логоса. Иисус Христос побеждал не только могуществом чудес, но и силой слов. Таким образом, по мнению Абеляра, совершенствование в вере возможно лишь через совершенствование знаний посредством логики (диалектики).

Задачу диалектики Абеляр видел в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, критически относиться к теологии. Схоластическая философия стала у Абеляра диалектической теологией.

Теологические воззрения Абеляра были тесно связаны с его этическим учением. Напряженная религиозная жизнь так или иначе приводила к необходимости трансформации религиозных установок в практическую философию. Абеляру принадлежала заслуга в открытии индивидуальности нравственного поведения человека. Он перенес внимание с поступка на оценку состояния души человека, что позволяло выявлять различные намерения при внешне одинаковых поступках. Философ иллюстрировал это следующим примером. Двое вешают некоего преступника. Один из палачей движим ревностью к справедливости, а другой – застарелой ненавистью к преступнику. И хотя совершают они одно и то же деяние, из-за разницы в намерениях одно и то же делается разно: одно – с добром, другое – со злом. Таким образом, ни один поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, а зависит исключительно от личных намерений человека. В силу этого человек несет полную ответственность за свои намерения.

Людей, совершивших тот или иной проступок по неведению или в соответствии со своими убеждениями, Абеляр не считал грешниками. Греховный поступок, по его мнению, тот, который делается по осознанному умыслу и в противоречии с убеждениями. Искупается грех благодаря раскаянию и покаянию, поскольку они являются результатом напряженной внутренней духовной жизни человека.

Абеляр был убежден в необходимости непосредственного общения грешника с Богом и в ненужности духовенства в качестве посредника между верующей душой и Богом. Он полагал, что человек наследует не первородный грех, а лишь способность раскаиваться в нем, и божественная благодать нужна человеку не для совершения добрых дел, а для награды за их осуществление.

В споре о природе универсалий Абеляр, пытаясь преодолеть крайности номинализма, разработал концепцию концептуализма. Будучи номиналистом, он признавал, что общие понятия сами по себе не существуют, но он не соглашался с тем, что общие понятия – это лишь звуковая оболочка слова. Суть умеренного номинализма Абеляра заключалась в том, что общие понятия он трактовал как концепты, то есть как такую форму обобщения, в которой раскрывается смысл общего. Общие понятия как концепты существуют в уме человека.

Воззрения Абеляра, во многом противоречащие христианским догматам, были осуждены католической церковью как ересь.

Великим систематизатором схоластикистал Фома Аквинский, деятельность которого относится к «золотому веку» в развитии схоластической философии.

Под влиянием ученых-доминиканцев Фома заинтересовался философским наследием Аристотеля и попытался переработать его в христианско-католическом духе. Результатом этой деятельности стало

И М Е Н А

Фома Аквинский (1225– 1274) – итальянский философ, богослов, систематизатор западноевропейской схоластики. Родился близ Аквино (отсюда прозвище – Аквинат, Аквинский). Воспитывался у бенедиктинцев, но вопреки сопротивлению семьи в 17 лет вступил в доминиканский орден. Откуда был послан в Парижский университет, где его учителем был Альберт Великий. За ним он последовал в Кельн и наладил там преподавание теологии. Вернувшись в Париж, стал магистром богословия. Активно участвовал в научных дискуссиях во многих крупных университетах Европы, преподавал теологию в Риме, где познакомился с трудами Аристотеля. По пути из Неаполя, где он преподавал последние два года, в Лион, куда был приглашен на Собор папой Григорием Х, тяжело заболел и, не оправившись от сердечного приступа, скончался 7 марта 1274 г. Оставил большое литературное наследие, среди которого наиболее известными стали «Сумма истин католической церкви против язычников» (или «Сумма философии») и «Сумма теологии» (или «Теологическая сумма»), представляющие собой своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии.

ослабление влияния идей Платона и Августина в схоластическом мышлении.

Аквинат понимал, что философия Платона, в которой природа выступает как злое начало, могла привести к противопоставлению духа и природы. Обожествляя душу, Платон сводил тело к темнице и понимал единство души и тела как что-то негативное и эпизодическое. В платонизме души отдельных людей стремятся к единому общему разуму, в котором они сливаются. Такая позиция вела, во-первых, к тупику при истолковании такой ипостаси единого Бога, как Иисус Христос, который, по Библии, будучи богочеловеком, объединил в себе и божественную, и телесную (в неоплатонизме – злую) природу, а, во-вторых, к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ. Все это противоречило христианству.

Обращение к первому и наиболее глубокому критику Платона – Аристотелю- позволило Фоме Аквинскому реабилитировать единство души и тела, истолковав его как соотношение формы и материи.

Следуя за Аристотелем, Фома Аквинский, тем не менее, внес существенные изменения в учение о материи и форме, переработав его в духе креационизма. Если у Аристотеля пассивная первоматерия не зависит от Бога, который как конечная и бестелесная форма выступает лишь перводвигателем, то у Фомы творение мира Богом из ничего начинается с создания первоматерии. И в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им. Этим Аквинат подчеркивал причастность чувственного мира к сверхъестественной реальности, его зависимость от божественного мира.

Душа для Фомы Аквинского выступает формообразующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Однако наряду с чистыми формами в бестелесном мире существуют формы, воплощающиеся в материи. Фома выделял четыре такие формы. В неорганической материи (физические стихии и минералы) форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. В мире растений форма является конечной причиной, организующей вещи изнутри. В мире животных форма выступает как движущая причина, как начало деятельности. В человеке форма предстает как разумная душа.

Душа актуализирует человека, делает его тем, кто он есть. Она находится в единстве с телом. Ф.Аквинский не считал тело оковами души. Он подчеркивал, что труп (тело) – это не человек, но и приведение (дух) – тоже не человек. Соединение души и тела – это благо, ибо создав душу и вдохнув ее тело, Бог тем самым приспособил ее к земному существованию.

Душа человека, согласно Аквинату, обладает пятью потенциями. Это способности роста, чувственного восприятия, желания, пространственного движения и умопостижения. При этом одни потенции души тесно связаны с телом, другие, такие как мышление и воля, осуществляются сами по себе, подчиняясь только высшему началу. Как высшая из форм, нуждающихся в материи, душа выступает принципом всей органической жизни. Но только разумная человеческая душа, будучи низшей из чистых, бестелесных форм, является бессмертной. В силу этой двойственности предназначение и призвание человека состоит в том, чтобы соединять в себе естественное и сверхъестественное, земное и божественное.

Все в мире, согласно Аквинату, подчинено определенным законам. Это естественные, человеческие и вечные законы. Он полагал, что природные события и человеческие поступки имеют значение и внутреннее оправдание, если, подчиняясь своим собственным законам, они в то же время принадлежат и вечному закону, то есть божественному провидению.

Фома Аквинский утверждал, что зло состоит в неподчинении Богу, в разрыве связи с ним. Не тело заставляет человека грешить. Оно ко злу не причастно. Корень зла – и не в утрате рациональности, как думали древние греки, а в порче духа и свободы.

Для Фомы человек – это личность, самое совершенное творение во всей природе. Человеческий разум и возникающая на его основе свободная воля делают человека ответственным за свои поступки. Он в состоянии выбирать между добром и злом. Но, в конечном счете, источником свободных человеческих решений является не сам человек, а Бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе.

Природу Фома трактовал как доброе начало. Он призывал человека жить в единстве с природой, стремиться не только к райскому, но и земному блаженству.

Аквинат не был противником изучения природы и считал, что понимание ее законов не угрожает католической церкви. Более того, само бытие Бога он доказывал, опираясь на существование природного мира. Доказательство бытия Бога он выводил не из понятия о Боге, а из его творения – природы. Онтологическому доказательству бытия Бога Фома противопоставил космологические доказательства.

Первое доказательство бытия Бога исходит из признания того, что все в мире движется. А все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя, под которым все разумеют Бога.

Второе доказательство исходит из того, что все в мире имеет свою причину. Поскольку нельзя помыслить, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность, необходимо признать некую первичную производящую причину, то есть Бога.

Третье доказательство исходит из того, что все вещи природного мира случайны, они могут и быть, и не быть. Но случайное зависит от необходимого, поэтому должен существовать Бог как абсолютно необходимое существо, не имеющее внешней причины своей необходимости, но составляющее причину необходимости всего иного.

Четвертое доказательство исходит из разных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Разные степени совершенства, благородства, истины должны определяться единым мерилом, то есть соотноситься с некоторой сущностью, которая является для всех вещей причиной блага и всяческого совершенства, и ее мы именуем Богом.

Пятое доказательство исходит из распорядка природы. Все в природе подчинено целесообразности, то есть направляется некто, одаренным разумом. Значит, существует сверхприродное разумное существо, которое упорядочивает мир, полагая цель для всего, что происходит в мире; и это есть Бог.

Согласно Аквинату, к Богу, познанию истины можно идти двумя путями: путем веры, откровения – это короткий, непосредственный путь, и путем разума, науки – это длинный путь. Если что-либо относящееся к творениям, совместно наблюдают философ и верующий, то их объяснения будут исходить из различных оснований. Философ в своих рассуждениях будет опираться на собственные причины вещей, верующий же - на первопричину, то есть будет говорить: «Так дано в откровении». А то, что преподано Богом в откровении, следует принять на веру. Таким образом, религия и философия разными способами достигают истину: религия обретает свои истины в откровении, а философия приходит к истине посредством опыта и разума. Но поскольку источником и истин откровения, и истин разума является Бог, то не может быть принципиального противоречия между религией и правильно действующим разумом.

В познании истины путем опыта и разума различаются два уровня. Первый уровень образует познание через органы чувств, посредством которых открываются внешние свойства отдельных вещей. Второй уровень познания – интеллектуальный. Разум превышает ощущения, так как воспринимает вещь обобщенно, в ее родовом естестве. От фактов, ощущений он переходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства.

Однако не все истины откровения доступны рациональному доказательству, например, существование Бога в трех лицах, первородный грех, творение мира Богом из ничего и др. Именно потому, что большинство догматов христианства не может быть обосновано рациональным способом, вера и религия возвышаются над знанием и философией. Однако религия обращается к философии, но не потому, что испытывает в этом необходимость, ведь все свои основоположения она заимствует не от других наук, а непосредственно от Бога через откровение. Религия обращается к философии для того, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. На этом основании Фома называл философию «служанкой богословия».

Фома Аквинский, пытаясь, с одной стороны, утвердить автономию философского разума, с другой стороны, устанавливал его соответствие с верой. В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии он выступал оппонентом аверроистов[36], которые придерживались теории двух истин. Согласно этой теории, истины разума не соответствуют истинам веры. Разделяя теологию и философию, аверроисты подчеркивали, что вера не требует доказательств, в то время как все суждения философов основаны только на разуме. На различие позиций Аквината и аверроистов указал глава латинских аверроистов Сигер Брабантский (ок. 1235 – ок. 1282). Обращаясь к Фоме Аквинскому, он писал: «Вы говорите о разуме и вере в том смысле, что оба дают истину. Так же считаем и мы, но только с тем различием, что не следует беспокоиться о примирении двух истин. Это тонкое различие – единственное, что нас разделяет»[37].

Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решал с позиций умеренного реализма. Общие понятия существуют, во-первых, в качестве прообразов всего сущего до вещей в Божественном Уме; во-вторых, как конкретно осуществленные - в самих вещах и, в-третьих, как результат абстракции в мышлении - после вещей. Понятия, образованные человеческим разумом, истинны в той мере, в какой они соответствуют природным вещам, а вещи истинны постольку, поскольку они соответствуют Божественным понятиям.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский считал, что человек по своей природе социален, и видел в государстве природную необходимость бытия человека. Государство должно направлять людей к благу, сохранять в обществе мир и справедливость. Наилучшей формой правления философ считал монархию, а наихудшей – тиранию, двигателем которой является

И М Е Н А

Роджер Бэкон (1214-1292) – английский философ и естествоиспытатель. Современники называли его «удивительным доктором». Учился в Оксфорде, затем преподавал теологию в Париже. Вернувшись в Оксфорд, вступил во францисканский орден. Из-за занятий астрологией и алхимией попал в немилость к главе ордена и был заключен в монастырскую тюрьму, где написал «Компендий теологии». Главной работой Р.Бэкона стал «Opus maius» («Большое сочинение»). Далее следовали «Opus minus»(«Малое сочинение») и «Opus tertium» («Третье сочинение»). Эти три сочинения должны были стать истинной энциклопедией знания.

зло. Он оправдывал восстание против тирании, ибо, по его мнению, для подданных хуже и больше зла, чем тирания, уже быть не может.

Содействуя общему благу, государство, тем не менее, бессильно в достижении высшей, сверхъестественной цели – сверхприродного блаженства. Земная жизнь в государстве есть лишь приготовление к будущей духовной жизни. Поэтому власть государя, данная ему от Бога, должна быть подчинена власти духовной, которая на земле осуществляется римским папой.

Многие идеи Фомы Аквинского, в частности об отсутствии противоречий между наукой и верой, о том, что источником человеческого познания является опыт, чувственное восприятие мира, оказались плодотворными для дальнейшего развития философии.

В 1323 году учение Фомы, получившее название «томизм», было канонизировано, а с 1366 года католические магистры должны были изучать труды Аристотеля как философский источник томизма. В 1567 году папа Пий Y провозгласил «всеобщего доктора» (Фому) одним из учителей католической церкви. В 1879 году папа Лев ХШ признал учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви в качестве единственно истинной философии католицизма. С некоторыми изменениями томизм развивается в настоящее время в форме неотомизма.

Середина ХIII века характеризуется некоторой систематизацией и обобщением накопленного естественнонаучного материала. В этот период крупный шаг вперед в плане экономического развития и развития опытной науки сделала Англия. Центром английской образованности того времени выступил Оксфордский университет, выпускником которого был Роджер Бэкон. Его можно назвать первым естествоиспытателем средневековья. Активно занимаясь оптикой, он исследовал законы отражения и преломления лучей, объяснял функции линз и сконструировал очки. Он высказал много идей, предвосхитивших некоторые позднейшие открытия, например, создание взрывчатки, аэроплана, механической тяги паровоза и др.

И М Е Н А

Уильям Оккам (ок.1285-1349) – английский схоласт, виднейший из ученых-францисканцев, номиналист. Родился недалеко от Лондона, в деревне Оккам. Учился и преподавал в Оксфордском университете. За владение искусством диалектики был прозван «непобедимым учителем». В 20 лет стал членом францисканского ордена. В 1324 г. перебрался во францисканский монастырь в Авиньоне, где по обвинению в ереси несколько лет отсидел в тюрьме. Затем бежал к императору Людвигу Баварскому, написав ему знаменитое: «Защити меня мечом, а я буду защищать тебя пером». Он собирался поддержать императора в его борьбе против притязаний папы римского на светскую власть. Следуя за императором, осел в Монако, где и умер от холеры. Его основные сочинения: «Сумма всей логики», «Трактат о таинствах».

Р. Бэкон, убежденный в том, что знание - сила, последовательно проводил отделение теологии от светских наук и призывал ученых перейти от авторитетов к вещам, от мнений к источникам, от споров к опыту, от книг к природе. Он указал причины, которые, по его мнению, препятствуют достижению истины. Этими причинами являются: доверие к сомнительному авторитету, привычка, мнение несведущей толпы и невежество, скрываемое под маской всезнайства. Им Р.Бэкон противопоставил опыт как основу научного познания. Опыт он разделял на внешний и внутренний. Внешний опыт, который приобретается с помощью органов чувств, открывает природные истины, тайны тела. Внутренний опыт, который получают в свете Божественного, приводит к сверхприродным истинам, к познанию души. Для познания души необходим особый род вдохновения, некое внутреннее просветление. Величайшие таинства души доступны только в религиозном, мистическом опыте.

Суть и сила учения Р.Бэкона заключалась в критике схоластики, в утверждении значения опыта и метода познания, основанного на эксперименте, и в самостоятельных изысканиях.

Последний период в развитии схоластической философии связан с расцветом номинализма. Главой номиналистов ХIY века считается Уильям

Оккам.

Прежде всего Оккам различал истины философские и теологические. Он подчеркивал, что философия - не служанка теологии, а теология – не наука, ибо то, что даруется Богом бескорыстно, не нуждается в логической рациональной основе. Да и разум не в состоянии предложить поддержку вере. При помощи разума невозможно ни познать Бога, ни дать неопровержимые доказательства его бытия, в него следует просто верить. Задача теолога как раз и состоит в том, чтобы показать недосягаемость постулатов веры для разума. Согласно Оккаму, вера тем сильнее, чем очевиднее недоказуемость ее догматов посредством разума.

Философия, опирающаяся на разум, совершенно не зависит от теологии и должна освободиться от нее. Поскольку понятие Бога не может быть обосновано посредством разума, то предметом философии является конечный мир чувственно воспринимаемых вещей. Оккам утверждал, что связь между бесконечным Богом и конечным миром существует только как чистый акт божественной созидательной воли. Признание идей Божественного Ума в качестве посредников между Богом и сотворенным им миром Оккам считал проявлением высокомерия языческого сознания. Будучи номиналистом и отрицая общее в Божественном Уме, он не признавал его и в вещах, которые, по его утверждению, всегда единичны. Общее присуще лишь человеческому уму.

Решительно отрицая объективное существование общего за пределами человеческого сознания, Оккам подрывал основы схоластического реализма. Он настаивал на том, что единственным предметом истинного знания является индивидуальное, что наука начинается с экспериментальных вещей. Научно знать можно только то, что контролируемо в эмпирическом опыте, а то, что не поддается проверке опытом, должно быть удалено из науки. Оккам сформулировал свой знаменитый принцип познания: «Не следует умножать сущности сверх необходимости». Этот принцип получил название «бритва Оккама». Он был направлен против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций и призывал доверяться лишь эмпирическому познанию. «Бритва Оккама» открывала дорогу к эмпиризму.

Учение Оккама послужило теоретической базой для разрыва между философией и теологией, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

Средневековая философия, несмотря на догматизм и назидательность, внесла существенный вклад в развитие человеческой культуры. Она включала в себя как ортодоксальные религиозно-философские течения, так и оппозиционные по отношению к ним. Она стремилась постичь духовный мир человека и приобщить человека к высшим, абсолютным ценностям. Пропагандируя христианские общечеловеческие ценности, она тем самым содействовала укреплению нравственных устоев общества.

В рамках средневекой философии разрабатывались такие области знания, как логика и диалектика, методы познания и самопознания.