Философии в период патристики

Патристика (от лат. pater – «отец») – это период становления западноевропейской средневековой христианской философии во II – YIII веках, к которому относится система теолого-философских взглядов отцов церкви, разрабатывавших идеи христианства.

Патристика разделяется на греко-византийскую и латинскую.

Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основывались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией. Так, например, Климент (ок. 150 – 219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и необходимым для христианской веры. Его преемник по руководству александрийской школой Ориген (185 – 254) видел в христианстве завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.

И М Е Н А

Аврелий Августин Блаженный(354-430) – виднейший представитель патристики. Родился в семье мелкого собственника в г.Тагасте (совр. Алжир). Получил солидное гуманитарное образование на основее латинского языка. Под влиянием чтения трактатов Цицерона у него появился интерес к философии. Преподавал риторику в Тагасте, Карфагане, Милане. В 387 году принял христианство. В 395 году стал епископом Гиппона(Сев. Африка). В последующие тридцать пять лет епископства Августин укрепил христианскую общину в Северной Африке Умер во время осады города вандалами. Оставил богатое литературное наследие. Основные философско-теологические труды Августина: «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице», «О бессмертии души».

Представители ранней латинскойпатристики, напротив, выступали против античной философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160-220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».

Однако такой известный представитель классической латинской патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения Тертуллиана.

Первое знакомство Августина с Библией не сподвигло его к принятию христианства. Воспитанный на лучших образцах римской литературы, он не мог примириться с грубым и примитивным строем мышления Библии. Она показалась ему невразумительной и полной нелепиц. Но после того, как Августин прочитал некоторые трактаты Плотина, переведенные на латынь, открыв для себя философию неоплатонизма, и прослушал несколько проповедей епископа Амвросия, указавшего на аллегорический смысл библейсктих текстов, христианство стало представляться ему рационально убедительным вероучением. Он пришел к выводу, что постичь заключенную в Библии истину можно не только через веру, но и через ее разумное осмысление. Вера, согласно Августину, не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эту позицию мыслитель выразил в своей известной формуле: «Верю, чтобы понимать».

Начиная с Августина, рождается христианская философия, формируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как «убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству.

Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм, персонализм.

Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной проблемой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью находится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина. Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. А Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии.

В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через принцип креационизма. Креационизм - это учение о творении мира Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходимости, а по своей доброй воле.

До того, как Бог сотворил мир, ничего не существовало, потому что до творения не могло существовать время. Ведь одним из главных атрибутов Бога является вечность. А время в понимании Августина – это важнейший атрибут мира, мера изменений сотворенных вещей. Поэтому начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Августин противопоставил Бога, который существует вне времени, изменчивому материальному миру. Рассматривая такие основные характеристики времени, как настоящее, прошлое и будущее, он пришел к выводу, что в сотворенном мире действительное существование присуще лишь настоящему. Что касается прошлого, то оно связано исключительно с человеческой памятью, а будущее заключено в надежде. И только в Боге как абсолютной вечности настоящее навсегда соединено с прошлым и будущим.

Бог и его творение, по Августину, - реальности различного онтологического статуса. Подлинной реальностью обладает только Бог, к которому восходит мир, представляющий собой бесконечную лестницу различных тел и живых существ. Одновременно с творением мира Бог вложил в него «разумные семена» всех возможностей, которые не сразу могут быть актуализированы. Поэтому вся последующая эволюция мира во времени есть реализация этих «разумных семян». Таким образом, в мире само по себе ничто не рождается и ничто не умирает, все совершается по воле Бога. Так идея креационизма привела Августина к концепции фатализма.

В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно принципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения (Revelatio). Понять его – значит понять волю Бога и тайны бытия.

Божественное откровение делает другие способы познания излишними, но не исключает их применение. Августин разработал теорию гармонии веры и разума. Человек может приобщаться к вере посредством органов чувств, желаний, воли. Возможен и рациональный путь к вере – через разум, философствование. При этом Августин отмечал, что чувственное познание дает лишь поверхностные сведения о мире, а с помощью разума, хотя и можно получить достоверное знание, но только о вещах изменчивого, тварного мира. К знанию же о вечном и непреходящем, о божественном бытии приводит только вера. Наивысшим авторитетным источником веры Августин считал христианскую церковь, единственно не ошибающегося толкователя Священного писания.

Полагая веру в Бога в качестве исходного момента человеческого познания, Августин тем самым утверждал в сфере познания преобладание иррациональных факторов над рационально-логическими. Однако он обращал внимание на то, что душа, лишенная разума, не могла бы воспринять божественное откровение. Кроме того, разум подкрепляет, усиливает веру доказательствами, помогает выразить в четких понятиях то, что усвоено путем веры. Поэтому гармония веры и разума необходима, но вера ни в коем случае не должна зависеть от разума.

Особое внимание Августин уделял проблеме человека. В своей «Исповеди» он писал, что по-настоящему проблема всех проблем – не космос, а человек. Принимая платоновское определение, согласно которому человек – это душа, нуждающаяся в теле, Августин через призму идей креационизма, воскресения и воплощения Христа вложил в понятия души и тела новый смысл и обосновал принцип персонализма.

Суть принципа персонализма состоит в том, что человек трактуется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В силу этого, по Августину, человек - не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершенством и бессмертием.

Августин первым стал рассматривать человека как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Он утверждал, что наряду с разумной способностью человеческая душа обладает также волей. И если разум пассивно отражает действительность, то воля определяет человеческую активность. Разум познает, а воля выбирает. Поэтому свобода - это свойство воли, а не разума, как считали древние греки.

Поскольку разум и воля – это разные способности души, то выбор воли не обязательно должен быть разумным. На этом основании Августин построил теодицею, то есть оправдание Бога за наличие зла в мире. Вопрос о свободе воли он тесно связал с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, и о зле, которое толковалось им в духе неоплатонизма. Зло не может исходить от Бога, который есть единственная абсолютно совершенная реальность. Поэтому зло - не реальность, а недостаток реальности.

Ответственность же за умножение зла в мире, Августин всецело возложил на человека, на его свободную волю. Разум и свобода, данные человеку Богом, делают его нравственным существом, способным различать добро и зло и выбирать между ними. Но на весь человеческий род перешло божественное проклятие в наказание за грех первого человека Адама, который, обладая свободой воли, мог не грешить, но поддался искушению и, нарушив запрет Бога, вкусил от плода древа познания. С тех пор его потомкам присущи греховные наклонности, и они уже не могут не грешить. Таким образом, воля Бога направляет человека исключительно к добру, а ко злу, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

В трактате «О троице» Августин писал, что для спасения души от вечного проклятия нужно преодолеть искушение зла, источник которого существует независимо от души в наших органах чувств. Чтобы быть добродетельным, необходимо контролировать желания тела. Но, в конечном счете, оказывается, что только воля Бога решает, кто из людей способен контролировать свою волю. Сам Бог избирает одних людей для спасения, а других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом состоит суть учения Августина о божественном предопределении. Правда, это учение не стало ортодоксальным.

Божественное предопределение выступает источником двух противоположных царств: Божьего и земного. Божье царство Августин отождествлял с христианской церковью. Оно состоит их людей, которые в своей жизни руководствуются только любовью к Богу. Земное царство, под которым Августин понимал государство, - это царство греха. Его населяют люди, забывшие о Боге и доведшие любовь к себе до презрения Бога. Как видим, судьба человека, как земная, так и потусторонняя, определяется, по Августину, любовью к Богу. Безграничная любовь к Богу является исходным моментом его этического учения.

Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории,заложил основы теории общественного прогресса. Его философия истории характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм.

Провиденциализм – это понимание истории как проявления воли Бога. Согласно Августину, история общества имеет начало творения и все время развивается по пути осуществления заранее предусмотренной Богом цели – царства Божьего. Исторический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти.

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологизмом, то есть религиозным учением о конечных судьбах мира и человека. По мысли Августина, человеческая история завершится днем Господа, который станет восьмым днем. Этот день, освященный вторым пришествием Христа, будет днем Страшного суда, который для одних определит вечное отдохновение, а для других – муки вечные.

В патристический период в развитии западноевропейской средневековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интеллектуально оформлена и разработана христианская догматика и философия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основное содержание средневековой схоластической философии.