Как постмодернисты «деконструируют» человека?

Постмодернистская антропология реализуется не только в контексте научной революции и внутренней формы культуры, но и как самосознание современной цивилизации. Его клеточ­кой и реалией стал человеческий индивид в своеобразии его своевольного эмоционального «Я». В постмодерне любая об­щность, не оправданная внутренне таким индивидом, любая коллективная норма и правило выступают по отношению к нему как насилие, репрессия, от которых он должен освобо­диться. На философском уровне такими репрессивными силами признаются логика и рациональность. Самоощущение индиви­да, неуловимые состояния, культура повседневности — предметы постоянного внимания постмодерна. По этой причине в челове­ке интересно только неповторимо индивидуальное, неставшее, неоформленное, более человечное, нежели структура. «Нет ни­чего более бесчеловечного, чем прямая линия». «Забудьте все, чему вас учили — начинайте с мечты». Человек — это «культ не­посредственного», «очарование тривиального».

Постмодерн разрушает антропологическую доктрину модер­на — великого времени освобождения человечества, сосредото­чивая внимание на «профанном гуманизме», на самомнении разума, на разложении целостного человека религиозных эпох. Но со временем выявилась и другая идея — недостаточности разложения первоначальной целостности человека. Маркс во­преки тезису о всестороннем развитии и освобождении инди­вида свел его к экономической природе. Сверхчеловек Ницше элиминирует трансценденцию, заменяя ее могуществом и во­лей. В постмодернизме эта идея выражается в замене интерп­ретацией (деконструкцией) реального человека в мире. По этой причине свобода постмодернистского человека — это свобода коммуникации, дискурса, текст, интерпретации; к это­му приводит принципиальный ценностный плюрализм.

Создание интегральной антропологической картины — во­прос сохранения основы понимания мира и адекватного ответа человека миру на его вызовы. Постмодерн принципиально отказывается от этой задачи, так как не может собрать воедино ускользающий мир, скрепить его смысловым стержнем и цело­стной системой ценностей.

Постмодерн отрицает универсализм в человеке, акцентируя ак­тивный рост претензий к жизни. Развенчать добро — цель постмо­дернистской этики; это процесс размывания реальных человече­ских отношений. Так, Деррида не хочет мириться с тем, что че­ловек может действовать бескорыстно. Дар, подарок, служение, любовь — «фальшивые монеты», так как одаряемый испытывает чувство признательности к дарителю, который в свою очередь получает удовлетворение от дарения. Получается, что подарка в чистом виде не существует: «сущность подарка аннулирует по­дарок». Человек в постмодерне бесконечно плюрален; отсутствие единой системы ценностей ведет к такому множеству позиций, которое не способно стать единством. Несубстанциональный, «полый» человек имеет только один вектор — игру и движение образов, превращающих его в подобие симулакра. Антропологи­ческий тип, на который ориентирован постмодерн,— это космо­полит, свободный от догматов любых традиций и норм, прекрас­но понимающий их условность. Это абсолютно искренний по отношению к своим природным инстинктам «шизоид» (Делез), ценящий прежде всего потребление. Это интеллектуал, владею­щий правилами любой языковой игры и столь же легко осво­бождающийся от них. «Никогда человек не был, казалось бы, столь расплавлен и текуч — и никогда не был он одновременно столь замкнут в своей самости, столь хладен сердцем» (Вяч. Вс. Иванов), сочетал бы готовность к отречению от старого и уста­лость, равнодушие.

Поскольку наиболее упорно сопротивляющимся «бастионом трансцендентности» является философия сознания (представле­ние о сознании как особом феномене внутреннего мира субъек­та), главные стрелы критики постмодернизма направлены против нее. Отказ от «внутреннего» — главное в философии сознания постмодерна. Тем самым корневая установка философии — со­знание — меняется на «верование в сознании», а сущность чело­века — на лингвистическое поведение организмов, которым при­писывается сознание. В традиции Декарта, Брентано и Гуссерля сознание человека выглядит «Картезианским театром», в котором находящаяся внутри самость наблюдает и сортирует проходящий перед ней поток ментальных образов, превращая их в осознан­ные образы. Составная часть театра — представление о непосред­ственной данности сознания сознающему и его внутренней до­стоверности. Иной подход к сознанию у постмодернизма: он строится на аналогии с «машиной Тьюринга», с помощью компьютерных аналогий. Картина сознания в этом случае пред­стает в виде интегрированной системы психологических состоя­ний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации — с информацией, полу­ченной в прошлом. Преимущество «машины Тьюринга» — в ме­тафизической минимализации: за скобки выводятся онтологиче­ские проблемы, относящиеся к природе сознания и природе са­мости. Принимается методологическая предпосылка, что человек — это зомби (деперсонализированный индивид), «обра­тимый» шизофреник, а сама шизофрения объявляется «творче­ской нормой» общественной жизни людей. Речь, следовательно, идет о шизоанализе как разновидности деконструктивизма в ант­ропологии. Этот ход мысли деконструирует не только сознание, но и структуры бессознательного, окончательно релятивизируя природу человека.