Глава 15_Группы "Бхакти-врикша", центры нама-хатты и т.д

В принципе, все подобные группы являются нама-хаттами, то есть рынком святого имени. Однако, чтобы не путать одно с другим, мы называем группой "Бхакти-врикша" именно то объединение прихожан, которое следует принципам "Бхакти-врикши" (небольшой размер, деление и так далее). В традиционной нама-хатте также есть лидер и иерархия, она официально признана ИСККОН и проводится регулярно. Если группа каждый раз собирается на новом месте или, по крайней мере, у нее нет четко закрепленного адреса, то ее называют "Нама-хаттой" или "Сангой". Если собрания каждый раз проходят в одном и том же месте или в этих целях снимаются апартаменты, то это уже "Центр нама-хатты".

Различие между группами "Бхакти-врикша" и центрами или группами нама-хатты заключается в том, что программа последних очень напоминает храмовую. Фактически, нама-хатты выступают в роли центров ИСККОН там, где нет храмов. На такой нама-хатте обычно установлен алтарь (или используется домашний алтарь того преданного, который пригласил к себе в гости), проводится лекция с ответами на вопросы и другие программы, аналогичные храмовым. Так как такие центры часто расположены далеко от храмов ИСККОН, то они скорее заменяют храм, нежели дополняют его. Группы же "Бхакти-врикша" могут действовать рука об руку с храмом, поскольку они не копируют храмовые программы, а проводят свои собственные. Часто в храме у посетителей нет возможности близко пообщаться с другими вайшнавами, тогда как группа "Бхакти-врикша" предоставляет для этого все возможности и в ней каждому пришедшему уделяется полное внимание. В храме, особенно если его община насчитывает 500 прихожан и более, человек легко может почувствовать себя никому не нужным. А группа "Бхакти-врикша" это что-то вроде отделения храма по духовной заботе и привлечению прихожан к участию в преданном служении. Вместо того, чтобы дублировать храмовые программы, проводя, например, привычные лекции с ответами на вопросы, "Бхакти-врикша" сосредотачивает свое внимание на обсуждении, теплом неформальном общении и совместной деятельности в рамках проповеди и т.п. Она подобна маленькой семье в большой общине храма.

Там, где храма нет, центром нама-хатты, как правило, считается группа местных домохозяев. Они собираются в определенном месте и проводят программы, подобные храмовым. Такие центры тоже могут сформировать при себе группы "Бхакти-врикша", чтобы преданные могли в них встречаться на неделе, а раз в неделю собираться все вместе в центре.

Иногда в тех местах, где ИСККОН может функционировать лишь подпольно, нама-хатты действуют на вполне официальной основе. Преданные там проводят многолюдные встречи в арендованных залах или других местах, где это официально разрешено. Причем, все члены общины входят и в состав групп "Бхакти-врикша". Таким образом, крупный центр нама-хатты и группы "Бхакти-врикша" могут действовать сообща и дополнять друг друга, так же как дополняют друг друга группы "Бхакти-врикша" и храм ИСККОН.

Помимо программ в центрах и группах нама-хатты, а также в группах "Бхакти-врикша", можно проводить и домашние программы. Это одна из форм проповеди прихожанам и тем, кто благосклонно относится к сознанию Кришны. Обычно их посещают члены индийской общины или инициированные преданные. Один-два раза в месяц хозяева устраивают большой пир, и приглашают на него своих друзей, родственников и храмовых преданных. Часто на таких программах кто-то из храма читает лекцию.

Хотя программы такого рода известны в обиходе под названием "Нама-хатта", они в действительности таковыми не являются, так как у них отсутствует иерархия, руководитель и принцип членства. Домашние программы один из видов проповеди прихожанам, но это еще не делает их нама-хаттами. Слабым местом этих программ является то, что они обычно полностью зависят от проповедника, который приходит из храма и дает лекцию. Другой их недостаток состоит в том, что основная ответственность ложится на плечи организаторов или спонсоров, тогда как остальные участники остаются незадействованными.

Прихожан этих групп обычно не обучают проводить подобные программы самостоятельно, поэтому если проповедник покидает храм или меняет служение, такая группа распадается буквально на глазах. И все же стоит поощрять подобные неформальные программы, поскольку они помогают прихожанам в их духовном росте.

Смысл программы "Нама-хатта" заключается в том, чтобы обучить прихожан проводить программы самостоятельно, не будучи зависимыми от приездов храмового проповедника. Конечно, очень вдохновляет, когда на нама-хатту приходит проповедник из храма или руководитель программы. Это следует делать как можно чаще. Однако нама-хатта не должна зависеть от этих визитов она должна проводиться регулярно, независимо от того, участвуют в ней храмовые преданные или нет. В этом основное отличие нама-хатты от домашней программы.

Центр нама-хатты вполне может быть такой же цитаделью проповеди, как храм. Все зависит от руководителя: насколько успешно он привлекает прихожан к участию в преданном служении. Однако по мере роста такого центра часто возникает типичная для многих храмов проблема становится сложно задействовать всех в служении. Иногда лишь 15 % членов такого центра заняты преданным служением.

Храмы ИСККОН не должны пугаться роста числа групп "Бхакти-врикша". Бывает, что руководство храмов испытывает тревогу и опасение, когда в соседних городах открываются без их ведома центры нама-хатты (особенно, если последние начинают собирать пожертвования). Не исключено, что затем в такой центр перейдут жить местные преданные, и он превратится в храм. Но надо понимать разницу между центрами нама-хатты и группами "Бхакти-врикша". Наличие групп "Бхакти-врикша" предотвращает возможность спонтанного возникновения центров нама-хатты, которые с экономической точки зрения чреваты "головной болью" для храмов. Мы хотим, чтобы прихожане чувствовали заботу о себе и использовали в преданном служении максимум своих возможностей. Это самое главное. Также мы хотим, чтобы все храмы росли и развивались. Там, где действует храм, несложно организовать группы "Бхакти-врикша", и они будут разрастаться вокруг храма. Там же, где храма поблизости нет, можно организовать центры нама-хатты, а при них те же самые группы "Бхакти-врикша". Кое-где это уже было опробовано на практике. В Москве, например, все началось с центра нама-хатты. Он насчитывал 50 членов, затем они разделились на 5 групп "Бхакти-врикша", однако исходный центр остался. В выходные преданные продолжали собираться все вместе, а на неделе посещали встречи групп. Такое сочетание возможно везде: существование центров нама-хатты не исключает существования групп "Бхакти-врикша".

Храмы ИСККОН служат для привлечения большого количества людей, проведения больших праздников, на которые все прихожане могут прийти, провести мощный киртан и так далее. Там, где руководство храма формирует группы "Бхакти-врикша", община прихожан начинает быстро расти, и члены групп вносят существенный вклад в дело развития храма. Президентам храмов следует всегда принимать во внимание потребности прихожан, чтобы прихожане в любой момент могли прийти, увидеть пышное поклонение Божествам, почувствовать себя частью большого сообщества преданных, услышать вдохновенные лекции старших преданных, получить вайшнавское образование и обучиться различным аспектам преданного служения. Храм, который этим требованиям не соответствует, рискует постепенно развалиться.

Таким образом, руководители храмов должны верно определить свою роль по отношению к группам "Бхакти-врикша". Если они не смогут осознать эту роль, то у них может возникнуть дух соперничества по отношению к "Бхакти-врикше", что, в свою очередь, приведет к многочисленным проблемам. Однако если руководство храмов осознает свои задачи и будет воплощать их в жизнь, то храм станет для членов групп "Бхакти-врикша" источником духовного вдохновения и поддержки, и они, со своей стороны, будут помогать храму.

Во всех странах мира религиозные организации, практикующие проповедь в малых группах, владеют крупными помещениями и залами для проведения еженедельных массовых программ. Храмы сознания Кришны тоже должны расти и развиваться, чтобы выполнять эту функцию. Тогда храмы могут стать тем местом, куда преданные, которые обычно собираются в небольших группах, смогут приходить и получать вдохновение. На встрече в маленькой группе преданные не могут провести мощный киртан или арати, отвести душу в зажигательном танце и т.д. Но они могут себе это позволить в храме или в большом центре нама-хатты, где собираются десятки и сотни преданных. С другой стороны, на многолюдных собраниях недостает личностного отношения к участникам, не хватает той заботы и теплоты, которую чувствуешь в небольшой сплоченной группе "Бхакти-врикша". Таким образом, храмы и группы "Бхакти-врикша" гармонично дополняют друг друга.

Итак, надо стремиться к тому, чтобы храмы ИСККОН были тем местом, куда прихожане могут обратиться за вдохновением, образованием и обучением. Особенно это важно понять руководству небольших храмов. Благодаря проповеди в группах "Бхакти-врикша", община прихожан будет увеличиваться, и параллельно будут расти материальные возможности храмов. Храмы смогут получать поддержку от прихожан по мере роста их финансовых возможностей. Это должно вдохновлять руководство храмов. Им не стоит бояться появления групп "Бхакти-врикша" напротив, им следует бояться остаться без этих групп.

Так заканчивается Глава 15 из книги "Ветви бхакти"

Глава 16_Вопросы финансового обеспечения

"Положись на Кришну в вопросах финансового обеспечения. Это важный принцип проповеди. Но если люди оценят твою проповедь по достоинству, то это проявится с их стороны в том числе и в виде финансовой поддержки".

Письмо Локанатхе, 14 декабря 1976 г.

В этой главе мы кратко рассмотрим вопросы финансового обеспечения программы. Как уже упоминалось, "Бхакти-врикша" не нуждается в особом финансировании: единственные расходы, которые в ней необходимы это на содержание профессиональных проповедников и, если программа достаточно масштабная, на некоторых других профессиональных сотрудников. В развитой системе "Бхакти-врикша" каждый ведущий проповедник курирует 250-500 прихожан. Хотя в начале храм может поддерживать проповедника материально, вкладывая таким образом средства в создание активной общины прихожан, дальше уже сами прихожане должны содержать проповедников.

С самого начала прихожанам надо дать понять, что духовное наставничество тоже нуждается в финансовом обеспечении, поэтому именно в их обязанности входит поддерживать проповедников, которые отдают все свое время и силы делу их духовного обучения.

Мы спросили Крипамойю прабху, руководителя проповеди прихожанам в Великобритании, каким образом он содержит свою семью. Он ответил:

"Ежемесячно мы просим прихожан делать пожертвования. Средства идут в так называемый Фонд развития общины прихожан и используются затем как на покрытие расходов нашего департамента, так и на мои личные нужды. Прихожане жертвуют охотно. Они знают, что фонд предназначен для их же духовного блага и что, внося в него средства, они поддерживают Движение, проповедников и, в конечном счете, помогают самим себе. В "Рамаяне" описывается, что в Айодхье каждого брахмана содержали 100 семей. В Церкви методистов 250 лет назад каждого странствующего проповедника тоже поддерживали 100 семей. В настоящее время я также получаю частичное жалование от храма и, кроме того, провожу обряды бракосочетания и другие самскары".

"Существует класс интеллектуалов, "голова" общества. Чтобы тело функционировало нормально, нужна голова. Если голова не в порядке, то все остальные части тела становятся бесполезными, будь они даже целыми и невредимыми. Так же и в обществе: обязательно должен быть класс интеллектуалов. Их называют брахманами, а некоторых брахманов санньяси. Смысл их деятельности давать наставления другим. Им следует вначале самим стать очень воспитанными и разумными, а затем давать наставления другим по поводу смысла жизни и того, как следует жить. Таков этот класс. Их следует освободить от беспокойств насчет поддержания своего существования. Общество должно заботиться о них, как о своих детях, и обеспечивать их всем необходимым. Но только самым необходимым. Они не должны жить в роскоши. Нет. Они должны жить очень просто".

Шрила Прабхупада, вечерний даршан, Вашингтон, 8 июля 1976 г.

"Я всегда говорю супружеским парам, что мужчина должен работать, однако если он занят служением в Движении сознания Кришны и потому не может работать где-то еще, это тоже вполне нормально. Мы не заставляем никого жертвовать, а если и делаем это, то лишь на благо дающему, поскольку мы все эти средства используем для развития Движения сознания Кришны. Инициированные домохозяева считаются брахманами, а согласно наставлениям богооткровенных писаний, брахман имеет право собирать пожертвования, если использует их в служении Господу".

Письмо Экаяни, 10 февраля 1970 г.

"В действительности, проповедники не должны работать, поэтому мы имеем полное право собирать пожертвования, чтобы заниматься духовной деятельностью".

Письмо Сатсварупе, 28 мая 1970 г.

"Предписано, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому, что они отдают себя развитию духовного знания.... следует предлагать милостыню брахманам, так как они постоянно заняты высшим духовным служением и не имеют времени зарабатывать себе на жизнь".

"Бхагавад-гита", 10.4-5, комментарий.

Много ли нужно проповеднику? Мы, конечно, не можем назвать точной цифры, особенно, если учесть различия в экономическом положении разных стран. Но смысл в том, что проповеднику (и его семье) должно быть предоставлено все необходимое для жизни. Простой жизни, имеется в виду. Исходя из состояния экономики и прожиточного минимума в стране, следует определить необходимую для содержания проповедника сумму. Этих денег должно хватать как раз на основные его расходы, чтобы ни у кого не возникало зависти. Все участники программы "Бхакти-врикша" имеют право знать, сколько получает проповедник ежемесячно. Не стоит держать это в секрете: нам незачем темнить в финансовых вопросах.

Существуют различные способы сбора пожертвований с прихожан. Все зависит от того, насколько паства любит своих пасторов, доверяет им и чувствует себя в долгу перед ними. Если профессиональные проповедники уважают прихожан, общаются с ними на равных, а не свысока, то прихожане будут отвечать взаимностью и проблем с пожертвованиями не будет.

Один из способов сбора пожертвований (особенно в начале проведения программы "Бхакти-врикша") это выступить перед прихожанами и предоставить им точные данные о предстоящих расходах, которые необходимо будет произвести для воплощения программы в жизнь (жалование проповедникам, офисные, транспортные расходы и т. д.) Тогда, наверняка, сами прихожане предложат свою помощь либо в виде регулярных пожертвований, либо в виде идей по поводу того, как изыскать необходимые средства.

Выдача конвертов на еженедельных встречах

Один из хорошо зарекомендовавших себя способов сбора пожертвований заключается в том, что на встрече группы каждому ее члену выдается по конверту. Преданный может положить в полученный конверт ровно столько, сколько сочтет нужным. По окончании встречи лидер вместе с казначеем группы достает содержимое всех конвертов и перекладывает его в один большой конверт, который затем передают представителю центрального офиса программы "Бхакти-врикша" (обычно на воскресной программе).

Но нельзя никого принуждать делать пожертвования.

"В случае с мистером Моуди Каушалья повел себя неправильно. Не делайте ничего такого, что приводит к подрыву доверия. Это крайне нежелательно. Сохраняйте со всеми дружеские отношения. О требовании пожертвований не может быть и речи. Если люди дают нам пожертвования, то мы их с благодарностью принимаем. Но ни в коем случае нельзя никого заставлять делать пожертвования".

Письмо Патита Уддхаране, 10 января 1975 г.

Те, кто принимают сознание Кришны, экономят массу средств просто на том, что не занимаются греховной деятельностью. Если каждый прихожанин будет делиться частью этих средств, сэкономленных засчет отказа от греховной деятельности, то вместе это составит значительную сумму.

"Порой, когда я вижу брошенные на тротуаре окурки, я думаю, сколько денег смогли бы без труда сэкономить эти люди, если бы бросили курить. А если бы они еще и жертвовали эти деньги на распространение сознания Кришны, то мы бы развернули столь широкую деятельность, что она изменила бы лицо всего мира".

Письмо мистеру Моттиси, 16 июля 1969 г.

По мере того, как богатые и влиятельные преданные будут присоединяться к участию в программе "Бхакти-врикша", то их финансовая поддержка будет способствовать подобным радикальным переменам в обществе.

"Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век раздоров и разногласий будут отдавать пятьдесят процентов своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа".

"Шримад-Бхагаватам", 1.5.36, комментарий.

"Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке "Бхагаватам", несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку".

"Шримад-Бхагаватам", 1.17.24, комментарий.

Приведенная ниже таблица показывает, как некоммерческие организации могут собирать средства к существованию. Многие из храмов ИСККОН находятся в настоящее время на нижних уровнях этой таблицы, поэтому приток пожертвований невелик и непостоянен. Одно из преимуществ программы "Бхакти-врикша" состоит как раз в том, что она предоставляет все возможности для более эффективного сбора пожертвований.

Классификация способов сбора пожертвований

Уровень Тип пожертвований Объем полученных

средств Навыки, необходимые

для сбора пожертвований

этим способом

1 Милостыня, подаяние Небольшой Не ахти какие

2 Выручка от продажи

книг, атрибутики и т.п. Сильно варьируется Сильно варьируются

3 Разовые добровольные

взносы Небольшой или

средний Посредственные

4 Постоянные добровольные

взносы Средний Некоторый опыт

5 Постоянные ежегодные пожертвования Выше среднего Чуть больше опыта

6 Фонды Большой Существенный опыт

7 Крупные пожертвования,

завещания Очень большой Очень большой опыт

8 Субсидии Чрезвычайно большой Очень-очень большой

опыт

В развитой программе "Бхакти-врикша", когда руководство храма постоянно заботится о прихожанах, привлекает их к участию в преданном служении и обучает их, становится вполне возможным применять передовые формы сбора пожертвований. Те, кто усердно служат Господу Чайтанье в группах "Бхакти-врикша", посвящая ему большую часть своих сил и энергии, естественным образом стремятся задействовать в служении Ему и свои средства.

О методике сбора пожертвований и о том, как собирать средства на финансирование крупных проектов, написано немало книг. Мы советуем тем, кого это интересует, почитать их. В данном пособии мы не будем вдаваться в детали этого вопроса.

Ниже приводится несколько цитат, описывающих четвертый квалификационный уровень в искусстве сбора пожертвований когда кто-то постоянно вносит средства на добровольной основе. Эту форму сбора пожертвований можно использовать с самого начала проведения программы "Бхакти-врикша".

Шрила Прабхупада о ежемесячной подписке

"Что касается финансового обеспечения, то нам надо найти людей, которые смогут ежемесячно жертвовать деньги или продукты. Гоенка, например, снабжает нас продуктами. Так же могут поступать и другие. Небольшие суммы на текущие расходы можно собирать на проповеднических программах. В Гаудия-матхе, скажем, преданные ходят от дома к дому и собирают рис. В действительности, храм вполне можно содержать на пожертвования местных жителей".

Письмо Тамалу Кришне, 1 сентября 1971 г.

"Наша стратегия в сборе пожертвований заключается в охвате как можно большего числа людей. Крупные пожертвования должны идти на строительство храмов и издание книг. Мы придерживаемся принципа "мадхукари" "тактики рабочих пчел". Пчела не собирает весь мед с одного цветка. Она летает от цветка к цветку и собирает с каждого понемногу. Суть в том, что когда святой человек, вайшнав, берет пожертвования у многих людей, все получают благо. Мы не должны добиваться крупного пожертвования от кого-то одного, а затем сидеть, сложа руки. Это материалистичный подход.... для поддержания своего существования нам надо собирать средства по ежемесячной подписке у многих людей, а большие пожертвования использовать на строительство храмов и издание книг".

Письмо Тамалу Кришне, 16 сентября 1971 г.

"... Целью нашего Движения является распространение святых имен Бога. В то время, как брахмачари, ванапрастхи и санньяси заняты этой проповедью, грихастхи домохозяева могут поддерживать храм и духовные программы материально. Как ты правильно заметил, причина того, что индийские храмы самые богатые, состоит в том, что их содержат грихастхи. В вашей стране семейные люди тоже поддерживают церкви. Что же касается брахмачари, живущих в храме, а также священников, пусть они даже и грихастхи, то они не занимаются трудом за пределами храма. Их должны содержать грихастхи, работающие вне храма.

... В настоящее время лондонский храм имеет высокий статус, и если вы смиренно попросите грихастх, особенно представителей индийской общины, делать ежемесячные пожертвования по подписке на содержание храма, то жителям храма не придется больше собирать пожертвования на улице".

Письмо Балмукунджи Парикху, 11 февраля 1970 г.

"Постарайтесь организовать проповеднические программы и акции по сбору средств. Стоит попробовать проводить подписку среди состоятельных кругов в Джуху и Вилль-Парль-Ским. Вряд ли кто-то даст меньше 5 рупий, и если вы как следует все организуете, то сможете собирать не менее 20000 рупий в месяц. Тогда вам уже не придется просить пожертвования на улицах.

Вам надо сделать что-то вроде чековой книжки для каждого подписчика с указанием его имени и адреса, суммы ежемесячной подписки и даты взноса, а также с местом для подписи, которую он будет ставить в момент оплаты. Группа из 3-4 преданных сможет, таким образом, проводить подписку, ходя из дома в дом. Теперь, когда храм себя хорошо зарекомендовал, люди будут жертвовать. В настоящее время программа "Пища для жизни" приобретает все большую популярность со стороны местных жителей, поэтому они будут охотно давать пожертвования. Они могут также жертвовать продукты, например, рис и дал".

Письмо Гирирадже, 16 августа 1974 г.

"Я был рад узнать, что в Лондоне проживает от двух до пяти лакхов индусов. Если они будут сотрудничать с вами, вместе вы сможете проводить крупные программы. Если каждый из них будет жертвовать по одному фунту в год, то общая сумма будет весьма значительной".

Письмо Мукунде, 14 сентября 1968 г.

"Что касается твоей идеи банковских вкладов, то прежде всего нужно выяснить, будут ли эти вклады застрахованы. Если да, то подсчитай ваши расходы за месяц и за год, а затем вложи такую сумму, чтобы проценты по вкладу превышали ваши расходы. Однако это не самая лучшая идея. Лучше собирать средства, организуя ежемесячную подписку среди прихожан. Тогда и проповедь будет развиваться, и люди будут получать благо". Письмо Мадхудвише Махараджу, 26 сентября 1971 г.

Так заканчивается Глава 16 из книги "Ветви бхакти"