Апарадхи — оскорбления

Слово апарадха происходит от глагольного корня арадхана — поклонение. Это определенное настороение, в котором человек поклоняется Верховной Личности Бога, а Шримати Радхарани — лучшая из всех поклоняющихся Кришне. Апарадха — это то, что отдаляет нас от поклонения и становится препятствием на пути к Кришне.

Существует два вида апарадх — нама-апарадхи и сева-апарадхи. Более серьезными из них являются нама-апарадхи. Если человек случайно совершает сева-апарадху, то повторение святого имени, может снять с него это оскорбление. Однако если человек совершает сева-апарадху сознательно, рассчитывая, что святое имя избавит его от последствий совершенного оскорбления, он одновременно совершает нама-апарадху. Суть всех апарадх, перечисленных в восьмой главе «Нектара преданности», сводится к тому, что, выказывая пренебрежение Господу, преуменьшая значение Кришны как личности, мы забываем о Нем.

Мы знаем, что материальный мир — это извращенное отражение мира духовного. Ради спасения обусловленных душ Кришна приходит в этот мир в трех обликах: шри-мурти, хари-намы и кришна-катхи. В зависимости от уровня человека (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари или уттама-адхикари), он по-разному воспринимает Божества, святое имя и рассказы о Кришне. Мы говорили о том, что преданных различных уровней отличает их вера, в данном случае –- вера в то, что Кришна присутствует в мурти, в имени, в беседах о Нем. Так, на уровне каништха-адхикари вера преданного слаба, соответственно его отношение к мурти и святому имени будет оскорбительным. Это естественно, поскольку каништха воспринимает и мурти, и звук, как нечто материальное. На уровне мадхьяма-адхикари вера преданного укрепляется, и к нему приходит понимание, что за всем этим стоит дух. Но в целом его отношение к Божествам, хари-наме и хари-катхе в большей степени интеллектуально. Мадхьяма понимает, что все эти вещи способны вывести его на уровень духовной реальности, но не понимает, как это может произойти. Уттама-адхикари погружен в духовную реальность, в расу, и, соответственно, видит все неотличным от Самого Кришны. Что мешает погрузиться в духовную реальность каништхе или мадхьяме? Материальные желания, анартхи, сквозь призму которых мы смотрим на мир.

В зависимости от источника их происхождения, разделяют три вида анартх: 1) анартхи как результат нашей греховной и благочестивой деятельности — душкритотха, сукритотха; 2) результат оскорблений — апарадхи; 3) результат неправильного совершения бхакти-йоги — бхактиуттха.

Священные писания перечисляют одиннадцать категорий анартх возникающих в результате душкрити: 1) жестокость, 2) гневливость, 3)склонность впадать в иллюзию и опьянять себя, 4) нестабильность, 5) лицемерие, 6) неуважение к старшим, 7) жадность, 8) эгоизм, 9) нечистоплотность, 10) грубость, 11) склонность к разрушению.

Как уже говорилось, принципы варнашрамы не позволяют развиваться в человеке дурным привычкам, т.к. они сдерживают нежелательные эмоции и обеспечивают формирование определенной системы ценностей. Выполнение своих обязанностей гарантирует постепенное освобождение от анартх, несоблюдение принципов варнашрамы ведет к деградации.

Обычный человек общества варнашрамы ставит перед собой три цели (путь траиваргики): 1) дхарма, 2) артха; 3) кама –- он хочет стать благочестивым, достичь материального процветания и наслаждаться. Это путь правритти. Помимо него есть еще апаварга, или нивритти — путь освобождения. Мокша и бхакти относятся к нивритти. Но человек, идущий путем нивритти (стремящийся либо к бхакти, либо к мокше), может оставаться в обществе варнашрамы, и это будет помогать ему достичь его цели бхакти или мокши, потому что следование принципам общества варнашрамы помогает человеку очистится от препятствий в виде анартх. Так как у нас нет подобного общества, то, соответственно, нам приходится использовать для этого процесс садхана-бхакти.

Все это еще раз доказывает необходимость утверждения в нашем обществе принципов варнашрама-дхармы, которые готовили бы человека к практике садханы. Когда человек практикует садхану, неискорененные анартхи в его сердце становятся причинами беспокойств и препятствуют его духовному росту.

Существуют также анартхи возникающие в процессе неправильно совершаемой бхакти. Занимаясь практикой преданного служения мы можем совершать нама-апарадхи, сева-апарадхи и бхактиуттха. Если, занимаясь ваидхи-садхана-бхакти, человек не следует, например, нешедам, в результате могут возникать одновременно и бхактиуттха и апарадхиодха. Например, первый запрет, которому нужно следовать — не общаться с материалистами, асат-санга-тьяга. Если человек не следует этому запрету и не отвергает общение с материалистами, со временем его материальные желания и амбиции становятся сильнее. Не следуя второму запрету и принимая большое количество неквалифицированных учеников, преданный заражается их настроением. То же самое возникает в результате третьей и четвертой нишеды. Все это может укреплять его анартхи.

Например, в ИСККОН был один гуру, великолепный проповедник, который под влиянием желания материального престижа стал принимать слишком много неквалифицированных учеников. Однако в какой-то момент материальные желания учеников и его собственная карма достигли непропорциональных размеров, и он стал нарушать регулирующие принципы. Самое удивительное, что узнав об этом, многие из его учеников продолжали следовать ему и поддерживать его. Почему они это делали? Такова была их плата за право нарушать регулирующие принципы.

Пятая нишеда — вйавахаре пйакарпанйа тйага — отвержение мирской скупости. Карпанья — не просто скупость в обычном понимании этого слова. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре вида скупости: 1) скупость в поведении; 2) скупость в отношении денег; 3) скупость в отношении труда. Скупость в поведении может выражаться в нежелании оказывать почести тем, кто ее заслуживает: гуру, садху, вайшнавам, брахманам, гостям… Скупость в отношении денег проявляется в том, что мы не желаем заботиться о тех, о ком мы должны заботиться. Скупость в отношении труда — это лень.

Шестой принцип — шока ади — говорит о том, что мы должны изгнать из своего сердца негативные эмоции. Есть четыре вещи, изгоняющие из нашего сердца бхакти: 1) негативные эмоции; 2) дурные привычки (спать днем или утром, есть в неурочное время и др.); 3) предрассудки (когда мы судим о человеке, руководствуясь внешними факторами); 4) принятие одурманивающих веществ.

Неоказание почтения полубогам укрепляет гордыню и, соответственно, убивает наше смирение. Нарушение принципа дживаахимса включает в себя причинение беспокойства, воровство, ссоры, оскорбления… и, соответственно, тоже может стать причиной возникновения в нашем сердце анартх, связанных с этим.

И, наконец, сева-апарадхи и нама-апарадхи, которые Бхактивинода Тхакур делит на пять категорий: 1) пренебрежение; 2) непочтение; 3) нечистоплотность; 4) недостаток привязанности; 5) гордыня. Всего в «Нектаре преданности» перечислены восемьдесят четыре сева-апарадхи, и все они относятся к одной из этих категорий.

Почему самыми опасными считаются нама-апарадхи? Потому что нама-апарадхи — это бхакти-апарадхи. Любое нарушение десяти перечисленных нишед, приводит к тому, что листок бхакти начинает увядать. Следование нишедам защищает росток бхакти, особенно в самом начале нашего духовного пути. Это определенная культура, которую человек должен выработать в себе.

Этот вопрос подробно разбирается в наставлениях Господа Чайтаньи Рупе Госвами (Чч, Мадхья, 19.160-161), где Господь Чайтанья подчеркивает необходимость сознательных усилий преданного: "Если преданный не способен отличить лиану бхакти-латы от сорняков, то вода, которой он поливает свой сад, расходуется напрасно, ибо она питает только сорняки. Рост бхакти-латы тем временем останавливается. Как только разумный преданный видит, рядом с ростком бхакти сорное растение, он немедленно обрезает его —— тогда настоящий росток бхакти-латы развивается беспрепятственно и в конце концов достигает духовного мира, где находит прибежище у лотосных стоп Кришны".

Джива Госвами в «Сандарбхах» говорит о трех видах нама-апарадх: садху-нинды — оскорбление вайшнава, посвятившего свою жизнь распространению славы Господа; гурор-авагьи — пренебрежительное отношение к духовному учителю, и шрути-смрите-нинды — произвольное толкование священных писаний. Он также отмечает, что каждое из этих оскорблений является причиной отклонения от истинной сиддханты и возникновения той или иной апасампрадаи.

Из-за оскорбления шастр появляются апасампрадаи с примесью майавады; оскорбление садху приводит к сахаджии; пренебрежительное отношение к духовному учителю, как правило, рождает апасампрадаи, связанные с осквернением кармой.

Самой серьезной из всех нама-апарадх является первая — садху-нинда, словесное оскорбление человека, посвятившего себя воспеванию святого имени Господа. Существует четыре вида садху-нинды: 1) оскорбления, связанные с происхождением преданного; 2) оскорбления, связанные с прошлыми прегрешениями; 3) упреки в случайном падении; 4) упреки в дурных привычках, оставшихся из прошлой жизни.

В отношении последней нишеды говорится, что когда человек слушает поношения Господа и Его преданных, росток его бхакти сразу же увядает. Это тоже садху-нинда, но, в силу серьезности оскорбления, Рупа Госвами выносит ее в отдельную категорию. Говорится, что нужно либо немедленно опровергнуть выдвинутое вайшнаву оскорбление, либо покинуть место, где оскорбляют вайшнавов и Кришну. Если мы этого не делаем, то становимся соучастниками вайшнава-апарадхи.

Шрила Прабхупада писал, что главное, чему должен научиться преданный, — это ценить и прославлять других преданных. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами говорит о том, какими словами нужно встречать преданного, который входит в наш дом: «Ты вошел в мой дом, тем самым прославив его! Моя жизнь обрела смысл — я увидел вайшнава, а это — все равно что увидеть Самого Господа Кришну! Таким образом я обрел благо, подобно горе Меру, потому что я получил возможность увидеть вайшнава, подобного тебе».

Оскорбления вайшнавов являются причиной многих и многих анартх в нашем сердце. Говорится, что в тот момент, когда мы ругаем вайшнава между нами и этим вайшнавом выстраивается мост, и все его плохие качества переходят к нам, а все наши хорошие качества, соответственно, к нему. Но если мы прославляем вайшнава, мы укрепляем свои хорошие качества и заражаемся хорошими качествами этого вайшнава.

Нишеды и первые десять виддхи подразумевают определенную культуру, которая касается многих сторон нашей жизни. Шрила Прабхупада сделал все предельно простым. Он сказал, что есть одно видхи и четыре нишеды: шестнадцать кругов маха-мантры и четыре регулирующих принципа. Это действительно так, но чтобы бхакти развивалась быстро и правильно, нужно придерживаться определенных принципов в отношениях с миром.

Культуру очень сложно усвоить. Современные ученые утверждают, что восемьдесят процентов практического знания человек усваивает в возрасте до семи лет. Все остальное время мы заполняем свой мозг ненужной теорией. Но знать — значит действовать в соответствии со своим знанием. Только, если наше знание превратится в активную самскару, культура наших ценностей изменится.