Николай Левашов 19 страница

О Партха, тот, кто утверждает, что является Моим преданным, в действительности – не Мой преданный. Но, тот, кто является преданным Моих преданных – он в действительности Мой преданный.

В отношении необходимости общаться с преданными в Шримад Бхагаватам (7.5.32) утверждается:

Даже неприкасаемый становится абсолютно чистым, видя, прикасаясь, беседуя или живя с преданным Кришны даже в течение мгновения.

Люди, очень склонные к материалистической жизни не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния, если они не посыплют свои тела пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от материальной скверны. Только став сознающим Кришну и приняв прибежище у лотосных стоп Господа подобным способом, можно освободиться от материальной скверны.

Священные писания часто утверждают, что без общения с преданными Господа, Бхактидеви не проявляется в сердце. Общаться с преданными для садхаки исключительно необходимо. Поэтому, в этом контексте слово джана-санга должно пониматься обозначающим людей, лишенных преданности. Вот почему Шрила Рупа Госвами включил наставление оставить мирское общение, как одну из составляющих преданного служения. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.43) говорится: «Тот, кто желает обрести преданность Кришне, должен тщательно оставить общение с мирскими людьми». Это обозначает, что преданному не следует заниматься деятельностью, упомянутой в четвертом стихе Нектара Наставлений с мирскими людьми. Деятельность типа разговоров с мирскими людьми по работе не считается общением. Когда подобная деятельность совершается с любовью к кому-либо, то тогда эта деятельность считается общением с этим человеком.

Каждый практикующий преданный должен знать разнообразные виды мирских людей. Поэтому, хотя нам совершенно не хочется этого делать, мы перечислим здесь этих людей. Эти мирские люди бывают семи видов: 1) Майавади и атеисты, 2) предающиеся чувственным наслаждениям, 3) те, кто питает привязанность к людям, предающимся чувственным наслаждениям, 4) женщины, 5) ловеласы, 6) религиозные лицемеры и 7) глупые и отвратительно ведущие себя люди.

Майавади не принимают вечное имя, форму, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи. По их мнению, живое существо не имеет вечного существования. Они не считают преданное служение вечным – они считают его временным методом для культивирования знания. Все заключения майавади противостоят принципам преданного служения. Поэтому, в результате общения с майавади преданность человека постепенно исчезает. Шри Сварупа Дамодара дал следующие наставления в Чайтанья-чаритамрите (Антья 2.94-95):

Ты лишился разума в общении с Гопалом и поэтому стремишься слушать философию майавады. Когда вайшнава слушает Шарирака-бхашью, коментарий майавады к Веданта-сутре, он оставляет дух сознания Кришны – что Господь является господином, а живое существо – Его слуга. Вместо этого, он считает себя самого Верховным Господом.

Тех, кто не принимает Верховного Господа, прославляемого Ведами, называют настиками, или атеистами. Их умы осквернены ложными аргументами, поэтому в их общении преданность теряется.

Общение с людьми, предающимся чувственным наслаждениям, пагубно. Те, кто всегда общается с такими людьми полны зависти, оскорблений и агрессии. Ссоры, споры и стремление к чувственным наслаждениям – это их жизнь. Чем больше они наслаждаются, тем больше увеличивается их жажда к чувственным наслаждениям. Люди, предающиеся чувственным наслаждениям, не находят времени говорить или слушать темы о Кришне. Занимаются ли они благочестивой или греховной деятельностью, они всегда остаются далеко от знания души. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.278) Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал:

Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистическим человеком, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен должным образом думать о Кришне.

Тот, кто внешне занимается чувственной деятельностью и принимает объекты чувств просто, чтобы поддерживать душу в теле, занятый в своем неизменном положении слуги Кришны, не считается принадлежащим к людям, предающимся чувственным наслаждениям и привязаным к плодам своей деятельности.

И те, кто предается чувственным наслаждениям, и те, кому симпатичны такие люди, являются людьми мирского склада ума. Люди, которым симпатичны наслаждающиеся жизнью, сами являются наслаждающимися жизнью, поскольку в своих сердцах они всегда думают о чувственных наслаждениях. От общения с ними также следует отказаться, потому что скоро они сами станут людьми, предающимся чувственным наслаждениям, представляя собой, таким образом, дурное общение. Есть два вида людей, наслаждающихся жизнью – те, кто исключительно привязаны к чувственным наслаждениям, и преданные, привязанные к чувственным наслаждениям. Общение с теми, кто исключительно привязан к чувственным наслаждениям, должно быть полностью отвергнуто. Преданные, привязанные к чувственным наслаждениям также бывают двух видов – те, для кого Господь является частью их чувственных наслаждений, и те, кто строит свои чувственные наслаждения вокруг Господа. Общение с последними предпочтительнее общения с первыми. Хотя те, кто занимается чувственными наслаждениями в соответствии с религиозными принципами, лучше, чем греховные наслаждающиеся, все равно, практикующему преданному не следует общаться с ними, пока они не станут преданными. Просто одежда отреченного не делает человека преданным, свободным от чувственных удовольствий, потому что отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственных наслаждений. С другой стороны, многие люди напоминают наслаждающихся жизнью, но используют все в поклонении Господу Хари в настроении отрешенности. Учитывая все это, практикующий преданный должен оставить общение с людьми, предающимися чувственным наслаждениям, и теми, кто симпатизирует им, и заняться преданным служением в уединенном месте, или, если ему повезет (а нам повезло! J), в обществе подлинных преданных.

Не общайтесь с женщинами. И с другой стороны, женщине, занятой садхана-бхакти, не следует общаться с мужчинами. Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для прогрессирующего преданного. Есть два вида мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина состоят в браки в соответствии с религиозными принципами, нет греха в том, чтобы прикасаться и говорить друг с другом, напротив, такие прикосновения и разговоры благоприятны, поскольку санкционированы священными писаниями. Однако здесь нет места иллюзорной деятельности, отличающейся от исполнения взаимных обязанностей. Если они находятся в иллюзии относительно друг друга и совершают поступки, отклоняющиеся от предписанных обязанностей, тогда это называется стри-сангой или пуруша-сангой, или общением с противоположным полом. Для тех, кто занят поклонением Кришне, такое общение приводит к неблагоприятным результатам. Тот, кто становится повинным в подобном общении, становится препятствием для другого. Если жена помогает в исполнении преданного служения, то порок стри-санги не возникает. Но если жена является препятствием в исполнении преданного служения, то следует тщательно избегать общения с ней. В этой связи мы должны учесть поведение великого вайшнавского ачарьи Шримад Рамануджачарьи. (Шримад Рамануджачарья отослал свою жену обратно к родителям после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем он принял санньясу.) Когда супружеских отношений нет, и человек беседует с женщиной с дурными намерениями, это является стри-сангой. Это греховно и пагубно для преданного служения. Учитывая эти моменты, практикующий преданный должен очень тщательно оставить общение с женщинами и людьми, питающими симпатии к женщинам. Как говорится в Шримад Бхагаватам (3.31.35):

Опьяненность и рабство, возникающие в человеке в результате привязанности к любым другим объектам, не так полны, как те, что возникают в результате общения с женщиной или дружбой с людьми, привязанными к женщинам.

Для преданного-домохозяина прикасаться и говорить со своей женой, как упомянуто выше, не является пагубным для преданного служения. Но для отреченного преданного не может быть никаких разговоров или прикосновений к женщине – иначе его практика преданного служения совершенно сойдет на нет. Общение с таким отклонившимся человеком следует полностью отвергнуть.

Следует с особой тщательностью оставить общение с дхармадваджи, или религиозными лицемерами. Те, кто принимают внешние признаки дхармы, но в действительности не следуют дхарме, называются дхармадваджами. Есть два вида дхармадваджи – лицемеры и глупцы, или обманщики и обманутые. Такое лицемерие в гьяна-канде и карма-канде также осуждается. Лучше общаться с наслаждающимися жизнью, ибо в целом мире нет худшего общения, чем с дхармадваджи. Обманщики дхармадваджи принимают символы дхармы с желанием обмануть мир и чтобы исполнить свои преступные желания, они обманывают глупцов, помогая им в их глупости. Некоторые из них становятся гуру, а другие становятся учениками, и благодаря хитрости они обретают богатство, женщин, ложный престиж и материальные ценности. Если человек оставит общение с преступными лицемерами, тогда он сможет честно заняться преданным служением. Честное поклонение – это единственный способ обрести милость Кришны. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.3.38):

Только тот, кто несет безоговорочное (без лицемерия), непрерываемое, благосклонное служение лотосным стопам Господа Кришны, держащего колесо от колесницы в своей руке, могут познать Творца вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности.

В Шримад Бхагаватам (2.7.42) Господь Брахма говорит Нараде:

Но тот, кто получил особую благосклонность Верховного Господа, Личности Бога, благодаря беспримесной (без лицемерия) преданности служению Господу, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и может понять Господа. Но те, кто привязан к этому телу, которому в конце уготовано быть съеденным собаками и шакалами, не могут достичь этого.

Проявлять внешне признаки вайшнава, в то время как внутренне оставаться майавади – в действительности это псевдо-вайшнавизм и лицемерие. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.93, 109-110) есть описание Рамадаса Вишваса, который внешне был великим вайшнавом, преданным Господу Рамачандре:

Рамадас отрекся от всего и отправился увидеть Господа Джаганнатха. По дороге он повторял святое имя Господа Рамы двадцать четыре часа в сутки. Когда Рамадаса Вишваса встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь не оказал ему никакой особой милости, хотя это была их первая встреча. В своем сердце, Рамадаса Вишваса был имперсоналистом, желающим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью. Будучи всеведущей Верховной Личностью Бога Шри Чайтанья Махапрабху может понять сердце каждого и, таким образом, он знал обо всем этом.

Шрила Нароттама даса Тхакура, с огромным смирением сказал:

Шесть врагов, начиная с вожделения и гнева, водят меня повсюду, чтобы наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями. Будучи слугой Майи, имея бесчисленные желания, я забыл Тебя. Надеясь разбогатеть, я хожу от двери к двери в одежде псевдо- вайшнава.

Если человек не оставит общение с подобными дхармадваджи, он не сможет чистым образом заниматься преданным служением. Поэтому до тех пор, пока человек не получит возможность общаться с чистым преданным, ему следует проводить свои дни, занимаясь преданным служением в уединенном месте. (Именно такой была ситуация во времена Бхактивинода Тхакура. Под влиянием Кали чистый культ Шри Чайтаньи Махапрабху был практически полностью осквернен множеством недобросовестных людей в одеждах преданных. Чистых преданных можно было найти с большим трудом. Именно Бхактивиноду Тхакуру принадлежит заслуга начала восстановления культа преданного служения во всей его славе и чистоте.)

Поклонение Кришне никак не улучшается от общения с глупыми людьми отвратительного поведения. Они естественным образом привязаны к мясоедению и алкоголю и не принадлежат варнашрама-дхарме. Они совершенно неупорядочены в своих привычках и характере. Благодаря общению с людьми дурного поведения ум оскверняется. Но если такие люди развивают веру в преданное служение благодаря общению с вайшнавом и постепенно обретают вкус к поклонению Кришне с чистым сердцем, то тогда их общество благоприятно. Даже если они совершают отвратительные поступки в течение какого-то времени из-за своей прежней природы, все равно они являются садху. В Бхагавад-гите (9.30-31) сказано:

Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят преданным служением, он должен считаться святым, потому что его решимость направлена в должном направлении. Он быстро становится праведником и обретает непреходящее умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет.

Если люди отвратительного поведения обретают веру в беспримесное преданное служение благодаря какой-то доброй удаче, то можно сказать, что они приняли истинный путь. Нет сомнения, что через некоторое время они также станут чистыми и умиротворенными, следуя по стопам Харидаса Тхакура. Дурное поведение, вследствие природы человека, обязательно будет оставаться в течение еще какого-то времени. Даже тогда, такое общение нельзя называть дурным. В Шримад Бхагаватам (11.20.27-29) признаки подобных преданных описываются следующим образом:

Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, но все еще не способный отречься от всех чувственных наслаждений, Мой преданный остается радостным и поклоняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если он иногда занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к несчастьям, и искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне с помощью любовного преданного служения, как это описано Мной, его сердце утверждается во Мне. Таким образом, все материальные желания в сердце разрушаются.

Итак, общение с благочестивыми и греховными людьми, лишенными сознания Кришны, – нежелательно. С другой стороны, общение с людьми греховными, однако преданными Господу, желательно. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) цитируется следующий стих, произнесенный Махариши Катйайаной в Катйайарна-самхите:

Лучше находиться в железной клетке, окруженной со всех сторон языками пламени, чем общаться с людьми, лишенными сознания Кришны. Такое общение – это очень тяжелая вещь.

Практикуя преданное служение, следует тщательно это понять и действовать соответственно.

Лаулйа – пылкое желание или жадность

Значение слова лаулйа – беспокойство, жадность и желание. Беспокойство бывает двух видов – беспокойство ума и беспокойство разума. Читта, или ум, обладает склонностью следовать диктату чувств. Когда ум следует диктату чувств и поглощается определенным предметом, возникает привязанность или отвращение. Поэтому беспокойство ума бывает двух видов – возбуждение из-за привязанности и возбуждение из-за неприязни. В Бхагавад-гите (2.67) сказано:

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Из Бхагавад-гиты (3.34):

Существуют принципы регламентирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.

Для того, чтобы упорядочить лаулйу в форме беспокойства ума, необходимо принять прибежище у богини Бхактидеви. Наставления Бхактидеви таковы:

Когда причиной беспокойства ума является чувственные удовольствия, и это беспокойство становится главным препятствием в практике преданного служения, тогда всю деятельность чувств следует приспособить в служении Господу, и привязанность к чувственным удовольствиям должна быть преобразована в привязанность к Господу. Тогда ум утверждается в преданном служении, приняв прибежище у этой привязанности.

Глаза, уши, нос, язык и чувство осязания – называются познающими чувствами. Руки, ноги, анальное отверстие и т.д. – это действующие чувства. Когда объекты всех этих чувств связаны с духом преданности, тогда ум сосредотачивается на Господе. Вкус, форма, запах, прикосновение и звук – это объекты чувств. Необходимо пробудить во всех этих объектах дух преданности, и наслаждаться ими, тогда будет культивироваться преданное служение. Среди объектов чувств, неприязнь должна быть направлена на все, что неблагоприятно для преданного служения, а привязанность должна быть направлена на то, что благоприятно для преданного служения. Но пока не покорено беспокойство разума, как можно сдержать беспокойство ума? Когда покорено беспокойство разума, тогда ум может упорядочивать привязанность и неприязнь к объектам чувств с помощью разума.

Разум – это то, что может отличить хорошие наклонности ума от дурных. Разум бывает двух видов – решительно настроенный и многоветвистый. Решительно настроенный разум бывает одного типа, в то время как многоветвистый разум бывает в бесчисленном разнообразии. Как утверждается в Бхагавад-гите (2.41):

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

Беспокойства, такие как вожделение, желание достичь райских планет, увеличение деятельности, приводящей к удовольствиям и богатству, и отрицание духовного мира – все это проистекает из многоветвистого разума нерешительных людей. Поэтому в Бхагавад-гите (2.44) утверждается:

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Те, чей разум сосредоточен в самадхи, находится в трансцендентном положении, и их ум устойчив. Их признаки даны в Бхагавад-гите (2.55-56):

О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя, таким образом, через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Эти два стиха из Гиты проясняют метод того, как терпеть побуждения говорить, ума и гнева, рекомендуемый в первом стихе Нектара Наставлений.

Теперь следует знать, что существует два вида разума. Способность различать между хорошим и дурным под руководством ума называется мирским разумом, а разум, способный различать между хорошим и дурным под руководством души, называется духовным разумом. Вот почему в Бхагавад-гите (3.42) говорится:

Действующие чувства выше мертвой материи; ум выше чувств, потому что чувства действуют под руководством наклонностей ума; разум выше ума, ибо разум является свойством души и поэтому повелителем ума; а она (душа) еще выше, чем разум.

Разум также извращенным образом принимает материализм только в том случае, когда он находится под контролем ложного эго. Когда разум находится под контролем чистого эго, а именно отождествления себя со слугой Кришны, такой разум всегда естественно чист. Поэтому Веды утверждают, что осознающий тело обладает разумом. Эта духовная душа выше, чем разум, поскольку разум есть лишь свойство души.

Когда живое существо осознает себя как чистую духовную частицу, тогда естественным образом возникает его духовное эго, в форме отождествления себя со слугой Кришны. В это время разум в его чистой форме отвергает материализм и принимает духовный путь. У живого существа не остается иного желания, чем служение Кришне, и оно отвергает материальные желания как ничтожные. В этом положении живое существо является стхита-прагьей, или находящимся на трансцендентном уровне, или стхита-дхи, обладающим уравновешенным умом. Уполномоченный духовной энергией разум тогда становится устойчивым и обуздывает ум и сердце, упорядочивая их деятельность. Тогда под контролем разума ум обуздывает чувства, упорядочивая их деятельность, и в объектах чувств проявляется дух, благоприятный для преданного служения (индрайасйа артхе). Это называется индрийа ниграха, контроль чувств в преданном служении. Никакие способы контроля чувств на пути сухого знания и отречения не в состоянии должным образом обуздать чувства. В Бхагавад-гите (2.59) сказано:

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

Это настоящий контроль чувств. Следует одухотворить чувства и обуздать их при помощи ума, и следует одухотворить ум и обуздать его при помощи разума. Таким образом, покоряется лаулйа в форме беспокойства разума и ума. Когда разум возбужден ум невозможно сосредоточить. Беспокойный ум блуждает, забредая иногда в карму, иногда в йогу, иногда в сухое отречение, а иногда в сухое знание. Чтобы сосредоточить разум в бхакти, оставив беспокойства, Шриамад-Бхагаватам (11.20.32-34) предписывает:

Все, чего можно достичь с помощью корыстной деятельности, аскезы, знания, отрешенности, мистической йоги, благотворительности, религиозных обязанностей и всех других средств достижения совершенства жизни, Мой преданный с легкостью достигает благодаря любовному служению Мне. Если, так или иначе, Мой преданный желает попасть в рай, получить освобождение или жить в Моей обители, он с легкостью достигает таких благословений. Поскольку Мои преданные обладают святым поведением и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. В действительности, даже если Я предложу им освобождение от рождения и смерти, они не примут это. Преданные естественным образом наслаждаются удовольствием служения Мне.

Учитывая все это, практикующий преданный должен оставить лаулйу в форме беспокойства и обрести сосредоточенный разум в преданном служении.

Другое значение слова лаулйа – это жадность, направленная на объекты, которые не связаны с Кришной. Жадность должна быть тщательно занята в служении Кришне. Жадность до материальных наслаждений следует покорить вышеупомянутым методом. Говорится, что люди, охваченные вожделением и жадностью, не могут очиститься с помощью метода йоги (начиная с йамы) в такой же степени, что и благодаря служению Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.6.36,11.19.36):

Действительно, практикуя ограничение чувств посредством системы йоги можно избавиться от беспокойств вожделения и жадности, но этого не достаточно, чтобы дать удовлетворение душе, ибо его приносит лишь преданное служение Личности Бога – поскольку уравновешенность ума есть поглощенность разума Мной.

Развивая жадность к служению Кришне, служению вайшнавам и воспеванию Святых имен, можно избавиться от жадности к более низким вещам. Тот, в ком пробуждается жадность при виде того, как враджаваси служат Кришне, очень удачлив. По милости такой жадности он становится достойным рага-бхакти. Материальная жадность человека покоряется пропорционально развитие жадности к служению преданным- рагатмика. Если у человека есть жадность к вкусной пище, напиткам, сну, курению и алкоголю, то его преданность уменьшается. Жадность к вину, богатству и женщинам совершенно противоречат принципам преданности. Те, кто желает достичь чистого преданного служения, должны тщательно оставить подобные вещи. Жадность к вещам, не связанным с Кришной, будь они благотворными или греховными – совершенно отвратительна. Жадность, проявляемая лишь в связи с Кришной – приносит все благо.

Жадность, питаемая махаджанами к повествованиям о Кришне, упоминается в Шримад Бхагаватам (1.1.19):

Мы никогда не устаем от слушания о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого гимнами и молитвами. Те, кто развил вкус к трансцендентным взаимоотношениям с Ним, наслаждаются слушанием об Его играх каждое мгновение.

Другое название жадности в связи с Кришной – это адара, или почтение. Мы подробно обсудим это позже.

Другое значение слова лаулйа – это желание. Желания бывают двух видов – желание материальных наслаждений и желание освобождения. До тех пор, пока человек не оставит эти два вида желаний, он не сможет практиковать преданное служение. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.15):

Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание освободиться из материального рабства считаются двумя ведьмами, и они делают человека одержимым. Пока эти ведьмы остаются в сердце, как человек может ощутить трансцендентное блаженство? Пока эти две ведьмы остаются в сердце, нет возможности наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения.

Существует два вида материальных наслаждений – мирские и райские. Богатство, женщины, дети, роскошь, царство, победа, хорошая пища, добрый сон, общение с женщинами ради чувственных наслаждений и другие удовольствия – все это мирские наслаждения. Возможность отправиться в рай и пить там нектар, а также чувственные наслаждения, свободные от старости – все это райские наслаждения. Когда сердце полно желанием наслаждаться, человек не может бескорыстно поклоняться Кришне. Поэтому, если желание наслаждаться полностью не искоренено из сердца, оно будет препятствием для прогресса в преданном служении.

Но, если все эти материальные наслаждения являются благоприятным для преданного служения, то домохозяева могут принимать их, не навлекая на себя греха. В этом случае все эти наслаждения не называются наслаждениями. Наоборот, они являются средствами прогресса в жизни преданного. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10) утверждается:

Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни, или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека.

Другое название дхармы, или предписанного служения, – это йукта-вайрагья.

Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть пять видов освобождения, а именно: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, и сайуджйа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджйе, освобождении в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, тем не менее, они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, он немедленно достигает освобождения. Однако, это освобождение не является главным плодом бхакти. В этой связи уместно утверждение Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи из Чайтанья-чаритамриты (Мадхйья 6.267-269):

Если там есть возможность служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти. Но он никогда не примет сайуджйу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджйа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть два вида сайуджйа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с телом Господа еще более отвратительно, чем слияние с Его сиянием.

По воле Кришны преданный с легкостью обретает освобождение в форме свободы от материального рабства. Вот почему не следует осквернять этими желаниями свои усилия в преданном служении.

Итак, тщательно оставить материалистическую лаулью – это существенная обязанность для практикующего преданного.

Задание 4.3.1. Перечислите на санскрите шесть препятствий на пути преданного служения

Задание 4.3.2. Объясните, как Вы понимаете каждое из этих препятствий.

Задание 4.3.3. Приведите по одному примеру из жизни, подтверждающих предостережение, что эти шесть вещей действительно становятся препятствиями на пути преданного служения.

Глава 4.4. Шесть принципов, благотворных для преданного служения

В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами описал атйахару, прайасу, праджалпу, ниямаграху и лаулйу, как пагубные для преданного служения и мы уже обсудили каждый из этих элементов по отдельности.

В третьей шлоке он упоминает шесть компонентов, благоприятных для преданного служения:

утсахан нашчайад дхаитйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати