Николай Левашов 23 страница

Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в разнообразную деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны.

Из древних предрассудков человек развивает неизбежный контакт с кармой и гьяной. Эти предрассудки невозможно оставить, несмотря на все попытки, вплоть до самоубийства.

Предрассудки привязанностей к хорошему и дурному, обретенные в этой жизни, называются современными предрассудками. Каждый в этом мире находится под контролем этих двух видов предрассудков. Когда живое существо не связано майей, тогда по своей природе оно является слугой Кришны. Связанное майей, живое существо не сможет оставить древние и современные предрассудки, ибо тогда древние злокозненные предрассудки становятся его второй природой. Только садху-санга может очистить от привязанности к предрассудкам. Садху-санга – это единственное лекарство от этой болезни. Если человек не очистится от привязанности к предрассудкам, он никогда не сможет обрести совершенства в преданном служении. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (3.23.25):

Общение ради чувственного наслаждения, несомненно, является путем рабства. Но подобное же общение, совершаемое со святой личностью, ведет к освобождению, даже если совершается неосознанно.

Благодаря общению с материалистичными людьми, живое существо связывается в цикле рождения и смерти. Даже если человек неосознанно общается с материалистом, результат этого непременно скажется в будущем. А если человек даже неосознанно общается с настоящим садху, он обретает свободу от материального общения. В другом месте Шримад Бхагаватам (11.12.1-2) говорится:

Верховная Личность Бога сказал:

Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить свою привязанность ко всем объектам чувственного наслаждения. Такое очищающее общение заставляет Меня слушаться Своего преданного. Человек может совершать аштанга-йогу, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обыкновенные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать аскезы, находиться в отреченном укладе жизни, совершать жертвоприношения, рыть колодцы, сажать деревья и заниматься другой общественно-полезной деятельностью, раздавать милостыню, выполнять строгие обеты, поклоняться полубогам, повторять тайные мантры, посещать святые места или соблюдать главные и второстепенные правила и предписания, но совершая такую деятельность, он не сможет добиться подобного результата.

Предрассудки очень опасны, они усиливают склонность живого существа попадать под влияние гун благости, страсти и невежества, проявляющуюся в том, как человек ест, спит, в иной чувственной деятельности. Любовное общение с чистыми преданными Господа разрушает предрассудки в форме кармы и гьяны. Карми и гьяни непочтительно относятся к вайшнавам только благодаря привязанности к предрассудкам. Если привязанность к предрассудкам не разрушить, невозможно избавиться от десяти оскорблений Святого имени. Оскорбления стоп садху проистекают вследствие гордости своей кармой и гьяной. Оскорбление Святого имени в форме оскорблений преданных входит в сердце непреданного и поселяется там. Мирские привязанности противоречат принятию неоспоримого превосходства Кришны, и поэтому они не позволяют невезучему живому существу полностью вручить себя Господу. Таким образом, неповиновение духовному учителю, поношение Ведических произведений, интерпретация Святого имени, приравнивание святых имен к благочестивой деятельности, описанной в Ведах, совершение грехов с притворным воспеванием святых имен и продажа святых имен недостойным людям – все эти оскорбления святых имен продолжают совершаться. Как можно обрести какое-либо благо в такой ситуации? Поэтому говорится:

Никогда не следует общаться с материалистичными людьми, ибо делая это, человек теряет все, что у него есть ценного, и падает со своего положения.

Мы видим, что много удачливых душ оставили привязанность к предрассудкам благодаря общению с чистыми вайшнавами. Из священных писаний известно, что, благодаря общению со Шри Нарадой Муни, охотник (Мригари) и Ратнакара (Валмики) обрели высшее благо. Главное наставление Шри Рамануджачарьи таково:

Если вы не можете очиститься никакими усилиями, то просто сядьте рядом с вайшнавами и сидите, и вы достигнете самого высшего блага.

Когда человек наблюдает чистые качества преданного, его ум меняется за очень короткое время, его привязанность к чувственным наслаждениям уменьшается, и в сердце прорастает семя бхакти. Человек постепенно развивает вкус к пище и поведению вайшнавов. Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами, люди оставляли множество анартх – вкус к общению с женщинами, жажду богатства, желание чувственных наслаждений и освобождения, склонность к карме и гьяне, употребление в пищу мяса и рыбы, алкоголь, курение и жевание бетеля. Наблюдение за качествами вайшнава – это не бесполезная трата времени, многие с легкостью оставили такие анартхи, как лень, пересыпание, бесцельные разговоры, побуждение говорить и т.д. Мы также видели, что благодаря общению с вайшнавами в течение какого-то времени разрушались склонности людей обманывать и желание славы. Люди, привязанные к тому, чтобы сражаться и побеждать, умеющие властвовать над другими, стремящиеся накапливать огромное состояние – все подобные люди обретают преданное служение, очистившись в обществе вайшнавов. Даже сердца тех, кто думает: «Я покорю весь мир своими логическими аргументами, и завоюю верховное положение», – умиротворяются. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предрассудкам.

Следует тщательно оставить привязанность к материальным ценностям. Обычные люди имеют спонтанную привязанность к дому, домашней утвари, одежде, украшениям, состоянию, здоровью жены и детей, собственному здоровью, пище, деревьям и животным. Некоторые настолько привязаны к курению, употреблению бетеля, рыбы, мяса и алкоголя, что это создает препятствия для их духовной жизни. Многие не почитают остатки пищи, предложенной Господу, из-за сильной привязанности к вкушению таких вещей, как рыба. Желание постоянно курить не дает многим изучать священные писания преданных, наслаждаться слушанием и воспеванием Святого имени и оставаться в храме. Привязанность к подобным вещам враждебна постоянной практике преданного служения. Если человек тщательно не оставит эту привязанность, он не сможет ощущать счастье от своего преданного служения. Привязанность к материальным ценностям также с легкостью разрушается благодаря общению с преданными. Но, тем не менее, следует стараться справиться с этими мелочными привязанностями, соблюдая обеты и полностью погрузившись в преданное служение.

Соблюдение должным образом хари-васары, экадаши и дней явления Господа постепенно уничтожает эти привязанности. Для практикующих преданное служение существуют предписания, которые нужно соблюдать в эти дни, наряду с полным отказом от чувственных наслаждений. Есть два вида пищи – та, что поддерживает жизнь, и та, что удовлетворяет чувства. Зерно и питье поддерживают жизнь. Рыба, мясо, бетель, одурманивающие вещества – все это предназначено для удовлетворения чувств. Если человек полностью не оставит компоненты, удовлетворяющие чувства в дни обетов, это не обеты. Насколько возможно следует также отказаться и от компонентов, поддерживающих жизнь. Согласно предписанным потребностям, соответствующим состоянию тела человека, необходимо насколько возможно сократить принятие пищи, поддерживающей жизнь. Не существует никаких предписаний для употребления компонентов для удовлетворения чувств, единственное предписание – оставить их. Одна из составляющих враты – это уменьшить склонность преданного к наслаждению. Если он думает: «Сегодня я, так или иначе, продержусь, но уж завтра-то наслажусь», – тогда цели обета не будут достигнуты. Обеты предписаны для того, чтобы постепенно, благодаря постоянной практики отказаться от ненужных привязанностей. Обеты держатся обычно в течение трех дней. Сначала, практикуя обеты в течение трех дней, затем в течение месяца, затем в течение четырех месяцев (Чатурмасья) – так следует полностью искоренить привязанность к компонентам чувственного наслаждения и оставить их навсегда. Отречение того, кто (в связи с соблюдением обетов) не могут запомнить утверждения Бхагавад-гиты: «Он быстро становится праведником», временно, подобно омовению слона.

Те, кто желают обрести чистое преданное служение, должны оставить общение с непреданными и женщинами. Таким людям исключительно важно общаться с садху, чтобы оставить привязанности к предрассудкам. Они должны следовать всем вайшнавским обетам, чтобы оставить привязанность к материальным объектам. Этой практикой не следует пренебрегать. Необходимо следовать этим наставлениям с большим усердием и почтением. Если преданный не будет тщательно следовать им, то обман в форме лицемерия обесценит все его усилия. Для тех, кто не имеет почтения к этим принципам, обретение преданности Шри Хари становится практически недостижимым, даже если они будут слушать о Господе в течение многих рождений.

Что означает общаться и оставить общение? У многих имеются сомнения по этому поводу. Если просто приближение к материалисту или материальному объекту считать общением с ними, то тогда оставить это общение никак невозможно. До тех пор, пока существует материальное тело, как можно оставить нахождение рядом с этими вещами? Как вайшнав-грихастха может оставить членов своей семьи? Общение с обманщиками невозможно оставить даже для отреченных. Человеку придется сталкиваться в жизни с материалистами, будь он грихастха или отреченный. Поэтому границы общения с материалистами предписаны в Нектаре Наставлений следующим образом:

Делать подарки, принимать подарки, делиться сокровенными мыслями, спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви между преданными.

О садхаки! По жизни придется находиться рядом и с хорошими и дурными вещами. Это одинаково относится и к домохозяевам, и к отреченным. Тем не менее, следует избегать дурного общения. Делать подарки, принимать подарки, раскрывать свой ум, выслушивать, что на уме у другого, принимать пищу и давать пищу – если это делается с любовью, это называется сангой, или общением. Давать пищу голодному и принимать пожертвование от благочестивого человека – это делается из чувства долга, а не из любви. Даже если они материалисты, такого рода занятия не считаются общением. Но если они чистые преданные, то такая деятельность совершается из чувства любви, и в этом случае считается общением. Поэтому жертвовать чистым вайшнавам и принимать от них дары – становится сат-сангой. Жертвовать материалисту или принимать от него пожертвование – это асат-санга, если это делается из любви. Когда к вам приближается материалист, то, что от вас требуется, должно делаться только из чувства долга. Не следует говорить с материалистом на сокровенные темы. Обычно беседы на сокровенные темы включают в себя элемент любви, поэтому это является общением. Встречаясь с другом-материалистом, следует говорить с ним лишь о том, что является крайней необходимостью. В такой ситуации лучше не проявлять сердечной любви. Но если друг является действительным вайшнавом, то следует принять общение с ним, беседуя с любовью. Подобное поведение с родственниками и друзьями не создает вражды. Если человек обязан кормить голодных, нуждающихся и учителей – он должен делать это, как прилежный хозяин заботится о своем госте, проявлять любовь в подобных случаях нет нужды. Заботьтесь о них, но не из любви. Следует кормить чистых вайшнавов с любовью, и когда требуется, принимать прасад, которым они с любовью угощают. Если преданный может вести себя таким образом, давая дары и принимая дары, раскрывая сокровенные мысли и слушая о сокровенном, угощая и принимая прасад вместе со своей женой, детьми, слугами, служанками, незнакомцами и любыми людьми, с кем придется встретиться, – не будет дурного общения, будет лишь хорошее общение. Пока подобным образом не оставить дурное общение, то нет надежды обрести преданность Кришне. Отреченному вайшнаву следует принимать пожертвования, которые он получает посредством мадхукари, или милостыни в доме честного домохозяина, учитывая упомянутые выше соображения. Он должен всегда помнить разницу между просто милостыней и мадхукари. Вайшнаву-грихастхе следует принимать прасад – зерно и питье – в доме другого грихастхи, чистого характером. Следует всегда быть осторожным относительно принятия прасада в доме непреданного, или человека дурного поведения. Нет нужды говорить об этом еще что-либо. Благодаря своей благочестивой деятельности, тот, кто развил веру в преданное служение, по милости Кришны, имеет немного разума. С помощью этого разума он сможет с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Такому преданному достаточно сказать лишь несколько слов. Тот же, у кого нет благочестивых заслуг, не имеет веры. Даже если ему дать горы наставлений, он ничего не поймет. Поэтому Шрила Рупа Госвами дал лишь несколько слов наставлений в Шри Упадешамрите.

Садху-вритти – следовать по стопам предшествующих ачарьев

Существует два вида садху – домохозяева и отреченные. Рассмотрим вритти, или занятия, каждого. Хотя домохозяева и отреченные имеют разные занятия, некоторые из них общие. Они будут обсуждены отдельно. Есть значения вида слова «занятия» – наклонности и образ жизни. Наклонности означают собственную природу, или свабхаву. Эти естественные наклонности являются дхармой живого существа. В Шримад Бхагаватам (7.11.31) говорится:

Мой дорогой Царь, брахманы, сведущие в Ведическом знании, вынесли вердикт, что в каждую эпоху (югу) поведение различных классов людей в соответствии с их материальными стихиями природы – благоприятно и для этой жизни и следующей.

Проводя жизнь в своем естественном занятии, можно обрести преданное служение, свободное от стихий природы. Иначе человек впадет в безбожие и будет неспособен совершать постепенный прогресс. В Шримад Бхагаватам (7.11.32) говорится:

Если в своей профессии человек действует, согласно своему положению в стихиях природы, и постепенно оставляет эту деятельность, он обретает трансцендентное положение.

Ниргуната, или трансцендентное положение, означает преданность Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.25.33):

Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет развить полное знание, разумные люди должны освободиться ото всей скверны стихий природы и заняться исключительно любовным служением Мне.

Использование Господом слов ниргунам и мад упашрайам означает, что все, что совершается из преданности, называется ниргуна, или трансцендентным. Шримад Бхагаватам (11.25.34-35) утверждает:

Он должен освободиться от влияния стихий страсти и невежества, действуя лишь в благости. Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен также оставить материальную стихию добродетели с помощью безразличия к стихиям.

Люди могут освободиться от стихий природы, если будут жить, занимая все: саттвичные объекты, деятельность, время и место – в преданном служении Господу. Только люди могут обрести склонность к стихии добродетели, и, оставаясь в этом состоянии, они постепенно освобождаются от влияния всех стихий. Общие склонности людей в стихии добродетели описаны в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12):

сатйа – говорить правду без искажения или отклонения;
дайа – симпатия к страдающим; тапах – аскезы (такие как соблюдение поста дважды в месяц на Экадаши);
шауча – чистоплотность (регулярно совершать омовение, по меньшей мере, дважды в день – утром и вечером, и не забывать повторять святое имя Бога); титикша – терпение (не приходить в беспокойство от смены времен года или неудобных обстоятельств); икша – отличать хорошее от дурного; шама – контроль ума (не позволять уму действовать по собственной прихоти);
дама – контроль чувств (не позволять чувствам действовать бесконтрольно); ахимса – ненасилие (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарья – целибат, воздержание от недозволенного использования семени (не вступать в половые отношения с женщинами кроме своей жены, и не вступать в половые отношения со своей женой, когда они запрещены, например, в периоды менструации);
тьяга – жертвовать, по меньшей мере, пятьдесят процентов своего дохода; свадхйайа – читать трансцендентные произведения, такие как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рамайана и Махабхарата; саралата – простота (свобода от лицемерия в мыслях); сантоша – удовлетворенность тем, что приходит без чрезмерных усилий; самадарши-джанера-сева – служение святым личностям, которые не видят различий между одним живым существом и другим, и которые видят каждое живое существо как духовную душу;
грамйа-чешта хаите нивритти – не принимать участие в так называемой филантропической деятельности;
випарйайехекша – отличать ненужную деятельность от необходимой; вритхалапа-нивратти (мауна) – быть серьезным и молчаливым;
атма-вимаршана – исследование души (на предмет являюсь я телом или душой); аннадира-вибхага – равное распределение пищи и питья;
сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи – принятие всех живых существ, как связанных с Господом; шравана – слушание;
киртана – воспевание;
смарана – памятование (Его слов и деяний);
сева – служение;
иджйа – поклонение;
нати – принесение поклонов;
дасйа – принятие служения;
сакхйам – считать другом;
атма-ниведана – посвящение всего себя Ему.

В соответствии с различными характеристиками, рождаются четыре варны – брахманы, кшатрийи, вайшьи и шудры; и четыре ашрама – брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. В Шримад Бхагаватам (11.18.42) говорится:

Основные религиозные обязанности санньяси – уравновешенность и ненасилие, а ванапрастхи – аскеза и философское понимания отличия тела от души. Основные обязанности домохозяина – давать прибежище всем живым существам и совершать жертвоприношения, а брахмачари – главным образом служить духовному учителю.

Профессиональные занятия четырех варн описываются следующим образом:

Учиться, учить, поклоняться, обучать поклонению, жертвовать и принимать пожертвования – это шесть видов занятий брахманов; они должны содержать себя, обучая, обучая поклонению и принимая пожертвования. Занятия кшатриев – защищать прадж, наказывая негодяев, и содержать себя за счет налогов. Сельское хозяйство, защита коров и бизнес – это занятия вайшьев; лишь служение брахманам является источником дохода для шудр. Традиционные занятия тех, кто находятся ниже шудр, являются их соответствующими источниками дохода.

Эти заключения Шримад Бхагаватам следует понимать так, что единственная цель человека – преданное служение Шри Хари, нет иной цели. Если человек не сделает свои грубое и тонкое тела благотворными для преданного служения, он не сможет им заниматься. Для того, чтобы сделать эти тела благотворными, необходимо прилагать определенные усилия. Во-первых, для того, чтобы поддерживать грубое тело, необходимо иметь дом, домашнюю утварь, зерно и напитки. Для наклонностей тонкого тела требуется обладать должным знанием и заниматься должной профессиональной деятельностью. Для того чтобы сделать эти тела полностью благотворными для преданного служения, необходимо поднять их над стихиями природы. В результате кармической деятельности, совершаемой с незапамятных времен, все желания, проявляемые живыми существами, несомненно, являются смесью добродетели, страсти и невежества. В начале, увеличив стихию добродетели, следует уменьшить и победить страсть и невежество и сделать добродетель преобладающей. Когда стихия добродетели будет полностью под контролем преданного служения, тогда она становится ниргуной. Благодаря следованию этому постепенному методу, тело, ум и окружающая среда становятся пригодными для преданного служения.

До тех пор, пока человек остается на стадии благочестия и неблагочестия, порожденными его природой, существует потребность в варнашрама-дхарме. Постепенно следуя принципам варнашрама-дхармы, человек становится достойным совершать преданное служение. Шриман Махапрабху процитировал Санатане Госвами следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3):

Из уст Брахмы появился на свет брахманический уклад. Подобным образом, из его рук изошли кшатрии, из его талии – вайшьи, а из его ног изошли шудры. Четыре уклада и их духовные дополнения (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) соединяются вместе, делая человеческое общество полным целым. Если человек просто поддерживает официальное положение в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется Верховному Господу Вишну, гордость приводит его к падению в адские условия существования.

Шрила Рамананда Рой сказал, что метод обретения высшей цели дан в Вишну Пуране:

Можно поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, должным образом исполняя принципы варны и ашрама. Нет иной возможности умилостивить Господа, кроме как следуя принципам системы варнашрамы.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху отверг этот метод как внешний и попросил привести более глубокое заключение. Смысл утверждения Шри Чайтаньи таков: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Но без занятия преданным служением Кришне, что он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы и является единственным средством очищения для обусловленной души, тем не менее он внешний». Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.2.8):

Предписанные занятия, которые человек совершает в соответствии со своим положением, являются лишь бесполезным трудом, если они не вызывают привязанности к посланию Личности Бога.

Из этого не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху приказал нам отбросить варнашрама-дхарму. Если бы это было так, то Он не давал бы всем живым существам наставления своим примером идеального следования укладу грихастхи и санньясы. До тех пор, пока мы находимся в материальном теле, необходимо следовать системе варнашрама-дхармы, но она должна находиться под полным контролем и владычеством бхакти. Варнашрама-дхарма – подобна фундаменту для наивысшей предписанной деятельности человека. Когда наивысшая предписанная деятельность достигает своей зрелости и человек достигает цели, тогда этот метод постепенно утрачивает свое место. И полностью он отвергается во время смерти.

Во второй половине стиха, процитированного Шрилой Раманандой Райем, говорится:

Следует знать, что, не следуя методу варнашнама-дхармы, материалист не имеет возможности прожить жизнь так, чтобы это было благоприятно для служения Верховной Личности Бога, Вишну.

Это единственный путь для него подняться до уровня преданного.

Люди по своей природе делятся на следующие категории: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, санкара и антйаджа. Несмотря на то, что в некоторых странах система варнашрамы не присутствует в явной форме, все равно она существует в зародышевой форме. В соответствии со своей природой человек развивает свою профессиональную деятельность, являющуюся источником его дохода. Приняв несоответствующие своей природе занятия, человек сталкивается с трудностями. И что особенно важно, это становится препятствием на пути преданного служения. Рождение не является единственным критерием. Единственным критерием является природа человека.

В Шримад Бхагаватам (7.11.35) говорится:

Если человек проявляет указанные выше признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, то даже если он явился в ином классе, его следует принимать в соответствии с теми признаками, которые он проявляет.

В своем комментарии Шридхара Свами пишет:

Основной характеристикой брахманов являются такие качества, как умиротворенность, а не рождение. Если эти основные характеристики видны в людях, не являющихся брахманами по рождению, их следует считать брахманами. Их нельзя считать относящимися к касте, в которой они родились.

Такой вечной варнашрама-дхарме необходимо следовать всегда. Она часто бывает полезной для преданного служения. Члены четырех варн и низших каст должны стремиться развивать свою саттвичную природу. Если неприкасаемому, благодаря его благочестивым деяниям, повезет, ему следует совершенствовать культивирование добродетели, следуя поведению шудры. Каждый должен, по милости преданных, уделять главное внимание преданному служению и совершенствовать культивирование добродетели до уровня ниргуны. Таковы стадии санатана-дхармы. При наличии преданности член любой варны считается лучшим из брахманов. Без преданности жизнь брахмана, утвердившегося в добродетели, бесполезна.

Шрила Нароттама дас Тхакур в Према-бхакти-чандрике сказал: «Я привяжусь к пути, проложенному предшествующими и недавними махаджанами». Риши и махатмы, обучавшие должному поведению до явления Шри Чайтаньи Махапрабху, относятся к предшествующим махаджанам. Поведение, пример которого подавали махаджаны после явления Шри Чайтаньи Махапрабху – это поведение недавних махаджан. Поведение недавних махаджан стоит выше, и должно быть принято. Поведение Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей призвано обучать людей, чтобы они следовали ему во всех отношениях.

Что является должными занятиями? Чтобы узнать это, необходимо взглянуть на поведение последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Рассмотрим сначала поведение и занятия грихастхи, пример которых подавал Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные.

Для поддержки своего преданного служения домохозяину следует найти подходящую супругу. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.26-27) Господь говорит:

Поскольку я живу дома, Мой долг – действовать, как грихастхе. Без супруги жизнь домохозяина не имеет смысла.

Когда человек живет религиозной семейной жизнью со своей супругой, у них рожаются сыновья и дочери, являющиеся слугами и служанками Кришны, и растить их – означает поддерживать семью. Для этой деятельности необходимо благочестивым образом накапливать средства. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 5.41) и Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.96):

Господь сказал, У тебя такая большая семья. Как ты всех содержишь? Домохозяину необходимо накапливать какие-то деньги. Если он не будет это делать, ему будет очень трудно содержать семью.

В соответствующем возрасте необходимо получить образование. Но человеку не следует изучать атеистическую литературу. В Чайтанья-бхагавате (Ади 12.49 и Мадхйа 9.241-242) Господь говорит:

Зачем люди учатся? Образование предназначено лишь для понимания преданного служения Господу Кришне. Если этот момент упущен, каков прок в вашем образовании? Все ослеплены гордостью и чувственными наслаждениями. Ослепленные гордостью, они не в состоянии распознать вайшнава. Если человек неправильно изучает Шримад Бхагаватам, его разум оскверняется.

Служение гостям – это главная обязанность грихастхи, таково наставление Господа. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.21, 26) говорится:

Таким образом Господь удовлетворял всех Своих гостей и учил весь мир, как должен вести себя идеальный домохозяин. Главная обязанность домохозяина – это служить гостям. Если домохозяин с радостью служит гостям без лицемерия и в соответствии со своими средствами, его считают гостеприимным.

Во взаимоотношениях с людьми грихастха должен вести себя просто и не должен дозволять проникнуть в свое сердце никакому лицемерию. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.142) Господь говорит:

Поэтому отправляйся домой и поклоняйся Господу Кришне с безраздельным вниманием, оставив все лицемерие.

Главный долг грихастхи – это служить старшим. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.21) Господь говорит:

Тогда Я стану домохозяином и так буду служить Своим родителям, ибо это очень удовлетворит Господа Нараяну и Его супругу, богиню процветания.

Домохозяин должен принять в своем сердце принципы отречения, но не должен просто одеваться в одежды отреченного. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 16.237-239):

Наберись терпения и возвращайся домой. Не будь сумасшедшим. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального существования. Не превращайся в показного преданного, став лже-отреченным. Пока наслаждайся материальным миром подобающим образом, и не привязывайся к нему. В сердце ты должен хранить твердую веру, но внешне ты можешь вести себя как обыкновенный человек. Так Кришна очень скоро будет доволен и освободит тебя из когтей майи.