Николай Левашов 17 страница

(10)

1. О Гурудев! Поскольку ты столь милостив, ты дал мне место в Годруме среди лесов Гауды и приказал: «Живи здесь в этом святом месте и воспевай святое имя Хари».

2. Но когда же, О господин, по своей огромной милости ты даруешь этому своему слуге духовную реализацию, чтобы исполнить это приказание? Когда мой ум станет спокойным и сосредоточенным? Когда я смогу выносить все трудности и служить Господу Хари, не отвлекаясь?

3. Из-за своих привязанностей к мирским наслаждениям в детстве и юности я развил дурные привычки. Из-за этих грехов, мое тело стало препятствием к служению Верховному Господу.

4. Теперь в старости, страдая от болезней пяти видов, как же я смогу служить Господу? О господин, пожалуйста, скажи мне. Охваченный беспокойством, я в слезах припал к твоим стопам.

(11)

1. О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Даже травинка достойнее меня. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе, освобожусь от желаний и стремления к почестям.

2. Я оказываю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в великом экстазе петь Святое имя и тем самым искуплю все свои оскорбления.

3. О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнется этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я низкий и падший, лишен силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой.

4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Но если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слезами, пока жизнь наконец не оставит меня.

(12)

1. Гурудев! Когда с устойчивым умом в уединенном месте буду я петь имя Шри Кришны? Когда ад мирского существования больше не будет касаться моих ушей, и болезни тела уйдут? Когда же наступит этот день?

2. Когда я буду воспевать «Харе Кришна» и слезы любви потекут из моих глаз, мое тело охватит экстатический восторг, волосы встанут дыбом и все тело охватит божественная любовь.

3. Мои слова будут, перехватывать эмоции. Мое тело затрепещет, покроется испариной, побледнеет и застынет без движения. Все эти проявления экстатической любви приведут к опустошению, и я потеряю сознание.

4. Когда же я приду в такой подлинный экстаз? Я буду постоянно воспевать Святое имя, и погружусь в глубокую преданность, все еще поддерживая материальное тело. Таким образом, я достигну твоей милости.

(13)

1. Гурудев! Трансцендентные игры Господа Гауранги – это вечная реальность. Я жду того дня, когда по твоей милости проявится во мне эта твердая вера, и я буду бродить по рощам Годрумы, воспевая: «Хари! Хари!» – в надежде увидеть эти игры.

2. Панча-таттва – Нитай, Гауранга, Адвайта, Шриваса и Гададхара – наводнят всю вселенную опьяняющим нектаром святого имени Шри Кришны, совершая маха-санкиртану.

3. Своими ушами я буду слышать звуки танца и игры на мридангах. Постоянно созерцая сладость и прелесть игр Господа Гауранги, я буду плавать в потоке божественной любви.

4. Материалисты будут бросать в меня грязью и объявят меня законченным безумцем. Ибо, вновь лишившись возможности видеть бриллиант этих игр, я буду плакать и кричать: «О мой Господь Гауранга!».

Сиддхи-лаласа, стремление к духовному совершенству, 3 песни.

(1)

1. Когда же я забуду о комфорте и уюте, и буду просто бродить вдоль Ганги в Навадвипе под сенью деревьев, обвитых лианами, рыдая и крича: «О Радха! О Кришна!».

2. Собирая милостыню, я буду просить пищу даже в домах чандалов, а воду буду пить из Сарасвати. Катаясь в экстазе по земле на берегу реки, я буду громко звать: «Кришна! Кришна!».

3. Склонившись в поклоне перед жителями священной Навадвипы, я буду молить их даровать мне хоть каплю милости. Я буду ходить в нищенских лохмотьях, и осыпать свое тело пылью с лотосных стоп вайшнавов.

4. Я не буду видеть различия между обитателями Враджабхуми и Навадвипы, и сам я сделаюсь жителем Враджа. Истинная природа обители Господа откроется мне, и я стану служанкой Шримати Радхарани.

(2)

1. Когда же в мгновенье ока я забуду ложное отождествление с этим телом, и смогу увидеть прелестную красоту обители Враджа, полную вечного духовного блаженства?

2. Я рожусь в городе Царя Вришабхану и выйду замуж в Йаватаграме. Я обрету облик и характер девушки-пастушки, и не буду знать никаких иных.

3. Когда же, по милости Радхи, я обрету свое вечное духовное тело, имя, форму и одежду, и когда же, по Ее милости, я буду посвящена в божественную любовь к Кришне?

4. По дороге за водой на Ямуну, я буду лелеять в себе желание познать любовь между Радхой и Кришной. Я буду воспевать славу Шри Радхи, как сумасшедшая, очарованная божественной любовью.

(3)

1. Чтобы служить лотосным словам Шри Радхи, дочери Вришабхану, я стану служанкой одной из гопи во Врадже. Я буду всегда стремиться принести счастье Шри Радхе.

2. В сердце я буду знать, что наслаждение Радхи – это источник радости для Кришны. Поэтому я никогда не буду желать оставить Ее стопы ради уединенного общения с Ним.

3. Сакхи – мои лучшие подруги и учителя в предмете любви между Радхой и Кришной. В роли одной из их служанок я буду служить лотосным стопам Радхи, которые подобны деревьям желаний.

4. Я всегда принимаю сторону Радхи, и поэтому никогда даже не взгляну на того, кто оставил Ее окружение, кем и откуда родом бы он ни был.

Вигьяпти, духовная просьба, 1 песня.

1. Скажи мне, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления, в моем сердце появится вкус к чистому Святому имени, и Твоя милость засияет в моем сердце?

2. Когда же я буду считать себя ниже травы и оказывать почтение другим? Когда я воспитаю терпение в своем сердце и избавлюсь от ложной гордости? Ведь лишь тогда смогу я ощутить сладость чистого нектара Святого имени.

3. Я не хочу ничего, что приносит материальное наслаждение – ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирской поэзии. О Господь Гаурахари, прошу Тебя, даруй мне бескорыстную преданность Твоим лотосным стопам, которая бы вечно, жизнь за жизнью, жила в моем сердце.

4. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны мое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я побледнею и дрожь экстаза пробежит по телу? Когда неудержимые слезы польются из моих глаз?

5. Когда же как одержимый я буду бегать по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: «О Гаура! О Нитьянанда!» Когда же, отбросив все благоразумие, я начну петь и танцевать, как безумный?

6. Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и позволит ступить на ярмарочную площадь Святого имени?

7. Я буду покупать и воровать расы имени Хари, и, опьянев от чистого нектара Святого имени, упаду без сознания. Коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами, я буду непрестанно вкушать сладчайший нектар Святого имени.

8. Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам? Когда же этот Бхактивинод забудет о личном счастье и, кроткий сердцем, пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю Шри Чайтаньи Махапрабху?

Шри Нама – Махатмйа, слава Святого имени, 1 песня.

1. Каким же могуществом обладает святое имя Кришны! Мое сердце постоянно горит в пламени мирских желаний, подобно пустыне, испепеляемой солнцем. Святое имя, проникая в сердце через уши, проливает на мою душу несравненный нектар.

2. Святое имя говорит из моего сердца, движет кончиком моего языка, и постоянно танцует в форме трансцендентного звука. Мое горло перехватывает, тело сильно дрожит, и стопы движутся сами собой.

3. Реки слез текут из моих глаз. Испарина выступает на теле. Мое тело трепещет в восторге, волосы на нем встают дыбом, и кожа бледнеет. Я теряю сознание, и начинаю чувствовать себя полностью опустошенным. Все мое тело разбито вдребезги потоком экстаза.

4. Вызывая подобные экстатические беспокойства, Святое имя омывает мое сердце жидким нектаром и топит меня в океане божественной любви к Богу. Оно не позволяет мне ничего понять, ибо оно совершенно свело меня с ума и похитило мое сердце и все мои богатства.

5. Так себя ведет Оно, ставшее теперь моим единственным прибежищем. Я не в силах описать все это. Святое имя Кришны независимо, и поэтому действует по Своей собственной сладкой воле. То, что приносит Ему счастье, становится моим счастьем.

6. Святое имя – это бутон цветка божественной любви, обитель удивительных ароматов преданности. Оно проявляет такое могущество, что хотя Оно показывает его лишь слегка, раскрывая Свой божественный облик и качества, Оно похищает мое сердце и относит его Кришне.

7. Проявившись полностью, Святое имя уносит меня во Врадж и раскрывает Свои собственные любовные игры. Оно дарует мне мою собственную обитель, вечное тело, общество Кришны и полностью разрушает это мирское тело.

8. Имя Кришны – философский камень, россыпь всех ароматов преданности. Оно вечно свободно и воплощает собой чистую расу. Когда уйдут и рассыплются все препятствия чистому воспеванию Святого имени, мое счастье познает свой истинный рассвет.

Так заканчивается Шаранагати Бхактивинода Тхакура.

Задание 4.2.1. Перечислите шесть аспектов вручения себя Господу и объясните, как вы их понимаете.

Задание 4.2.2. Что вам больше всего запомнилось в Шаранагати Бхактивинода Тхакура?

Задание 4.2.3. Что вам хотелось бы изменить в своей жизни, чтобы принять безраздельное прибежище у Господа?

Глава 4.3. Шесть пороков, разрушающих бхакти.

Темы этой и следующей глав исчерпывающе разъяснены Шрилой Прабхупадой в его комментариях к Нектару Наставлений – стихи 2 и 3 соответственно. Поэтому, просто в порядке «расширения океана трансцендентного блаженства», мы предлагаем вашему вниманию работу Шрилы Бхактивинода Тхакура «Шри Бхактьялока», которая посвящена этим исключительно важным темам. В ней цитируется множество стихов из священных писаний, но в целях поддержания «бессанскритности» и уменьшения объема учебника, мы ограничились лишь переводом этих стихов (да простят нас ученые пандиты J). Итак, следующий абзац – это уже Шрила Бхактивинод Тхакур.

В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами написал следующий стих (НН 2):

атйахара прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

Чрезмерная поглощенность следующими шести видами деятельности разрушает преданное служение:

атйахара – есть более, чем необходимо, или накапливать вещей более, чем требуется;

прайаса – прилагать чрезмерные усилия ради достижения труднодостижимых мирских целей;

праджалпа – без особой на то необходимости разговаривать на мирские темы;

нийамаграха – следовать духовным правилам и предписаниям формально, а не ради духовного прогресса, или отвергать эти правила и предписания, действуя по своей прихоти;

джана-санга – общаться с людьми мирского склада ума, которых не интересует сознание Кришны, и

лаулйам – жадно стремиться к мирским достижениям.

Чрезвычайно важно понять глубокий смысл этого стиха. Тому, кто стремится к чистому преданному служению, необходимо следовать этим наставлениям. Очень трудно достигнуть преданности Господу Хари, если пренебрегать ими. Поэтому в данной работе мы подробно разъясняем значение этого стиха на благо тех, кто имеет сильное желание обрести чистое преданное служение. В этом стихе упоминаются шесть препятствий на пути преданного служения: атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграха, джана-санга и лаулйа. Разберем каждый из этих компонентов по отдельности.

Атйахара – переедать или накапливать слишком много

Многие люди могут подумать, что слово атйахара относится лишь к перееданию, но это не так. В первом стихе Нектара Наставлений объясняется:

Уравновешенный человек, который может обуздать побуждение говорить, требования ума, вспышки гнева и побуждения языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру.

В этой связи, побуждения языка – это желание вкушать пищу. Побуждение желудка – это желание переедать. Если мы будем понимать значение слова атйахара во втором стихе как переедание, то в этом сжатом сборнике наставлений будет присутствовать изъян повтора. Поэтому долг ученых читателей – выяснить другое значение слова атйахара, используемое Рупой Госвами.

Хотя бходжана, или «есть», – это главное значение слова ахара, слово бходжана также означает наслаждаться объектами пяти чувств. Форма для глаз, звук для ушей, запах для носа, вкус для языка, тепло, холод, мягкость или жесткость – для осязания – таким образом наслаждаются пять чувств. Материальные наслаждения подобного рода неизбежны для воплощенной души. Без наслаждения объектами чувств живое существо не может прожить. Как только живое существо оставляет чувственные наслаждения, оно оставляет тело. Поэтому прекращение чувственных наслаждений – это лишь плод воображения, это никогда невозможно реализовать на практике. Господь Кришна сказал Арджуне в Бхагавад-гите (3.5-6):

Каждый вынужден беспомощно действовать в соответствии с качествами, которые он приобрел от трех стихий материальной природы; поэтому никто не может воздержаться от деятельности даже на мгновение. Тот, кто воздерживает чувства от действий, но чей ум при этом сосредоточен на объектах чувств, воистину лишь обманывает себя и именуется притворщиком.

Поскольку невозможно поддерживать жизнь без совершения действий, необходимо работать. Если такая деятельность совершается в духе наслаждения, то человек перестает быть достойным называться человеком и уподобляется животному. Поэтому если человек может преобразить всю свою деятельность в этом теле в деятельность, благоприятную для преданного служения Господу, это становится бхакти-йогой. Господь также говорит в Гите (6.16-17, 5.8-9):

Невозможно стать йогом, О Арджуна, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо или открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них.

Хотя эти наставления предназначены для гьяни, тем не менее, их суть благоприятна для преданного служения. Заключительный стих Бхагавад-гиты объясняет шаранагати, или безраздельное предание Господу. Учитывая это, следует отречься от деятельности ради ее плодов и философских рассуждений и принимать объекты чувств как милость Господа. Это называется чистым преданным служением. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал в Бхакти-расамрита-синдху (2.255-256):

Когда человек ни к чему не привязан, но вместе с тем принимает все, что связано с Кришной, он находится выше чувства собственности. С другой стороны, отречение того, кто отвергает все, не зная о том, как оно связано с Кришной, – не полно.

Суть этих двух утверждений повторяется в Нектаре Наставлений в стихе, призывающем отвергнуть атйахару. Смысл в том, что если человек принимает объекты чувств в духе наслаждения, то это атйахара. Но если объекты чувств принимаются как милость Господа и лишь в той мере, в которой это благоприятно для преданного служения, то это не атйахара. Если объекты чувств честно принимаются как милость Господа, то тогда легко достичь йукта-вайрагьи. Приказ Шримана Махапрабху состоит в том, чтобы принимать объекты чувств без привязанности и воспевать имя Кришны. Не стремитесь к вкусной пище и красивой одежде. Принимайте освященный бхагавата-прасад, который вы можете достать без особых усилий. Таков образ жизни преданного. Принимайте лишь то, что требуется, и не более. Если принимать больше или меньше, это не приведет ни к чему благоприятному. Если преданный будет накапливать больше, чем необходимо, то он лишится своей духовной жизни, попав в плен материальных наслаждений (рас). Если он не будет иметь необходимого, то его тело, являющееся его средством для поклонения, не будет должным образом защищено.

Смысл наставления терпеть побуждения языка и желудка из первого стиха таков – материалиста легко охватывает жадность к наслаждению изысканным вкусам, и, охваченный голодом, он приходит в исключительное беспокойство и готов есть все что попало. Это материальное побуждение. Всякий раз, когда подобное побуждение возникает, его следует обуздывать благодаря культивированию преданного служения. Наставление отвергнуть атйахару, упоминаемое во втором стихе – это непреложное правило для практикующего преданное служение. Наставление первого стиха – условно, а наставление второго – непреложно.

Необходимо отметить еще один момент – все эти наставления имеют два вида приложений, для домохозяев и для отреченных. Домохозяева могут накапливать необходимое, чтобы содержать членов семьи. Им следует зарабатывать себе на жизнь и откладывать часть средств в соответствии с религиозными принципами. Этими сбережениями они должны служить Господу, преданным, гостям, членам семьи и самим себе. Если домохозяин накапливает больше, чем ему требуется, это становится препятствием в его преданном служении и обретении милости Господа. Поэтому накапливать слишком много и зарабатывать слишком много – и то, и другое являются атйахарой – в этом нет сомнения. Человек в отреченном укладе не должен накапливать совсем. Если он не удовлетворен милостыней, которую он получает каждый день, то он виноват в атйахаре. Если, получив вкусную пищу, он ест больше, чем необходимо, то он виновен в атйахаре. Поэтому домохозяева и отреченные должны тщательно учитывать эти факты, и когда, оставив атйахару, они займутся преданным служением, они обретут милость Кришны.

Прайаса – чрезмерные усилия

Если не оставить прайасу, то преданность никогда не возникнет. Слово прайаса означает усилия, бесполезный труд. Духовная жизнь – это ничто иное, как чистая преданность Всевышнему Господу. Преданность невозможно определить ничем, кроме безраздельной преданности и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Безраздельная преданность и подчиненность – это естественные, вечные непреложные обязанности живых существ. Поэтому лишь преданное служение является нашей естественной наклонностью, или наследственным родом деятельности. В наследственном виде деятельности нет необходимости в прайасе, однако живому существу в обусловленном состоянии требуется немного прайасы для того, чтобы культивировать преданное служение. За исключением этого все остальные виды прайасы неблагоприятны для преданного служения. Прайаса бывает двух видов: гьяна-прайаса и карма-прайаса. В гьяна-прайасе возникает чувство единения, или кеваладвайты. Это также называется сайуджйей, слиянием или брахма-нирваной, растворении во Всевышнем. Гьяна-прайаса враждебна духовной жизни. Это объясняется в Ведической литературе, Мундака Упанишад (3.2.3) следующим образом:

Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого Он Сам выберет и явит Свой собственный образ.

Поэтому преданность – это единственный способ обрести лотосные стопы Господа. В Шримад Бхагаватам (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне:

О мой Господь Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху, или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать Твую благосклонность и милость, хотя Ты являешься аджитой, непобедимым.

Для того, чтобы далее разъяснить прайасу, Господь Брахма говорит:

Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесплодным.

Философия монизма не имеет начала в Абсолютной Истине, это демонический продукт. Можно часто услышать прославление знания своих взаимоотношений с Господом. Такое знание чисто и спонтанно – в прайасе нет необходимости. Знание, данное в Чатух-шлоки (четырех основных стихах Бхагаватам) – ачинтйа-бхедабхеда, непостижимо, едино и различно одновременно. Это знание естественным образом дремлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа подобны атомным частичкам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своем неизменном образе, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу – это его неизменная обязанность. Культивирование этой неизменной обязанности – это природа живого существа. Это спонтанная, лишенная прайасы, дхарма, или обязанность, живого существа. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма практически дремлет и пробуждается благодаря садхане, несмотря на это прайаса, присутствующая в преданном служении отлична от той, которая присутствует на путях кармы и гьяны. Если преданный с почтением принимает прибежище у Святого имени, то, спустя короткое время, препятствия, возникающие из-за невежества, устраняются, и пробуждается его неизменное счастье. Но если человек даст место гьяна-прайасе, то его страдания усилятся. А если оставить гьяна-прайасу в обществе преданных, то тогда это – усилия в преданном служении. Господь говорит в Бхагавад-гите (12.2-5):

Тех, кто сосредотачивает свои умы на Моем личностном образе и всегда занят поклонением Мне с огромной и трансцендентной верой, Я считаю самыми совершенными. Те, кто полностью поклоняются непроявленному, лежащему за пределами чувств, всепроницающему, неизменному, незыблемому и неподвижному – безличной концепции Абсолютной Истины, контролируя чувства и одинаково относясь ко всем и занимаясь деятельностью на благо всех, в конце концов, достигают Меня. Для тех, чьи умы привлекаются непроявленным, безличным аспектом Всевышнего, прогресс очень сложен. Продвигаться в этой дисциплине всегда трудно для воплощенных существ.

Карма-прайаса также не приносит никакого блага. В Первой Песни Шримад Бхагаватам говорится:

Предписанные обязанности, которые человек исполняет в соответствии со своим положением – это лишь просто бесполезный труд, или прайаса, если они не пробуждают влечения к посланию Личности Бога.

Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности в той же мере, что и гьяна-прайаса. Заключение таково, что карма-прайаса и гьяна-прайаса очень пагубны. Но преданный, который желает прожить свою жизнь должным образом, все равно принимает свои обязанности в соответствии с варнашрамой, поскольку эти обязанности благоприятны преданному служению и считаются частью преданного служения. Вся подобная деятельность больше не называется кармой. В этой деятельности преданные- сваништха, или преданные, поглощенные личным преданным служением, переносят карму, деятельность, и ее результаты в сферу преданного служения. Преданные- париништха, или преданные, полностью поглощенные преданным служением, совершают благочестивые поступки, не противоречащие принципам преданности, лишь для того, чтобы привлечь людей. Преданные- нирапекша, или нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о мнении окружающих.

Гьяна-прайаса и вытекающая из нее прайаса к освобождению слиянием с Господом, совершенно противоречат принципам преданности. Если аштанга-йога-прайаса нацелена на мистические совершенства и освобождение, это также совершенно противоречит принципам преданности. Правила, относящиеся к практике преданного служения и знанию одновременного единства и различия в вечных взаимоотношениях живых существ и Господа – совершенно естественны и, поэтому, лишены прайасы. Подобного рода деятельность и знание принимаются только как средства. Если они принимаются как цель, тогда они становятся источником порока. Я объясню это далее в разделе нийамаграха. Тяжкий труд, связанный с деятельностью типа посещения святых мест, является прайасой, неблагоприятной для преданного служения. Если, однако, человек отправляется в места игр Кришны с жадным желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и чтобы общаться с преданными, то это, несомненно, является преданным служением, а не бесполезной прайасой. Следование обетам преданного служения не является бесполезной прайасой, они являются частью метода преданного служения. Стремление к служению вайшнавам – это не прайаса, ибо жадное желание общаться с подобными себе разрушает пороки в форме желания общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса к поклонению в храме – это спонтанное проявление эмоций сердца. Прайаса к деятельности, подобной санкиртане, предназначена только для того, чтобы раскрыть свое сердце для воспевания святых имен Господа, поэтому она совершенно естественна.

Нет необходимости в прайасе к отречению, потому что когда в сердце возникает преданность Кришне, живое существо с легкостью теряет всякий интерес к чему-либо отличному от Кришны. В Шримад Бхагаватам (1.2.7) говорится:

Совершая преданное служение Личности Бога, Шри Кришне, человек немедленно достигает беспричинного знания (или знания о своем вечном, совершенном положении слуги Господа) и отрешенности (свободной от прайасы) от мира.

Когда человек оставляет гьяна, карма и вайрагья прайасу и посвящает себя преданному служению, то препятствия гьяны, кармы, йоги и вайрагьи не могут одолеть его. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.2.42) утверждается:

Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от остальных вещей – эти три вещи возникают одновременно для того, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога.

Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и памятует святые имена Кришны, тогда с легкостью пробуждается его истинный разум: «Я духовная частица, слуга Кришны. Кришна – мой вечный Господь. Находиться у лотосных стоп Кришны – моя вечная природа. Этот мир подобен постоялому двору. И привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья». Размышляя подобным образом преданный обретет окончательное совершенство. Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, а также чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общение с материалистичными людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у Святого имени. Человек разрушает свое преданное служение этими различными видами прайасы. Прайаса к обретению пратиштхи, или славы, – это самая отвратительная из всех видов прайасы. Хотя она самая отвратительная, для многих она неизбежна. И ее также следует оставить с помощью простого метода преданного служения. Поэтому Санатана Госвами в заключительном стихе Хари-бхакти-виласы сказал:

Даже если человек может оставить все материальные желания, желание славы оставить очень трудно. Желание славы, которое сравнивают с испражнениями, – это коренная причина всех анартх. Поэтому следует тщательно избегать прикасания к этому подобному испражнениям желанию славы.

Это наставление исключительно серьезно. Преданный должен следовать ему с особой тщательностью.

Практикующий преданный должен жить свою жизнь, занимаясь естественной для себя деятельностью, благоприятной для преданного служения, и должен повторять и помнить Святые имена, пребывая в знании своих взаимоотношений с Господом. Этот метод поклонения без прайасы также имеет два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Делая варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяева должны жить своей жизнью, занятые преданным служением, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и накапливать лишь столько, сколько необходимо, чтобы с легкостью содержать членов семьи. Если они всегда будут помнить, что поклонение Хари – это единственный смысл жизни, они никогда не впадут в иллюзию. В счастье и несчастье, в везении и невезении, во время бодрствования и сна – во всех состояниях – поклонение Хари быстро достигнет своего совершенства. А преданный в отрешенном укладе не должен накапливать и вовсе. Он должен поддерживать свое тело, ежедневно прося милости, и таким образом заниматься преданным служением. Они не должны участвовать ни в каких предприятиях, это для него порок. Чем больше он поклоняется Господу со смирением и простотой, тем больше он поймет Кришну по Его милости. Как сказал Господь Брахма в Шримад Бхагаватам (10.14.8):