Николай Левашов 22 страница

А следующие десять правил – это то, что необходимо отвергнуть, иначе практика преданного служения не сможет быть устойчивой.

1) Не следует общаться с людьми, имеющими антипатию к служению Господу. В повседневной жизни с подобными людьми придется встречаться, но следует иметь с ними дело лишь столько, сколько требует необходимость и не более. Те, в чьих сердцах не пробудилось любовное служение Кришне, всегда гордятся тем, что остаются под сенью гьяны и кармы. Их называют бхагавад-бахирмукха, или отвернувшиеся от Кришны. Поклоняющиеся многим богам, майавади, стремящиеся к безличной гьяне и атеисты, отвергающие Ведические произведения – все они бхагавад-бахирмукхи, отвернувшиеся от Кришны.

2) Человека, не развившего веру в чистое преданное служение, нельзя принимать учеником, иначе осквернится цепь ученической преемственности преданного служения.

3) Следует оставить стремления начинать новые крупные проекты, потому что это уменьшает преданность Кришне.

4) Не следует читать или объяснять разнообразные книги, за исключением тех, что ведут к прогрессу в преданном служении. Следует обсуждать лишь те писания, где дается и объясняется преданное служение, такие как Веды, смрити, Пураны, Панчаратра и работы махаджан. Из книг, излагающих иные мнения, можно извлечь лишь бессмысленные логические аргументы.

5) Усилия ради обретения пищи и одежды будут оставаться всегда – будь то в жизни домохозяина или отреченного. Поэтому в таких делах необходимо быть великодушным.

Согласно Падма Пуране:

Ум того, кто принял прибежище у Святого имени не возбуждается даже если пищу и одежду трудно достать, или если после обретения они теряются. Оставив позади все материальные привязанности, он принимает полное прибежище у Говинды.

Неважно, живет ли садхака дома или в лесу, ему придется прилагать усилия ради пищи и одежды. Домохозяину следует зарабатывать свою пищу, занимаясь сельским хозяйством или бизнесом, защищая граждан или служа другим. Отреченный должен доставать свою пищу, прося милостыню. Занимаясь подобной деятельностью преданный не должен приходить в возбуждение, если не получается достать пищу и одежду, или если они приходят, но затем теряются. Он должен мирно помнить о Кришне.

6) Домохозяева скорбят, если теряют жену, детей и т.д. Но практикующему преданное служение не следует поддерживать эту привязанность очень долго. Им следует быстро оставить скорбь и заняться культивированием сознания Кришны. Отреченный не должен сокрушаться, если у него нет чадара, горшка для воды или других необходимых пожертвованных вещей, или если эти вещи похищены человеком или животным. Практикующий вайшнава должен оставить все возбуждения, такие как сожаления и гнев, иначе на пути его постоянного памятования Кришны будут препятствия.

В Падма Пуране объясняется:

В сердце того, кто исполнен гнева, гордости или сожаления из-за состояния его жены или сыновей, Кришне проявиться невозможно.

7) Те, кто стремится к преданному служению, должны поклоняться только Кришне. Им не следует поклоняться различным полубогам. Но также они не должны быть непочтительны к полубогам или священным писаниям. Представая перед полубогом, следует выразить ему почтение, зная, что он слуга Кришны. В Падма Пуране говорится:

Кришна, или Хари, – повелитель всех полубогов, и поэтому Он всегда является объектом поклонения. Но это не означает, что не следует выражать почтение полубогам, возглавляемым Брахмой и Шивой.

Верховный Господь один, а другие (Брахма и Шива) – воплощения Его стихий (гунаватары). Люди поклоняются тем или иным полубогам в соответствии со своим уровнем. Но Господь Вишну – единственный Господь и объект поклонения для людей, находящихся в стихии добродетели. После многих жизней поклонения различным полубогам жизнь человека становится благоприятной, когда он приходит к принятию Вишну как единственного Верховного Господа. Господь Шри Кришна – высочайшее проявление вишну-таттвы. Когда живое существо превосходит три стихии благодаря поклонению в стихии добродетели, оно обретает служение Господу Кришне.

8) Следует быть милосердным и не причинять беспокойств ни одному живому существу. Сердце всегда должно быть исполнено сострадания к другим. Проявлять милость всем живым существам – это один из принципов преданного служения. Человек, стремящийся к преданному служению, должен тщательно практиковать это качество.

9) Для стремящегося стать преданным исключительно важно оставить десять оскорблений Святого имени, оскорблений при поклонении Господу, т.е. при служении Божествам Господа. Невозможно оставить все оскорбления в поклонении Господу, но, прежде чем войти в алтарную комнату, необходимо оставить хотя бы некоторые. Десять оскорблений Святого имени уже неоднократно обсуждались ранее. В Падма Пуране написано, что если человек принимает прибежище у Господа Хари, то все его оскорбления уничтожаются. Все оскорбления при поклонении Божествам разрушаются благодаря принятию прибежища у Святых имен. Лишь Святое имя освобождает вайшнавов. Но тот, кто принял прибежище у Святых имен, обязан оставить десять оскорблений Святого имени. Иначе чистое преданное служение будет недостижимо и он, несомненно, падет, несмотря на то, что принял прибежище у Святых имен.

10) Преданный не должен позволять своим ушам слышать поношение Кришны или вайшнавов. Всякий раз, когда это происходит, он должен уйти. Люди, слабые сердцем, которые из вежливости и соблюдения правил общественного этикета слушают поношение в адрес Кришны или вайшнавов, постепенно отходят от преданного служения.

Благодаря практике вышеупомянутых двадцати принципов в человеке пробуждается бхава, или эмоции преданного. Коренной причиной пробуждения бхавы является милость Кришны. Без садху-санги невозможно обрести милости Кришны. Главные формы садху-санги – это принятие прибежища у лотосных стоп духовного учителя, принятие посвящения у него и служение ему.

Другие принципы преданного служения, упомянутые выше, начиная с принятия вайшнавских символов до медитации, попадают под категорию арчаны. Получив указания от духовного учителя, следует насколько возможно практиковать все эти компоненты бхакти. Служение, дружба и полное предание себя – это деятельность, предназначенная для пробуждения бхавы. В реальности, эти виды деятельности сами становятся бхавой. Только на стадии садханы они считаются садхана-бхакти.

Все, что человеку больше всего нравится в этом мире, то, что ему дороже всего, следует предлагать Кришне – это утверждение имеет несколько значений. Смысл таков, что не следует наслаждаться чем-либо только потому, что это очень дорого человеку – следует предложить это Кришне и наслаждаться им как Его прасадом.

Какие бы обыкновенные и духовные усилия не совершались, когда они делаются ради Кришны, они становятся благоприятными. В Нарада Панчаратре говорится:

Следует совершать лишь ту деятельность, мирскую или предписанную Ведическими правилами и предписаниями, которая благоприятна для культивирования сознания Кришны.

Брак и другие очистительные церемонии смарт – это вайдики, или предписания, данные Ведами, а деятельность, совершаемая для поддержания тела или положения в обществе – это лаукики, или мирская деятельность. Брак предназначен для создания семьи Кришны, рождение детей – для увеличения числа слуг Кришны, подношения предкам – для удовлетворения слуг Кришны, пиры – для удовлетворения живых существ Кришны – все эти виды деятельности должны быть посвящены служению Кришне. Тогда человек не падет жертвой неблагоприятной корыстной деятельности. Тело, дом и все остальное принадлежат Кришне, думая подобным образом, следует защищать тело, дом и свое окружение. Это называется семьей Кришны.

Вся жизнь должна быть украшена полным преданием. Шесть видов предания объяснены во многих священных писаниях преданных. Жизнь живого существа бесполезна без предания. Живому существу следует всегда поклоняться Кришне с полным преданием себя.

Личности, предметы, места, связанные с Кришной, называются тадийа. Служение туласи – это главная форма тадийа-севы. В Сканда Пуране говорится:

Туласи благоприятна во всех отношениях. Просто видя ее, касаясь ее, вспоминая о ней, молясь ей, склоняясь перед ней, слушая о ней, сажая ее, поливая ее или просто поклоняясь туласи, мы создаем благотворную атмосферу преданного служения. Каждый, кто соприкасается с деревом туласи этими девятью путями, вечно живет в мире Вайкунтхи.

Произведения, описывающие преданность Кришне, считаются тадийа. Шримад Бхагаватам – высочайшее среди них. Подобным образом Шри Чайтанья-чаритамрита также заслуживает подобного почтения. Тот, кто регулярно читает и слушает эти священные писания преданных, достоин прославления.

Святые места, связанные с Господом Кришной, такие как Матхура, являются самыми подходящими местами жительства для преданного. Среди всех подобных мест Матхура является самым возвышенным. Проживание в Шри Дхаме Навадвипе – на том же уровне. В Шри Брахманда Пуране написано:

Тот, кто слышит о Матхуре, вспоминает ее, прославляет ее, желает достичь ее, приближается, прикасается, принимает своим прибежищем и служит ей, обретает исполнение всех желаний.

Преданные Кришны также считаются тадийа. В Ади Пуране написано:

Господь Кришна сказал Арджуне: «Тот, кто считает себя Моим непосредственным преданным, в действительности – не Мой преданный, но тот, кто является преданным Моих преданных – тот и есть Мой преданный».

Рассматривая вопрос служения преданным, Шрила Рупа Госвами процитировал в Бхакти-расамрита-синдху стих из Ади Пураны, в котором говорится, что почти все вышеупомянутые компоненты служения Кришне применимы и в служении Его преданным. Причина, по которой здесь используется слово «почти», заключается в том, что преданным следует поклоняться, предлагая им кришна-прасад. Все остальные компоненты, такие как принесение поклонов, остаются теми же самыми.

Практикующий должен устраивать праздники, в соответствии со своими средствами. Организация праздников в обществе преданных – это важная деятельность. Однако следует быть осторожным и не общаться в ходе таких праздников с непреданными.

Необходимо устраивать праздники по случаю дня явления Господа, с любовью и преданностью поклоняясь Божествам. Привязанные к безличному аспекту Господа, глупые люди бездумно с пренебрежением относятся к Божествам. Но, если они будут общаться с преданными и размышлять, они придут к осознанию необходимости служения Божествам.

Следует наслаждаться слушанием священных писаний преданных, таких как Шримад Бхагаватам, в обществе продвинутых преданных. Если человек наслаждается священными писаниями преданных с рационалистами, людьми, любящими аргументы и сухими мыслителями, то его сердце иссушается, и в нем не пробуждается трансцендентная раса.

Необходимо общаться с преданными. Гьяни и карми не считаются преданными из-за своих недозволенных желаний. Практикующему преданное служение следует общаться с более продвинутыми личностями, относящимися к нему с заботой и идущими по тому же пути. Иначе его сердце не примет прибежища в чистом преданном служении. В Хари-бхакти-судходайе (8.51)сказано:

Подобно тому, как качества близлежащего объекта отражаются в хрустале, человек принимает качества того, с кем он общается. Поэтому, чтобы увеличить свою преданность, мудрому человеку следует принять прибежище у тех, кто обладает тем же складом ума.

Этот принцип очень важен. Общение с сахаджийами и баулами приводит к неблагоприятным результатам. Но если вы хотите пробудить чистую любовь к Кришне необходимо общаться с чистыми вайшнавами, принимающими наставления Рупы Госвами. Среди всех принципов преданного служения, общение с преданными является одним из главных.

Среди вышеупомянутых принципов следующие пять являются наилучшими: поклонение Божествам, наслаждение Шримад Бхагаватам с продвинутыми преданными, общение с более продвинутыми преданными, заботливыми и идущими по тому же пути, совместное воспевание Святых имен и проживание в Матхуре. Из этих пяти воспевание Святых имен и служение вайшнавам является наивысшими.

В Падма Пуране сказано:

О потомок Бхараты! Тот, кто в течение тысяч жизней поклонялся Божеству Господа, может всегда повторять святое имя Хари.

Также в Бхакти-расамрита-синдху есть цитата из Падма Пураны:

Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно есть сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны полно и воплощает все трансцендентные наслаждения (расы). Оно не является материальным именем ни при каких обстоятельствах, и оно не менее могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными качествами, не может быть и речи о том, чтобы оно как-то было связано с майей. Имя Кришны всегда освобождено и духовно, оно никогда не обуславливается законами материальной природы. Поэтому материальные чувства не могут оценить по достоинству святое имя, форму, качества и игры Кришны. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и несет служение, используя язык для воспевания святого имени Господа и вкушения остатков Его пищи, язык очищается, и человек постепенно приходит к пониманию, кто такой в действительности Кришна.

Такова независимая милость Абсолютной Истины.

Шри Матхура-мандала, святые имена Господа, священные писания преданных, такие как Шримад Бхагаватам, чистые преданные и Божества – эти пять компонентов трансцендентны. Соприкасаясь с ними преданный быстро обретает бхаву, трансцендентные эмоции, и Кришну.

Здесь были объяснены различные виды вайдхи-бхакти, принадлежащие к процессу садхана-бхакти. Как мы уже говорили, рагануга-садхана-бхакти является очень могущественным методом преданного служения. Когда человек практикует преданное служение, следуя по стопам обитателей Вриндавана, это называется рагануга-бхакти. Люди, стремящиеся к преданному служению Господу, должны следовать примеру служения враджаваси своим телом, умом и речью. В зависимости от своих способностей, практикующий должен совершать деятельность, предписанную или для вайдхи-садхана-бхакти, или для рагануга-садхана-бхакти.

Кто-то может обрести высочайший результат, практикуя один из этих компонентов, а кто-то, практикуя несколько компонент. Но преданный, принявший прибежище в служении Святым именам и вайшнавам, уже не находит вкуса к другой деятельности. Поэтому практикующему преданное служение следует действовать в преданности с полным самопожертвованием, энтузиазмом, твердой убежденностью и терпением.

Задание 4.4.1. Энтузиазм в преданном служении – это естественное качество души. Что надо делать и чего избегать для того, чтобы он не угасал?

Задание 4.4.2. В чем должен быть твердо убежден преданный?

Задание 4.4.3. Что означает принцип «быть терпеливым» и что помогает следовать ему?

Глава 4.5. Шесть принципов, благоприятных для преданного служения. Продолжение.

Санга-тьяга – оставить общество непреданных

Существуют два вида санги – общение и привязанность. Общение бывает двух видов – с непреданными и с женщинами. Привязанность бывает также двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к материальным ценностям. Махатмы, которые желают достичь совершенства в преданном служении, должны тщательно оставить сангу в форме общения и привязанности. Иначе подобная санга медленно, но верно все разрушит. Как утверждается в Бхагавад-гите (2.62-63):

Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального существования.

Практикующий должен всегда помнить это наставление Господа. Если практикующий занимается запрещенным общением, то постепенно его привязанность увеличивается. Чем больше увеличивается эта привязанность, тем становится меньше его вера в высшую цель. Смысл таков, что живое существо духовно, но обусловленное майей и охваченное ложной гордостью вследствие невежества, оно забыло свое неизменное положение. В чистом состоянии живое существо не общается с майей – оно остается полностью духовным. В духовном мире все общение живого существа духовно, поэтому вечная санга живых существ в этом состоянии является желательной. Санга в обусловленном состоянии живого существа осквернена. Санга, оскверненная невежеством, в форме общения с непреданными и женщинами, и привязанностью к семье и ценностям неблагоприятна для духовного прогресса. Духовная санга живых существ совместима с ним, а мирская санга – несовместима. Когда живое существо освобождается от несовместимой санги – это его освобождение. Теперь мы рассмотрим несовместимые виды санги.

Сначала рассмотрим общение с непреданными. Кто такой непреданный? Тот, кто не подчиняется Господу, является непреданным. Гьяни, которые никогда не подчиняются Господу, называются непреданными. Они думают, что могут стать одним с Господом силой своего знания. Они думают: «Гьяна – это высочайший объект. Господь не может удержать под своим контролем того, кто достигает гьяны. Господь стал Всевышним силой этой гьяны, и я тоже стану Всевышним». Поэтому все усилия гьяни направлены на то, чтобы стать независимым от Господа. Могущество Господа не распространяется на того, кто достигает освобождения в форме слияния с Господом, обретаемое путем гьяны. Таковы попытки гьяни! Гьяни и мирские ученые не полагаются на милость Господа. Они стараются достичь всего силой своего знания и рассуждений, их не волнует милость Господа. Поэтому гьяни являются непреданными. Хотя некоторые гьяни принимают преданное служение в качестве метода садханы, но после достижения каких-либо совершенств они отбрасывают ее. Во всей их деятельности нет никаких признаков настроения вечного служения или подчинения Господу. Таковы признаки гьяни-сампрадайи, или философов-эмпириков. Они получают лишь отблеск настоящего знания. Это настоящее знание является лишь другой стороной чистого преданного служения. Только чистые преданные, по милости Господа, могут обрести его. Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.29) дает Шриле Санатане Госвами следующие наставления:

Существует множество философов-эмпириков (гьяни), принадлежащих к школе майавады, которые считают себя освобожденными и называют себя Нарайаной. Однако их разум не чист, если они не занимаются преданным служением Кришне.

Поэтому те, кто привязан к философским рассуждениям, считаются непреданными. Существует плод, называемый мукти, и он является высшей целью из садханы. В их цели не входит обрести милость Господа через служение Ему.

Люди, верящие в совершение ритуалов для получения каких-либо плодов, не являются преданными. Поэтому они также непреданные. Если человек совершает карму для того, чтобы достичь милости Кришны, тогда эта карма называется бхакти. Карма, которая приводит к мирским результатам или мирскому знанию, противостоит Господу. Карми не прибегают к исключительному поиску милости Кришны. Хотя они почитают Кришну, их главная цель – обрести того или иного рода счастье. Карма – это ничто иное, как корыстная деятельность, поэтому карми также называются непреданными.

Йоги иногда ищут освобождения, плода гьяны, а иногда они ищут вибхути, или могущества, плода кармы. Поэтому их также называют непреданными. Из-за недостатка полного принятия прибежища у Господа, тех, кто поклоняются полубогам, также называют непреданными. Те, кто привязан к сухой логике и аргументам, также враждебны Господу. А что уже говорить о тех, кто считают Господа лишь плодом воображения. Те, кто привязан к чувственным удовольствиям и, таким образом, не имеют возможности помнить Господа, также причисляются к непреданным. Если человек общается с непреданными, то очень скоро его разум оскверняется, и сердце его одолевают наклонности этих людей. Если человек желает обрести чистое преданное служение, то ему следует тщательно оставить общение с непреданными.

Второе – это общение с женщинами. Общение с женщинами пагубно. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадйхья 22.87) Шри Чайтанья дает Шриле Санатане Госвами следующие наставления:

Вайшнав должен всегда избегать общения с обычными людьми. Обычные люди очень привязаны материально, особенно к женщинам. Вайшнавам также следует избегать общества тех, кто не являются преданными Господа Кришны.

Есть два вида вайшнавов – домохозяева и отреченные. Отреченным запрещено говорить с какими то ни было женщинами. Наставление оставить общение с женщинами запрещает им даже разговаривать с ними. Как говорит Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антйа 2.120):

Есть много людей, практически не имеющих собственности, которые принимают отреченный уклад жизни, подобно обезьянам. Они ходят повсюду, занимаясь чувственными наслаждениями и вступая во фривольные разговоры с женщинами.

Относительно вайшнави, Шри Чайтанья-чаритамрита (Антья 12.42) говорит:

Шри Чайтанья Махапрабху встретил их всех, как и в прошлые годы. Однако женщины могли увидеть Господа лишь издалека.

Вот предписание относительно вайшнавов -домохозяев. Домохозяева не должны общаться с чужими женами или проститутками. Им не следует предаваться никакому иному общению, кроме общения со своими женами в соответствии с религиозными писаниями. Следует оставить вожделение в виде симпатий к чужим женам. Наставления священных писаний в отношении смарт дано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.27):

Просто дом – это не дом, ибо лишь жена придает дому его смысл. Если человек живет дома со своей женой, вместе они могут обрести все блага человеческой жизни.

Существует четыре блага человеческой жизни, предназначенных для обыкновенных людей – религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождение. Предписания шастр относительно варн и ашрамов называются религией. То, что запрещено писаниями, называется безбожием. Домохозяин должен следовать всем этим предписаниям и запретам, жена должна помогать ему в этом. То, что достигается благодаря религиозным принципам, называется артхой, экономическим развитием. Ценности в форме дома, сыновей, дочерей, коров и домашних животных – все это артха. Для наслаждения этими объектами существует кама. Дхарма, артха и кама – эти три вещи называются триваргой, или устремлениями человеческой жизни. Практика этих трех варг – это жизнь обусловленного живого существа, скитающегося в цикле кармической деятельности. Домохозяин- смарта обязан практиковать триваргу вместе со своей женой день и ночь. Жена может сопровождать мужа в паломничестве по святым местам. Если человек не стремится к высшей цели жизни, то, что еще остается, кроме следования триварге? Освобождение – это четвертое благо человека. Существуют два вида освобождения – избавление от сильных страданий и обретение духовного счастья. Те, чья религиозная жизнь контролируется сухим знанием, или имперсонализмом, для них главной целью является избавление от сильных страданий. Те, чьи сердца исполнены чистого знания, в конце концов, ищут трансцендентного счастья, и не остаются связанными просто обретением избавления от сильных страданий. Вайшнав, будь он домохозяин или отреченный, желает трансцендентного счастья. Вайшнав -домохозяин всегда работает вместе со своей женой с целью достижения трансцендентного счастья. Хотя он занят подобной работой, он не становится чрезмерно привязанным к своей жене. Таким образом, он остается свободным от общения с женщинами всю свою жизнь. Он полностью оставляет недозволенные фривольные разговоры с женщинами и мирское настроение чрезмерной привязанности к дозволенному общению со своей супругой. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами кратко объяснил правила для вайшнава - грихастхи:

Все занятия человека, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, тот, кто следует высшим обязанностям, никогда не должен использовать обретаемые материальные объекты для культивирования чувственного наслаждения.

Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные наслаждения. Следует желать лишь здоровой жизни, или самосохранения, поскольку человек предназначен для вопрошания об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его труда.

О лучший из дважды рожденных, вывод таков, что высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя обязанности, предписанные при делении на касты и уклады жизни, – это удовлетворить Личность Бога.

Поэтому с сосредоточенным вниманием, следует постоянно слушать о Верховной личности Бога, прославлять, помнить и поклоняться Ему, защитнику преданных.

В двадцати религиозных писаниях даются, главным образом, наставления о триварге. Для блага карми, милосердные мудрецы составили двадцать религиозных писаний, подходящих для карми. В Шримад Бхагаватам (11.20.9) говорится:

Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкус к преданному служению с помощью шраванам киртанам вишнох, ему необходимо действовать в соответствии с регулирующими принципами Ведических наставлений.

Для карми, упоминаемых Господом в этом стихе, триварга – это единственные предписанные занятия. Для тех, кто стал безразличным и достиг гьяны, больше нет необходимости в деятельности триварги. Они оставляют эту деятельность и становятся достойными санньясы с сухим знанием. Тот, кто имеет веру в слушание повествований о Господе, получив Его милость силой накопленных благочестивых поступков в течение множества прошлых жизней, больше не привязан к карме. Их называют вайшнавами. Среди них грихастхи, наслаждаются той артхой, которую они получают, практикуя дхарму с целью освобождения, а не с целью чувственного наслаждения. Более того, артха помогает им вести чистый образ жизни в желанном культивировании сознания Кришны с целью понимания Абсолютной Истины. В этом можно увидеть различие между кармой, деятельностью ради ее результатов, и духовной деятельностью. Чтобы обрести милость Господа, вайшнава - грихастха должен принять варнашраму и вместе со своей женой практиковать дхарму, артху, каму и мокшу для того, чтобы поддерживать жизнь. Если его дом становится неблагоприятным для этой цели, он должен с отвращением оставить его. Так, должным образом совершая деятельность триварги, вайшнав-грихаста очищает свое сердце. С чистым сердцем он должен слушать, прославлять и памятовать имена, формы, качества и игры Господа с полной преданностью. Жена также должна всегда стремиться к духовному совершенству, и младшие в семье женщины, такие как сестры или дочери помогают ей.

Итак, преданные должны тщательно оставить вышеупомянутые виды санги в форме общения.

Теперь рассмотрим сангу в форме привязанности. Привязанность бывает двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к ценностям.

Есть два вида предрассудков – древние и современные. Обусловленное живое существо занимается деятельностью ради ее результатов и стремится к знанию с незапамятных времен, и предрассудки, развившиеся в результате этого в его тонком теле, называются древними предрассудками. Эти предрассудки называют собственной природой. Как утверждается в Бхагавад-гите (5.14):

Дух, заключенные в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется стихиями материальной природы.

Шрила Баладева Видьябхушана комментирует:

Изначальное материальное желание, действующее с незапамятных времен, называется собственной природой. Благодаря этому желанию, живому существу даются материальные тела и другие атрибуты. Ложное отождествление себя с этими телами побуждает действовать, хотя это и не природа или конституция чистой души.

В другом месте Бхагавад-гиты (18.60):

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь собственной природе, о сын Кунти.

Относительно рабства предрассудка знания Бхагавад-гита (14.6) говорит:

О безгрешный, стихия добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой стихии обретают счастье и знание.

Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: «‘Я мудрый’, ‘Я счастлив’. В силу такой гордости, живое существо связывается добродетелью».

Связь людей с кармой и гьяной является результатом привязанности, порожденной из предрассудков своей природы, основанной на прошлой карме и гьяне. В предыдущем стихе показано рабство гьяны майавади. Относительно карми Бхагавад-гита (3.26) говорит: