Николай Левашов 18 страница

Мой дорогой Господь, тот кто постоянно ожидает, когда Ты даруешь ему свою беспричинную милость, и кто продолжает терпеливо выносить реакции своих дурных прошлых поступков, принося Тебе почтительные поклоны из глубины своего сердца, воистину достоин освобождения, ибо оно стало его наследством.

Ничего не возможно достичь с помощью гьяна-прайасы, но Кришну можно познать лишь по Его милости. Поэтому в Шримад Бхагаватам (10.14.29) говорится:

Мой Господь, если человек обретет даже небольшой след милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твое личности. Но те, кто предается рассуждениям о Верховной Личности Бога, пытаясь так понять Тебя, не смогут этого сделать, даже если будут продолжать изучать Веды в течение многих лет.

Если человек со смирением примет прибежище у святых имен, то по милости Господа – без прайасы – все необходимое знание Абсолютной Истины пробуждается в сердце простого преданного. Это знание невозможно обрести с помощью независимой прайасы.

Праджалпа – праздные разговоры

Говорить друг с другом – это называется джапаной, или праджалпой. В наши дни в этом мире настолько преобладает безбожие, что беседовать с другими означает безбожные разговоры. Поэтому для практикующего преданного пагубно заниматься джалпаной. Однако может существовать много видов джалпаны в культивировании преданного служения. Все они благоприятны для преданных. Шрила Рупа Госвами в своей Карпанйа-панджика-стотре написал:

Если несчастный человек, повторяя святое имя Господа, в этой жизни достигает намабхасы, или отблеска воспевания без оскорблений, то все его пороки уничтожаются и Их Светлости становятся довольны им.

Киртан, вознесение молитв, и чтение священных писаний – это все джалпана. Но когда подобная джалпана совершается в благосклонном настроении и без материальных желаний, то она относится к культивированию сознания Кришны. Итак, нужно оставить все виды праджалпы, которые неблагоприятны для служения Кришне, враждебны по отношению к преданному служению. В деяниях махаджан нет изъянов. Махаджаны с почтением занимались праджалпой (благоприятной для преданного служения). (В ИСККОН, как правило, под праджалпой подразумеваются разговоры, неблагоприятные для преданного служения, в то время как благоприятные именуются катхой. Поэтому в повседневной практике лучше придерживаться именно такой терминологии). Иногда возгордившиеся преданные советуют оставить все виды праджалпы. Но мы являемся последователями Шрилы Рупы Госвами. Будучи последователями Рупы Госвами, мы всегда будем придерживаться пути, показанному садху, следовавшими его наставлениям. В Бхакти-расамрита-синдху цитируется следующий стих из Сканда-пураны:

Следует строго следовать легкому пути, принятому предшествующими махаджанами. Этот путь дарует величайшее благо и лишен каких-либо страданий.

Путь наших махаджан – это путь, показанный Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Нам нет нужды оставлять этот путь, чтобы следовать наставлениям новоявленных возгордившихся преданных. Все махаджаны почитали праджалпу, которая питает преданность Хари. Мы обсудим это в соответствующем месте.

Безбожная праджалпа – это препятствие преданному служению. Видов ее – великое множество. Бесполезные разговоры, споры, сплетни, дебаты, придирки к другим, ложь, оскорбления преданных и мирские разговоры – все это называется праджалпой.

Бесполезные разговоры исключительно пагубны. Практикующим преданным следует не тратить время напрасно, а обсуждать темы, связанные с Господом Хари, в обществе других преданных и памятовать святое имя, облик, качества и игры Господа. В Бхагавад-гите (10.8-9) говорится:

Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, в совершенстве познавшие это, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли Моих чистых преданных всегда поглощены Мной, их жизни полностью посвящены служению Мне, и они черпают огромное удовлетворение и блаженство, всегда просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

Также в Гите (9.14) говорится:

Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью.

Таким образом, практикующему преданному следует культивировать беспримесную преданность. Если они проводят дни и ночи, предаваясь бесполезным разговорам с материалистами, тогда они не будут следовать наставлению Господа: «всегда воспевай Мою славу». В газетах так много бесполезных разговоров! Для преданного читать газеты – это огромная потеря. Но если в газете описаны темы, связанные с чистыми преданными, то ее можно читать. Поев, мирские люди обычно закуривают и предаются бесполезным разговорам с другими безбожниками. Им, несомненно, трудно стать последователями Шрилы Рупы Госвами. Чтение художественной литературы – это то же самое. Но если человек читает произведение, представляющее собой историю, подобную истории о царе Пуранджане из Шримад Бхагаватам (аллегорическая, почти «детективная» история из 4-й Песни, рассказанная Нарадой Муни), то чтение не является препятствием, напротив, оно благоприятно. (В современной ситуации аналогичным образом следует относиться к другим носителям информации – кино, видео, телевидению, радио, интернету и компьютерным играм – все это очень пагубно для преданного служения, за исключением «преданской» продукции. Поэтому, если в этом нет крайней необходимости, лучше избавить себя от всех этих «почетных обязанностей». Пусть их несут другие.)

Споры – это праджалпа, враждебная преданному служению. Все аргументы последователей нйайи и вайшешики – это просто безбожные ссоры. Они не приводят ни каким иным результатам, помимо напрасной растраты энергии ума и увеличение собственного возбуждения. В Ведах (Катха Упанишад 1.2.9) говорится: «Разум невозможно обрести в споре».

Нормальное благоразумие живого существа вечно пребывает в его природном разуме. Это благоразумие естественно течет к лотосным стопам Верховного Господа. Но споры о том, что логично, а что нет, в различных местах, ошибках и заблуждениях приводят к тому, что сердце ожесточается. Тогда естественное благоразумие испаряется. Принятие Ведических наставлений Дашамулы и построение своих аргументов на них – не приводит к ожесточению ума. Что хорошо, а что плохо – когда такие размышления основываются на Ведах, они перестают быть праджалпой. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 25.153) Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее наставление: «Очень тщательно изучай Шримад Бхагаватам». Обсуждения, имеющие целью установить знание своих взаимоотношений с Господом, не являются праджалпой. Те, кто завоевывает аудиторию при помощи бесполезных аргументов, не приходят ни к каким заключениям. Поэтому, несомненно, наш долг – оставить общество подобных логиков. Это подтверждается в Чайтанье-чаритамрите Шри Васудевой Сарвабхаумой:

Я просто продолжал сам тявкать в обществе этих шакалов, именуемых логиками. Теперь теми же устами я произношу имена Кришны и Хари.

Тем, кто привык обсуждать духовные темы, следует помнить слова санньяси из Варанаси (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 25.43):

Атеистов, возглавляемых философами- майавади, не интересует освобождение или милость Кришны. Они просто продолжают выдвигать ложные аргументы и контраргументы атеистической философии.

Бесполезные споры порождаются завистью или гордостью, неприязнью или привязанностью к чувственным наслаждениям, глупостью или самомнением. Вздорные люди также ввязываются в бесполезные споры. Обсуждая темы, связанные с Господом и Его преднными, практикующий преданный должен всегда быть осторожен и избегать бесполезных споров.

Предаваться обсуждению других людей – исключительно враждебно преданному служению. Многие говорят о других для того, чтобы утвердить свою собственную репутацию. Движимые завистью, некоторые люди имеют привычкой обсуждать характер других. Разговоры о других должны быть отвергнуты во всех отношениях. Но в практике преданного служения есть множество безупречных тем для разговоров, несмотря на то, что они посвящены другим людям. Для того чтобы полностью отречься от разговоров о других, нужно жить в лесу. Есть два вида практикующих преданных – домохозяева и отреченные. Поскольку отреченные преданные не имеют никакого отношения к чувственным наслаждениям, они могут оставить разговоры о других во всех отношениях. Но поскольку домохозяин занят тем, что зарабатывает на жизнь, сберегает средства, защищает и содержит свою семью, он не может полностью оставить разговоры о других. Для него лучше всего жить в семье, сознающей Кришну. Когда все виды материальной деятельности человека связаны с Кришной, то тогда даже его неизбежные разговоры о других становятся безгрешными и частью практики преданного служения, связанного с Кришной. Ему не следует говорить о других, если это может навредить кому-либо. Ему следует говорить о других лишь столько, сколько необходимо в его сознающей Кришну семье. Ему не следует говорить о других без необходимости. Более того, когда гуру просвещает своего ученика на какую-либо тему, если он временами не будет говорить о других, его наставления могут остаться непонятыми. Когда предыдущие махаджаны говорили о других подобным образом, то в этом их заслуга, а не порок. Как сказал Шукадева Госвами в Шримад Бхагаватам (2.1.3-4):

Такой завистливый домохозяин проводит свои ночи, спя или занимаясь сексом, а дни – зарабатывая деньги или поддерживая членов своей семьи. Люди, лишенные знания атма-таттвы, не задумываются о проблемах жизни, будучи слишком привязанными к ненадежным солдатам – телу, детям и жене. Несмотря на то, что они имеют достаточный опыт, они не видят своей неизбежной погибели.

Хотя Шукадева Госвами говорит о материалистах, чтобы наставить своего ученика, он не становится праджалпи. Поэтому такая деятельность должна считаться благоприятной. Подобно этому, давая наставления Своим собственным ученикам, Шри Чайтанья Махапрабху говорил о пвсевдо-отреченных следующим образом (Чайтанья-чаритамрита. Антья 2.117, 120, 124):

Господь ответил: «Я не могу даже видеть лица человека, принявшего отрешенный уклад жизни, но все равно предающегося интимным разговорам с женщиной». Есть множество людей, практически ничего не имеющих, но чье отречение подобно отречению обезьян. Они живут, предаваясь чувственным наслаждениям и интимным разговорам с женщинами.

Если наставления и выводы не будут содержать подобных слов, то это не принесет блага никому. Поэтому, поскольку даже предшествующие ачарьи подавали личный пример и учили этому других, то какое благо мы получим, действуя наоборот? И если подобным образом обсуждается недостойное поведение в религиозной группе или среди обыкновенных людей, то такие разговоры не враждебны преданному служению. Даже если мы иногда говорим о каких-то конкретных людях, в этом нет порока. В Шримад Бхагаватам (4.14.29) Майтрейа Муни, высочайший из преданных, сказал о Махарадже Вену следующее:

Таким образом, царь, лишившийся разума из-за своей греховной жизни и отклонения от праведного пути, воистину лишился всей доброй удачи. Он не смог принять просьбу великих мудрецов, которую они изложили очень почтительно, и, таким образом, обрек себя на погибель.

Шри Майтрейе Риши было необходимо говорить о других подобным образом. Он делал это, для того, чтобы дать наставления своему ученику. Это не праджалпа. Практикующий преданный регулярно обсуждает древнюю историю в обществе преданных. Такие разговоры всегда благоприятны для преданного служения. Иногда они говорят и о непреданных. Но тот, кто говорит о других, движимый завистью, ненавистью, гордостью или желанием выделиться – тем самым оскорбляет стопы Бхактидеви.

Дебаты возникают из желания победить. Они чрезвычайно отвратительны.

Придирки возникают в результате того, что мы переносим свои дурные привычки на других. Это следует оставить во всех отношениях.

Говорить ложь – это еще один вид бесполезных разговоров.

Мирские разговоры отреченные преданные полностью оставляют. Домохозяева могут принимать какое-то количество мирских разговоров, которые благоприятны для преданного служения. Если разговоры на темы археологии, зоологии, астрологии и географии лишены сознания Бога, их следует отвергнуть. В Шримад Бхагаватам (12.12.49-50) Шри Шукадева Госвами сказал:

Слова, не описывающие трансцендентную Личность Бога, а связанные с временными вещами – просто лживы и бесполезны. Только те слова, которые проявляют трансцендентные качества Верховного Господа, в действительности являются правдивыми, благоприятными и благочестивыми. Слова, описывающие славу прославляемой всеми Личности Бога, привлекательны, приносят наслаждение и вечно свежи. В действительности, подобные слова – это вечный праздник ума, и они иссушают океан страданий.

Оскорбления садху – это источник огромных бедствий. Если человек хочет обрести преданность Господу Хари, он должен дать обет: «В этой жизни я никогда не буду поносить садху». Преданные – это садху. Понося их, человек разрушает все свои добродетели. Понося безгрешного Господа Махадеву, Праджапати Дакша, лучший из аскетов, навлек на себя неимоверные бедствия. Как говорится в Шримад Бхагаватам (10.4.46):

Мой дорогой Царь, когда человек преследует великие души, то все его блага в форме долгой жизни, славы, религиозности, благословений и продвижения на высшие планеты, – уничтожаются.

Итак, вайшнавы, культивирующие бхакти, должны тщательно оставить всю праджалпу, неблагоприятную для преданного служения. Наставление обуздывать побуждения языка, упоминаемое в стихе вачо вегам (НН, 1 стих) – относится к временным побуждениям. Когда мы оставляем праджалпу, то тем самым мы обуздываем побуждение говорить на постоянной основе. Для того чтобы жить безгрешной жизнью, следует говорить лишь столько, сколько необходимо, и не более. Необходимо обсуждать лишь то, что несет благо себе и другим. Если человек желает обсуждать других, это будет просто бесполезными разговорами. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.28.2) Господь Кришна дал Уддхаве следующие наставления:

Тот, кто восхваляет или критикует качества и поведение других, очень скоро отклонится от собственного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности.

Ниямаграха – чрезмерная привязанность или чрезмерное пренебрежение правилами и предписаниями

Ниямы, или правила, бывают двух видов – виддхи, или предписания, и нишедхи, или запреты. То, что предписано в качестве обязанностей – это предписанное правило. То, что предписано как ограничение – это запретное правило. Оба вида правил благоприятны для живых существ.

Обусловленные души могут достичь очень возвышенного положения из очень низкого. Между ними есть множество промежуточных. Каждое положение – это последовательная ступень. Каждая последовательная ступень является отдельным уровнем прогресса. Для каждой последовательной ступени существуют свои предписания и запреты. Когда живое существо поднимается на определенную ступень и утверждается там, оно обязано следовать предписаниям и запретам этой ступени. Следуя соответствующим предписаниям и запретам, человек становится достойным перейти на следующую ступень. Достижение более высокой ступени называется прогрессом. Если человек не способен достичь следующей ступени, он падает на более низкую ступень. Это называется деградацией.

Должное следование предписаниям той ступени, на которой человек находится, называется «его предписанными обязанностями» или устойчивостью в своем положении. Устойчивость в своем положении – это благочестие, а отклонение от своего положения – порок. Кроме этих нет иных пороков и благочестия. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.21.2-7) Господь Кришна дал следующие наставления Уддхаве:

Устойчивость в своем положении является настоящим благочестием, в то время как отклонение от своего положения считается пороком. Таким образом, однозначно определяется и одно, и другое. О святой Уддхава, для того чтобы ограничить материальную деятельность, я установил то, что является правильным и неправильным в отношении всех материальных вещей, включая время, пространство и физические объекты.

Предписывающие и запрещающие правила далее разделяются на две категории – относительные и неизменные. Живое существо – это чистый дух. Предписания и запреты, соответствующие неизменному положению живого существа – это неизменные правила. Но когда живое существо отходит со своего трансцендентного положения, оно принимает обозначения, данные иллюзорной энергией, ложные обозначения, и запутывается в этом мире. Эти обозначения бывают самыми разнообразными, но неизменная ситуация лишь одна.

Для вечного состояния живого существа према – это единственное предписание, а зависть – это единственный запрет. Это предписание и запрет являются следствиями вечной природы живого существа. Живое существо, наделенное премой и лишенное зависти, является вместилищем вечной расы. Хотя расы бывают пяти видов, они все равно представляют собой одну неразделимую духовную истину. Мы не будем обсуждать правила, относящиеся к этому положению. Мы должны лишь знать, что это состояние является вечным состоянием живого существа.

Хотя в обусловленном состоянии правила бывают самыми разнообразными, все ступени разделяются на три главные категории. В соответствии с Ведами, Бхагавад-гитой и смрити, три главных категории – это карма, гьяна и бхакти. Для каждой из категорий даны определенные предписания и определенные запреты. В категории кармы предписаны правила варнашнамы и десять дополнительных самскар, а также регулярное чтение молитв. Грехи и дурные привычки – запрещены. В категории гьяны предписаны санньяса, отречение, непривязанность и обсуждение материи и духа. Корыстная деятельность, греховная деятельность и привязанность к чувственным наслаждениям – запрещены. В категории бхакти предписаны безразличие, совершение действий, благоприятных для преданности, следование предписаниям и запретам категории гьяны и культивирование преданного служение с помощью этих предписаний и запретов. Любая деятельность, противостоящая Господу, гьяна, отречение, привязанность к чувственным наслаждениям, выводы, противоречащие преданному служению и прекращение деятельности – запрещены.

Когда обусловленная душа постепенно прогрессирует, оставляя недозволенные действия и избавляясь от отвратительных черт характера, она достигает уровня карма-канды. Такой человек должен оставаться в варнашрама-дхарме и стремиться достичь уровня гьяны. Это его обязанность. Он должен оставаться в варнашраме до тех пор, пока не достигнет отрешенности от материальной деятельности, в основе которой лежит обсуждение разницы между материей и духом и анализе природы ложного эго. В противном случае он становится грешником. Когда он достигает отрешенности, то его более высокая квалификация разрушает его привязанность к деятельности ради ее плодов. Но если такой человек все еще остается склонным к правилам карма-канды, он не сможет прогрессировать.

Обязанность того, кто достиг уровня гьяна-канды – оставаться утвержденным в знании. До тех пор, пока он не обретет вкус к преданному служению, он должен оставаться в рамках правил гьяна-канды. Как только в нем проявляется квалификация, делающая его достойным преданного служения, он должен оставить свою привязанность к гьяна-канде. Иначе он будет виновен в ниямаграхе и не будет прогрессировать. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.20.9):

До тех пор, пока человек не пресытился корыстной деятельностью и не пробудил свой вкус к преданному служению посредством шраванам и киртанам, он должен действовать согласно регулирующим принципам Вед.

Шраддха, или вера, – это единственная квалификация для бхакти. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.20.31):

Поэтому для преданного, занятого любовным служением Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, культивирование знания и отречения, в общем и целом, не являются средством достижения высочайшего совершенства в этом мире.

Храм кришна-премы расположен на высочайшем пике Голоки Вриндаваны. Чтобы достичь этого пика, необходимо пересечь четырнадцать планетных систем карма-канды, Вираджа-Брахмалоку гьяна-канды, а затем подняться выше Вайкунтхи. Постепенно оставляя привязанности к стадиям кармы и гьяны, живое существо становится достойным бхакти. Пройдя различные стадии бхакти, оно достигает ворот храма премы.

Шраддха – это единственное правило для людей, утвердившихся на уровне бхакти. По мере того, как анартхи, или нежелательные привычки, разрушаются под влиянием преданного служения, совершаемого под сенью прибежища садху и гуру, эта шраддха преобразуется в преданное служение с ништхой, или твердой верой. По мере того как анартхи разрушаются далее, человек продвигается от уровня ништхи к ручи, или вкусу. От ручи – к асакти, или привязанности, а от асакти – к бхаве, или эмоциям. Когда бхава в форме рати, или любви, смешивается с необходимыми ингредиентами, она становится расой.

В Шримад Бхагаватам (11.14.26) говорится:

Когда больные глаза лечат при помощи лекарственной мази, они постепенно обретают вновь способность видеть. Подобным образом, когда сознательное живое существо очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благочестивые повествования о Моей славе, оно вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

Шрила Рупа Госвами проясняет эту последовательность в Бхакти-расамрита-синдху следующим образом:

Вначале человек должен иметь предварительное желание обрести самоосознание. Это приведет его на стадию, где он будет пытаться общаться с духовно возвышенными личностями. На следующей стадии человек получает посвящение у возвышенного духовного учителя и под его наставлениями, преданный- неофит начинает процесс преданного служения. Совершая преданное служение под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведет его дальше вперед, к привязанности к сознанию Кришны, которое, созревая, становится бхавой, или предварительной стадией трансцендентной любви к Богу. Настоящая любовь к Богу называется премой, высшей стадией совершенства жизни.

В методе садхана-бхакти есть четыре стадии – шраддха, ништха, ручи и асакти. Пройдя эти четыре стадии преданный приходит на уровень бхавы, которая является вратами к преме. В соответствии с уровнем веры, каждому уровню соответствуют свои правила. По мере того, как преданный оставляет один уровень и продвигается к следующему, он должен принять правила этого последующего уровня и оставить правила предыдущего. Тот, кто не оставляет правила предыдущего уровня, остается связанным этими правилами, как цепями, не позволяющими ему продвигаться к следующему уровню.

В методе преданного служения любые правила, предписанные для любого уровня, подчинены одному главному правилу. Это общее правило дано в Падма Пуране следующим образом:

Помнить Кришну – это вечная обязанность. Все остальные предписания, упомянутые в шастрах проистекают из этого главного предписания. Забывать Кришну никогда нельзя. Все остальные запреты, упомянутые в шастрах проистекают из этого главного запрета. Храня в памяти это главное предписание, в ходе совершения духовного прогресса, практикующий преданный должен оставлять свою привязанность к предписаниям предыдущего уровня и принимать предписания последующего уровня. Иначе он будет повинен в нийамаграхе и слабых усилиях достичь следующего уровня. Практикующий преданное служение должен всегда помнить этот момент.

В заключении Хари-бхакти-виласы в этой связи дается особое наставление:

Все виды деятельности, описанные в Хари-бхакти-виласе, главным образом предназначены для домохозяев и богатых преданных. Они не предназначены для отреченных.

Также в заключении Хари-бхакти-виласы говорится:

Хотя в этой книге не описаны правила для отреченных, тем не менее они должны следовать своим правилам, чтобы достичь совершенства в своем положении. Должным поведением в этой связи является поведение, пример которого подают отреченные садху. Только такому поведению им и нужно следовать.

Первым признаком человека, достигшего шраддхи, является принятие прибежища у стоп Господа Кришны. Такое принятие прибежища бывает двух видов – для домохозяев и для отреченных. Шри Хари-бхакти-виласа упоминает лишь правила, предназначенные для домохозяев. Вот почему там предписывается соблюдение таких правил, как Шива-чатурдаши. Предавшийся отреченный должен следовать тем правилам, которые приложимы к отреченным. И домохозяин и отреченный становятся беспримесными преданными, продвигаясь по пути садханы. Тогда их правила отличаются лишь незначительно. На этой стадии они обретают окончательное принятие прибежища благодаря прогрессу в садхане. В Шримад Бхагаватам (11.18.28), Хари-бхакти-виласе (20-я виласа) и Шримад Бхагаватам (11.20.36) говорится:

Сведущий трансценденталист, посвятивший себя культивированию знания, и таким образом отрешившийся от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешен даже от желания освобождения – оба отвергают те обязанности, что основываются на внешних ритуалах или атрибутике. Таким образом, их поведение лежит за рамками правил и предписаний.

Когда человек становится чистым преданным Господа, преданность спонтанно воцаряется в его сердце. Какая же тогда есть необходимость в соблюдении ритуалов, которые просто препятствуют преданному служению?

Материальное благочестие и грех, возникающие из добра и зла этого мира, не могут сосуществовать с Моими беспримесными преданными, которые, будучи свободными от материальных устремлений, поддерживают устойчивое духовное сознание во всех обстоятельствах. В действительности, такие преданные уже достигли Меня, Верховного Господа, лежащего за пределами всего, что можно постичь с помощью материального разума.

В Хари-бхакти-виласе говорится:

Преданные, чьи умы сосредоточены на воспевании и памятовании славы Кришны с чистой любовью, не имеют вкуса к деятельности, предписанной для низших стадий. Хотя они не привязаны и не обязаны следовать правилам, данным священными писаниями, они иногда следуют ими сами по себе.

Это замечательно объясняется в восьмом стихе Нектара Наставлений. Такова слава чистых преданных, то есть, их слава не уменьшается, если они пренебрегают правилами, предписанными для других.

Смысл этого таков, что возвышенные преданные следуют тем правилам более низких стадий, которые им нравятся. Преданные следуют правилам карми и гьяни по своей доброй воле для той или иной цели. Это означает, что, хотя они не обязаны следовать этим предписаниям и запретам, они делают это сами по себе. Высочайших чистых преданных также нельзя считать излишне привязанными к предписаниям, когда они следуют правилам кармы, гьяны и обыкновенной садхана-бхакти. Независимым образом они заняты беспримесным преданным служением Господу Кришне. Практикующий преданный, который оставляет нийамаграха, но спонтанно следует всем правилам, достигает благоприятных результатов.

Итак, практикующий преданный достигает более высокого уровня в результате следования правилам, предписанным для уровня, на котором он находится сейчас. Он не должен сохранять привязанности к правилам предыдущего уровня. Всегда держа это наставление в уме, ему следует заниматься воспеванием и памятованием Господа Кришны и, таким образом, продолжать продвигаться ко все более высоким уровням.

Джана-санга – Общение с людьми мирского склада ума

Слово джана обозначает людей – и мужчин, и женщин. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху: «Преданному следует общаться с более продвинутыми преданными».

В общем и целом, практикующие преданные превосходят карми и гьяни во всех отношениях. В Бхагавад-гите (7.28) говорится:

Тот, кто совершал благочестивые действия в предыдущих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные поступки полностью искоренены, – свободны от двойственностей иллюзии, и они с решимостью занимаются преданным служением Мне.

Поэтому преданные естественным образом чисты. Для них нет никакой возможности совершить грех. Они не являются менее разумными людьми, подобными карми и гьяни, поскольку приняли прибежище у лотосных стоп всеведущего Верховного Господа. Вера в преданное служение Господу Кришне достигается в результате благочестивой деятельности, совершаемой в течение многих жизней. Поэтому нет сомнения в том, что поступки преданных чисты. Из веры естественным образом проистекает желание общаться с преданными. А благодаря общению с преданными достигается все. Слава садху-санги упоминается в Ади Пуране следующим образом: