Николай Левашов 14 страница

Поначалу брахман был глубоко потрясен. Но затем он почувствовал облегчение, и дух отрешенности проснулся в нем. Приняв случившееся как милость Господа, он предался Его лотосным стопам и начал странствовать повсюду как санньяси. Люди издевались над ним. Они говорили: «Посмотрите на этого скрягу. Теперь, когда он лишился всего, он стал отрешенным!». Дети швыряли в него камнями. Но ничто не могло вывести его из равновесия, и он продолжал странствовать повсюду, воспевая славу Господу. Отрывок из его песни, в которой он удивительно анализирует причины страданий, с которыми сталкивается живое существо, мы и предлагаем вашему вниманию:

Брахман сказал: «Эти люди не являются причиной моего счастья и несчастья. Не причем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, прошлые поступки или время. Только лишь ум вызывает счастье и страдания и продляет вращение в круговороте материальной жизни...

Если вы скажете, что эти люди являются причиной моего счастья и страданий, то где в такой концепции отведено место душе? Счастье и страдания относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусит язык своими собственными зубами, то на кого ему сердиться?

Если вы скажете, что полубоги, управляющие органами чувств, вызывают страдания, то все равно, как подобные страдания приложимы к духовной душе? Сами действия, и объекты, на которые направлены эти действия – это лишь взаимодействие между переменчивыми чувствами и соответствующими божествами. Когда одна часть тела нападает на другую, то на кого должен сердиться человек, находящийся в этом теле?

Если сама душа была бы причиной счастья и страданий, то мы не могли бы винить других, поскольку счастье и страдания были бы просто природой души. В соответствии с этой теорией в действительности не существует ничего, кроме души, и если мы воспринимаем что-либо помимо души, то это иллюзия. Поэтому, поскольку счастье и страдания в действительности не существуют в такой концепции, то зачем сердиться на себя или на других?

А если мы изучим гипотезу, что планеты являются непосредственной причиной счастья и страданий, то также, где здесь связь с душой, которая вечна? В конце концов, влияние планет распространяется лишь на те вещи, которые родились. Более того, опытные астрологи объяснили, как планеты всего лишь причиняют боль друг другу. Поэтому, поскольку живое существо отличается и от планет и от материального тела, на кого ему сердиться?

Если мы предположим, что кармическая деятельность является причиной счастья и страданий, то мы все равно не имеем никакого дела с душой. Идея материальной деятельности возникает тогда, когда присутствует духовная, обладающая сознанием личность, совершающая действия, и материальное тело, испытывающее счастье и страдания, как реакцию на такие действия. Поскольку тело неживое, оно не может в действительности испытывать счастье и страдания. Не может испытывать их и душа, которая полностью духовна и не имеет отношения к материальному телу. Поскольку карма, в конечном итоге, не относится ни к телу, ни к душе, то на кого гневаться?

Если мы примем время как причину счастья и страданий, эти ощущения все равно не применимы к духовной душе, поскольку время является проявлением духовной энергии Господа, и живые существа также являются экспансиями духовной энергии Господа, проявляющимися в течение времени. Огонь никогда не может обжечь свое пламя или искры, а холод не может навредить снежинкам или граду. В действительности, духовная душа трансцендентна и лежит за рамками ощущения материального счастья и страданий. Поэтому, на кого сердиться?

Ложное эго придает форму иллюзорному материальному существованию и таким образом испытывает материальное счастье и страдания. Однако духовная душа трансцендентна к материальной природе; никогда, нигде, никто и ни при каких обстоятельствах не может подвергнуть ее счастью или страданиям. Тому, кто понимает это, нечего бояться этого материального творения.

Я пересеку непреодолимый океан невежества, прочно утвердившись в служении лотосным стопам Кришны. Это – путь, одобренный предшествующими ачарьями, стойкими преданными Господа, Параматмы, Верховной Личности Бога».

Итак, живое существо является вечным слугой Кришны даже в своем обусловленном состоянии. Живое существо оказывается в материальном мире, как только, благодаря свободе воли, в его сознании возникает желание наслаждаться независимо от Кришны. Поскольку падение произошло в духовном мире, невозможно проследить его начала в материальном времени. Поэтому живые существа в этом мире называют вечно обусловленными. Пожиная плоды прошлых поступков, обусловленное живое существо попадает в различные ситуации, и реагируя на них в одной из стихий материальной природы, обрекает себя на будущие страдания или наслаждения. Лишь действуя в сознании Кришны, можно прервать этот порочный цикл.

Задание 3.11.1. Кратко опишите, что вы узнали о положении дживы.

Задание 3.11.2. Что является причиной падения дживы в материальный мир?

Задание 3.11.3. Объясните значение терминов «вечно освобожденный» и «вечно обусловленный».

Задание 3.11.4. Что говорил Шрила Прабхупада относительно падения дживы?

Задание 3.11.5. В какой степени наша судьба предопределена?

Задание 3.11.6. Что такое долгосрочная и краткосрочная карма?

Задание 3.11.7. Может ли быть изменена карма? В какой степени?

Задание 3.11.8. В какой момент проявляется свобода воли живого существа?

Задание 3.11.9. Как пользуются свободой воли живые существа, находящиеся под влиянием стихий материальной природы и преданные?

Задание 3.11.10. Представьте, что в ваш город приехал знаменитый астролог. Что бы вы у него спросили?

Задание 3.11.11. Какие уроки вы извлекли для себя из истории о брахмане из Аванти?

Глава 3.12. Обусловленная душа. Перевоплощение. Эволюция души.

В соответствии со своими желаниями и поступками, обусловленное живое существо получает очередное тело. Поскольку живое существо трансцендентно, жизнь существует на всех планетах, даже на Солнце. Для этого просто требуются подходящие тела. Существует 8,400,000 форм жизни, различающихся уровнями сознания и, соответственно формами тел. Из них 900,000 видов принадлежат обитателям вод, 2,000,000 относятся к неподвижным живым существам, таким как деревья и растения, 1,100,000 – это насекомые и пресмыкающиеся, 1,000,000 – птицы, 3,000,000 – животные и 400,000 – человеческие виды жизни. Эти виды жизни населяют различные планеты вселенной. Все эти формы жизни были созданы Господом Брахмой и праджапати в начале творения. Таким образом, теория эволюции Дарвина не имеет своего основания.

Человеческие виды жизни также подразделяются на высшие и низшие, в соответствии с уровнем сознания. К низшим относятся нецивилизованные виды. За ними следуют люди, принимающие материалистический и научный прогресс, но лишенные нравственных принципов и веры в личность Бога. Затем идет цивилизация, принимающая нравственные принципы. На более высоком уровне стоят люди, которые в добавление к этому поклоняются личности Бога. Среди них лишь немногие обладают знанием Абсолютной Истины. И еще меньше тех, кто, отбросив какие-либо материальные привязанности в жизни, занимаются чистым преданным служением.

Живое существо вращается в цикле рождений и смертей, перевоплощаясь из одного тела в другое. В животных формах жизни, поскольку такие тела не позволяют в полной мере проявиться сознанию и свободе воли, душа эволюционирует из низших форм к высшим автоматически, по законам природы. Так постепенно оно поднимается до человеческой формы жизни. Методом несложного подсчета можно понять, что человеческая жизнь очень редка. Это благословение Господа, ибо лишь она предоставляет наилучшую возможность осознать свои вечные взаимоотношения с Кришной и вернуться назад домой к Богу, вырвавшись из бессмысленной карусели рождений и смертей.

Человеческое рождение на Земле уникально, ибо это единственное место во вселенной, где карма не только отрабатывается, но и зарабатывается. Во всех остальных видах жизни она только отрабатывается. В животных формах жизни и на адских плангах отрабатывается греховная карма, а на райских планетах – благочестивая. Благочестивое живое существо после смерти отправляется «в отпуск» на райские планеты, после чего обратно рождается человеком на земле. Греховное живое существо после смерти отправляется к богу смерти Ямараджу, который присуждает должное наказание на адских планетах. Из-за сильных страданий, которое испытывает там живое существо, его сознание деградирует, и когда оно доходит до животного уровня, джива получает рождение в подходящем теле, после чего опять постепенно эволюционирует до человеческой формы жизни. Если же человеку повезет, и он встретится с чистым преданным Господа, он получает возможность начать практику преданного служения и, достигнув совершенства, вернуться назад в духовный мир.

Процесс перевоплощения

Совершая разнообразные поступки в этом мире, человек накапливает определенные желания и привязанности. Они запечатлеваются в тонком теле – уме. Когда, в соответствии с законом кармы, срок жизни человека истекает, его грубое тело разрушается. При жизни душа в тонком теле находится в области сердца и связана с грубым телом благодаря воздушным потокам, или пранам. Благодаря практике йоги можно научиться временно оставлять грубое тело и странствовать по этой вселенной в тонком. Смерть же означает, что машина этого грубого тела полностью приходит в негодность. Это всегда болезненный процесс. Когда связь между тонким телом и грубым обрывается, то живое существо обнаруживает себя в кромешной тьме. Затем, в соответствии с заработанной кармой, Сверхдуша освещает один из тонких каналов в этом теле, нади, по которому, двигаясь навстречу свету, живое существо покидает тело.

Кришна говорит: «О чем бы ни думало живое существо в момент смерти, этого состояния оно непременно достигнет в следующей жизни». Кто-то может подумать, что в течение жизни он или она может заниматься чем угодно, а в момент смерти вспомнить о Кришне, и так достичь совершенства. Но практически это нереально. Вспомните, насколько у Вас «думается» о Кришне хотя бы во время чтения джапы. А если у Вас болит зуб или что-нибудь еще? Смерть это крайне неблагоприятная ситуация для «думания» о Кришне. И если мы, благодаря систематической практике сознания Кришны, не получили вкус к святому имени или не заслужили беспричинную милость Кришны, из которой Он Сам проявится в нашем сознании в момент смерти, то шансы думать о Нем равны нулю.

Привязанности обусловленного живого существа формируют его следующее тело. Человек может построить хороший дом, и после смерти, вследствие привязанности к нему, вновь родиться в этом доме. Но из-за своих греховных поступков он родится не хозяином этого дома, а как каким-нибудь муравьем или тараканом. Выйдя из отработавшего свой срок грубого тела, живое существо из-за своих привязанностей какое-то время еще может находиться возле него – в тонком теле. Оно видит окружающих людей и может отчасти влиять на их умы на тонком плане. Такое существование в тонком теле без грубого обычно приносит страдания: все желания остаются, а чувств, чтобы удовлетворить их нет. Если человек кончает жизнь самоубийством, то он может оставаться в таком призрачном теле довольно долго – мучаясь сам и «отрываясь» на других. Поэтому во всех традициях существуют церемонии уничтожения грубого тела – погребения, кремации и т.д. – которые позволяют живому существу получить следующее тело.

После смерти благочестивое живое существо забирают на райские планеты полубоги, а греховное – на адские планеты слуги Ямараджа – ямадуты. Описание чертей – это как раз и есть описание внешнего облика ямадутов. Затем, после получения своей доли наказания или награды, живое существо с семенем отца входит во чрево своей будущей матери. Когда душа попадает в яйцеклетку, тело начинает стремительно развиваться. В течение первых семи месяцев ребенок в утробе матери находится в бессознательном состоянии – в состоянии глубокого сна. Затем, когда его тело становится достаточно развитым, к нему возвращается сознание. Обнаружив себя в утробе матери, живое существо ощущает себя совершенно беспомощным и испытывает большие страдания. Особенно сейчас, в западной цивилизации, когда будущие мамы едят, что попало, курят, и вообще находятся в атмосфере постоянного стресса.

Живое существо вспоминает свою прошлую жизнь, и если оно достаточно благочестиво, начинает молиться Господу, обещая, что когда оно родится, оно обязательно будет заниматься преданным служением, чтобы никогда не рождаться вновь. Затем, по истечении девяти месяцев, под воздействием воздушных потоков, плод выталкивается наружу. Во время родов ребенок испытывает такой болевой шок, что его память о прошлой жизни практически стирается, оставаясь лишь в глубинах подсознания. Затем он рождается, и по законам природы ему предоставляется возможность «начать жизнь сначала». То, что человек не помнит своих предыдущих жизней, означает, что часть его кармы, связанная с его прошлым телом, полностью отработалась. Что было, то прошло, и теперь он получает возможность не нарабатывать новой кармы, идя по пути беспримесного преданного служения.

История о Махарадже Бхарате

В Пятой Песни Шримад Бхагаватам есть замечательная история, иллюстрирующая тему перевоплощения.

Давным-давно правил землей святой царь Махараджа Бхарата. Он был великим преданным Господа, земля под его управлением процветала, и поэтому с тех пор ее стали называть Бхарата-варшей, что до сих пор осталось названием Индии. Махараджа Бхарата практически достиг совершенства преданного служения, приблизившись к уровню бхавы. Его совершенно не прельщала окружавшая его мирская роскошь, и, будучи еще молодым, он добровольно оставил прекрасную жену, детей, дворец, все царство и удалился в лес, чтобы посвятить остаток своей жизни аскезам для удовлетворения Всевышнего.

Он свел свои телесные потребности до минимума, и, погруженный в медитацию, постоянно лицезрел лотосные стопы Господа Вишну, Сверхдуши в его сердце. Но однажды, с ним произошел такой случай. Как-то, принимая омовение в реке, он услышал оглушительный рев и увидел, как беременная олениха убегает от гнавшегося за ней льва. Олениха прыгнула в реку, и на лету у нее родился маленький олененок, который упал в реку. Саму олениху подхватил бурный поток воды, и она захлебнулась в водовороте.

Махараджа Бхарата подумал: «Это, несомненно, воля провидения, что этот беспомощный маленький олененок оказался в поле моего зрения. Я должен как-то позаботиться о нем». С этими мыслями он подобрал олененка и отнес его к своей хижине. И так они зажили вдвоем. Махараджа Бхарата продолжал заниматься медитацией, а свободное время уделял олененку – кормил его, поил, играл с ним. Шло время, и Махараджа Бхарата настолько привязался к оленю, что даже не садился есть без него, и во время своей медитации мысли его постоянно возвращались к его маленькому питомцу.

Однажды олень пропал. Махараджа Бхарата оправился на его поиски. Его ум был охвачен беспокойством: «Куда пропал мой олененок? А что если он утонул, или его растерзал свирепый тигр?» Так, постоянно думая об олененке, Махараджа Бхарата случайно сорвался со скалы и разбился. Поскольку в момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, в следующей жизни он получил тело оленя. Но поскольку он практиковал преданное служение, по милости Господа он смог помнить свою предыдущую жизнь.

В теле оленя Махараджа Бхарата продолжал медитировать на лотосные стопы Господа Вишну. Он перебрался поближе к ашраму великих мудрецов, слушал их беседы о Кришне и вкушал остатки их пищи. Когда подошел срок, он оставил тело оленя и родился в семье брахманов под именем Джада Бхарата. По милости Кришны он опять мог помнить свои два предыдущих рождения и в этот раз твердо решил, что не повторит подобной ошибки. Поэтому, чтобы оградить себя от привязанности к мирскому счастью, он притворялся глухонемым за что его и прозвали Джада Бхарата – «Слабоумный Бхарата». Отец пытался обучить его чтению ведических гимнов, проведению различных обрядов, как это полагается брахманам, но все тщетно. В конце концов, его старшие братья отправили его пасти скот, чему Джада Бхарата был премного доволен. Так его оставили в покое и позволили созерцать прекрасные лотосные стопы Господа Вишну. А что касается насмешек, они его ничуть не задевали.

Однажды с ним приключилась такая история. У главаря местной шайки разбойников никак не рождался сын. Поэтому он решил провести жертвоприношение богине Кали – свирепой олицетворенной форме материальной природы. Хотя такое не рекомендуется даже в самых «тама-гунных» священных писаниях, он решил совершить человеческое жертвоприношение. Джада Бхарата был очень красивым и хорошо сложенным молодым человеком, поэтому, когда разбойники увидели его, они решили, что тот будет достойной жертвой для богини Кали. Они связали Джаду Бхарату и привели его к атаману, который остался этим очень доволен. Несмотря на грозящую опасность, Джада Бхарата не был ни капельки обеспокоен. Он просто продолжал медитировать на лотосные стопы Господа Вишну, не обращая внимания на происходящее. Когда атаман уже поднял меч, чтобы отрубить ему голову, рассвирепевшая мать Кали, не способная вытерпеть насилие над преданным Господа, вышла из своего божества, и тем же мечом отрубила головы главарю и всем остальным разбойникам. После этого она почтительно склонилась перед Джадой Бхаратой и исчезла.

После этого Джада Бхарата стал странствовать по всему свету, «в поисках» Господа своего сердца. Он дал наставления царю Рахугане, избавив его от иллюзии материального существования. Он продолжал странствовать, проливая милость своего общения на все удачливые живые существа, пока, наконец, не обрел окончательного совершенства, према-бхакти, и не вернулся домой назад к Богу.

Так заканчивается эта замечательная история.

Иллюзорная энергия очень сильна. Несмотря на то, что Махараджа Бхарата почти достиг совершенства в преданном служении и смог оставить семейные привязанности, по иронии судьбы он привязался к олененку. В противоположность этой, есть другая история – про Рамануджу Ачарью. У него была очень неблагоприятная ситуация в семье – жена постоянно оскорбляла его духовного учителя и преданных. Он долго хотел порвать с ней, но чувство ответственности за семью не позволяло ему сделать это. Но однажды он увидел такую картину. По стене ползла ящерица, и на глазах у Рамануджи у нее родился малыш. Маленькая ящерка упала на пол, и на нетвердых лапках поползла и забилась в щель. Там она обнаружила какого-то жучка и с аппетитом съела его. Увидев этот случай, Рамануджа понял, что в действительности Кришна поддерживает всех и заботится обо всех, и что его так называемое чувство ответственности – это лишь проявление ложного эго: «Я делающий». Поэтому он просто должен был исполнять свой долг, который в данном случае заключался в том, чтобы оставить семью и в будущем стать основателем-ачарьей одной из самых мощных цепей ученической преемственности – Рамануджа-сампрадайи.

Мораль обеих этих историй такова, что мы должны всегда остерегаться майи, и просто исполнять свой долг без привязанностей и для удовлетворения Кришны. Для разных преданных этот долг будет состоять в разном, и мы можем посоветоваться с духовным учителем или старшими преданными, чтобы понять, в чем он заключается. Господь Чайтанья предостерегал, чтобы мы не пытались все менять по своей собственной прихоти. Когда Кришна хочет чего-либо, Он Сам меняет нашу внешнюю ситуацию – в этом нет сомнения. Сознание Кришны можно практиковать и дома, и в лесу. Препятствием являются не жена и дети, и нормальные отношения с ними, а привязанность к своему материальному положению. Махараджа Бхарата нашел объект привязанности даже в лесу. Преданные же, которые приняли полное прибежище у лотосных стоп Господа, с легкостью пересекают этот непреодолимый океан материального существования и обретают чистую любовь к Богу.

Итак по законам природы живое существо получает вид грубого тела в соответствии с уровнем своего сознания. Смерть грубого тела означает полную отработку последствий определенных материальных желаний. Оставшиеся и вновь заработанные желания продолжают существовать в сознании и подсознании обусловленного живого существа, и для исполнения их оно рождается вновь в подходящем грубом теле.

Задание 3.12.1. Кратко опишите процесс и механизмы перевоплощения.

Задание 3.12.2. Перечислите основные классы форм жизни и число видов в каждом из них.

Задание 3.12.3. Каковы различные уровни цивилизованности людей?

Задание 3.12.4. Чем уникальна человеческая форма жизни?

Задание 3.12.5. Каким образом можно вспомнить о Кришне в момент смерти?

Задание 3.12.6. Какие выводы Вы сделали для себя из истории о Махарадже Бхарате?

Раздел 4. Философия – Абхидхея

Глава 4.1. Девять методов бхакти.

Преданное служение бесконечно разнообразно. Тем не менее, для нашего блага ачарьи описали его основные категории и методы. Регламентированное преданное служение, вайдхи-бхакти наиболее часто описывается как имеющее шестьдесят четыре компонента, пять компонентов (они подробно описаны в Нектаре Преданности), а так же девять компонентов.

Девять методов преданного служения так же называются наванга-бхакти. Они упоминаются в Шримад Бхагаватам, как описанные великим преданным Прахладой Махараджей. Шрила Прабхупада дал блестящий развернутый комментарий к этому стиху. Приведем его здесь с небольшими сокращениями, вызванными тем, что позже нам еще предстоит более подробно обсудить эти и другие практические аспекты преданного служения.

шри прахлада увача

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава лакшана
криета бхагаватй аддха
тан манйе 'дхитам уттамам

Шримад Бхагаватам 7. 5.23-24

Прахлада Махарадж сказал: Слушать и воспевать трансцендентное Святое имя, образ, качества, окружение и игры Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, оказывать Господу поклонение через подношение ему шестнадцати видов атрибутов, возносить молитвы Господу. Стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом и посвящать Ему все (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание.

Комментарий Шрилы Прабхупады.

Когда отец попросил Прахладу Махараджа рассказать что-нибудь из того, чему он научился, Прахлад посчитал наилучшим то, что он узнал от своего духовного учителя, а то, чему учили его мирские учителя Шанда и Амарка, он посчитал бесполезным. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (ШБ 11.2.42). Таковы признаки чистого преданного служения. Чистого преданного интересует лишь преданное служение, а не материальные дела. Чтобы нести преданное служение, следует всегда быть занятым слушанием и воспеванием о Кришне или Господе Вишну. Метод поклонения в храме называется арчана. Следует с полной верой принять слова Кришны, который говорит, что Он лучший друг и благожелатель каждого (сухрида сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсанпита вишнау. Слово пумса означает «всеми живыми существами». Нет такого, что только брахман или мужчина может нести преданное служение Господу. Это может делать каждый. Как подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим: хотя женщин, вайшьев и шудр считают менее разумными, они также могут стать преданными и вернуться домой, назад к Богу.

Иногда, совершая жертвоприношения, человек, занимающийся корыстной деятельностью, согласно обычаю, предлагает результаты Вишну. Но здесь говорится: бхагаватй аддха: необходимо все предлагать Вишну. Это называется санньяса (а не просто нйаса). Триданди-санньяси носит три данды, обозначающих кайа-мана-вакйа – тело, ум и слова. Все это следует поднести Вишну, и тогда можно начать преданное служение. Карми сначала совершают какие-либо благочестивые деяния, а затем формально или внешне предлагают результаты Вишну. Настоящий же преданный сначала вручает себя Кришне – телом, умом и словами, а затем использует свое тело, ум и слова в служении Кришне в соответствии с тем, как Он того желает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей «Татхйе» дает следующее объяснение. Слово шравана обозначает направлять слуховое восприятие на Святое имя и описания формы, качеств, окружения и игр Господа, как они объясняются в Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гите и других подобных писаниях. Получив эти послания на слух, следует запомнить эти звуки и повторять их (киртанам). Смаранам обозначает стараться понять все больше и больше о Верховном Господе, а пада-севанам обозначает заниматься преданным служением лотосным стопам Господу в соответствии со временем и обстоятельствами. Арчанам означает поклоняться Господу в храме, а ванданам означает приносить почтительные поклоны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам обозначает намаскуру – приносить поклоны или возносить молитвы. Считать себя нитйа-кришна-даса, вечным слугой Кришны, называется дасйам, а сакхйам обозначает быть доброжелателем Кришны. Кришна хочет, чтобы каждый вручил себя ему, поскольку по своей природе каждый является Его слугой. Поэтому, будучи искренним другом Кришны, следует проповедовать эту философию, прося каждого вручить себя Кришне. Атма-ниведанам обозначает приносить все Кришне, включая тело, ум, разум и все, что у нас есть.

Искренние усилия совершать эти девять методов преданного служения называются бхакти. Слово аддха обозначает «непосредственно». Не следует уподобляться карми, которые занимаются благочестивой деятельностью, а затем формально предлагают результаты Кришне. Это карма-канда. Не следует стремиться к результатам своих благочестивых поступков, но следует полностью предаться и затем действовать благочестиво. Другими словами, следует действовать для удовлетворения Господа Вишну, а не своих собственных чувств. Таково значение слова аддха, «непосредственно».

анйабхилашита-шунйам
гьяна-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Следует нести трансцендентное любовное служение Верховному Господу Кришне благосклонно и без желания материальной выгоды или обретения чего-либо посредством кармической деятельности или философских размышлений. Это называется чистым преданным служением. Следует просто удовлетворять Кришну, не поддаваясь влиянию желаний познания или корыстной деятельности.

В Гопала-тапани Упанишадах говорится, что слово бхакти означает «заниматься преданным служением Верховной Личности Бога и никому больше». Чтобы совершать преданное служение, следует освободиться от телесной концепции жизни и стремлений обрести счастье, поднявшись на высшие планетные системы. Другими словами работать просто ради удовлетворения Верховного Господа, без желания материальной выгоды – это бхакти. Бхакти также называют нишкармой, или свободой от результатов кармической деятельности. Бхакти и нишкарма находятся на одном уровне, хотя преданное служение и корыстная деятельность внешне могут выглядеть почти одинаково.

Исполнение всех девяти различных методов, провозглашенных Прахладой Махараджем, который узнал о них от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь один из них без отклонения, он может достичь милости Верховной Личности Бога. Можно заметить, что практика одного из девяти методов дает исполнение и всех остальных. Это естественно. Совершение преданным любого одного из этих девяти методов (нава-лакшана) является достаточным, остальные восемь включаются в него.

Итак, девять методов преданного служения.

1) Шраванам

Слушание святого имени Господа (шраванам) – это начало преданного служения. Хотя любой из девяти методов достаточен, слушание святого имени Господа хронологически является началом. Этот метод очень важен. Как провозгласил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, чета-дарпана-марджанам: благодаря воспеванию святого имени Господа мы освобождаемся от материальных представлениях о жизни, принимаемых нами под влиянием стихий материальной природы. Сердце очищается, и мы можем осознать трансцендентные качества Господа. Поняв Его трансцендентные качества, мы сможем понять спутников Господа. Таким образом, преданный постепенно приближается к полному пониманию Господа, пробуждаясь к осознанию Его Святого имени, трансцендентной формы, качеств, Его окружения и всего связанного с Ним. Поэтому хронологический порядок – это шраванам киртанам вишнох. Тот же путь постепенного углубления понимания справедлив в случае воспевания и памятования. Когда мы слышим Святое имя, описание формы, качеств и окружения Господа из уст чистого преданного, это приносит большое удовольствие. Шрила Санатана Госвами запретил слушать воспевание фальшивого преданного или же непреданного.