5 страница. Общество является в большей степени ближним, чем отдельный человек, потому что оно состоит из многих людей

Общество является в большей степени ближним, чем отдельный человек, потому что оно состоит из многих людей. Милосердие ему нужно оказывать таким же образом, как и отдельному человеку, а именно по качеству добра в нём; т.е. обществу честных совершенно иначе, чем обществу бесчестных.

Своя страна является ближним в высшей степени, чем общество, потому что она подобна родительнице, так как в ней человек родится, она кормит его и защищает его от зла. Своей стране нужно помогать по любви согласно её потребностям, которые в основном представляют её средства к существованию, её гражданскую жизнь и её духовную жизнь. Любящий свою страну и по доброй воле заботящийся о ней, в другой жизни любит царство Господа; ибо там царство Господа является его страной. Тот же, кто любит Господнее царство, любит Господа, потому что Господь является Всем во всем Его царстве; поэтому то, что называется Господним царством, является добром и истиной, происходящими от Господа в тех, которые в нем пребывают.

Церковь является ближним ещё в высшей степени, чем своя страна, ибо тот, кто заботится о Церкви, заботится также о душах и о жизни вечной людей, находящихся в стране. О Церкви проявляется забота, когда человек ведётся к добру, и делающий это из милосердия любит ближнего, ибо желает и хочет для другого неба и счастья жизни вечной. Добро может насаждаться в других кем угодно в их стране, но истина только теми, которые научены священниками; если это делают другие, возникает ересь, в Церкви нарушается покой, и её раздирает на части. Милосердие совершается, если через истину исходящую от Церкви, ближний ведется к добру. Если же в Церкви что-либо называется истиной, что уводит от добра, то это не достойно упоминания, так как это не является истиной. Всякий должен сначала принять для себя истину из учения Церкви, а затем из Слова Господа; это должно быть истиной его веры.

Царство Господа является ближним в высшей степени, чем Церковь, в которой человек рождён; ибо царство Господа состоит из всех, пребывающих в добре, как на земле, так и на небесах; таким образом, царство Господа является добром вместе со всеми его качествами, и когда это добро любят, то любят всякого, пребывающего в добре. Таким образом целое, являющееся всем добром в совокупности, есть ближний в первой степени, т.е. тот Большой Человек, который является образом Самого Господа. Этого человека, т.е. Господнее царство, любят, когда из самого внутреннего чувства помогают тем, которые являются людьми через этого Человека от Господа, т.е. тем, в ком пребывает царство Господа.

Таковы степени ближнего, и по этим степеням восходит милосердие; но эти степени находятся в последовательном порядке, в котором предшествующая, или высшая, степень всегда должна предпочитаться последующей, или низшей; и поскольку Господь находится на высшей степени, то на Него нужно взирать на каждой степени как на цель, к которой устремляется каждый, поэтому Он пребывает над всеми и Его нужно любить более всего.

Как понимать, что каждый является ближним самому себе?

Обычно говорят, что каждый является ближним самому себе и что о себе нужно заботиться, прежде всего. Учение о милосердии учит, как нужно это понимать. Каждый является ближним самому себе не в первую очередь, а в последнюю. На первом месте стоят другие, пребывающие в добре; но более важное место занимает общество; ещё более важное - своя страна; ещё более важное – царство Господа; и превыше всех людей и всех предметов – Господь.

Высказывание, что каждый является ближним самому себе и что он должен заботиться о себе, прежде всего, должно пониматься таким образом: каждый должен обеспечивать себя всем необходимым для жизни, т.е. пищей, одеждой, жильем и другими предметами, необходимыми в гражданской жизни; и всё это не только для себя, но также и для своей семьи; и не только для настоящего времени, но также и для будущего. Если каждый не обеспечит себя всем необходимым для жизни, он не сможет проявлять милосердие к ближнему, поскольку будет нуждаться во всём.

Если конечной целью провозглашается, что каждый должен быть ближним самому себе и должен, прежде всего, заботиться о себе самом, то он может стать богаче, чем другие, просто ради богатства, удовольствия, известности и т.п., а такая цель есть зло; и поэтому тот, кто, имея такую цель, верит, что он является ближним себе, вредит себе в вечности. Но если цель состоит в том, что он приобретает богатство ради обеспечения жизни для себя и для своей семьи, чтобы творить добро по заповедям учения о милосердии, то он заботится о себе в вечности. Сама цель творит человека, ибо цель его есть его любовь, потому что каждый ставит целью то, что любит.

Как это происходит, может быть видно из следующего примера. Каждый должен заботиться о своём теле в отношении его питания и одежды. Это должно быть первым, но лишь ради того, чтобы здоровый дух мог обитать в здоровом теле. И каждый должен заботиться также и о духовной пище, а именно о возрастании разума и мудрости, чтобы его разум мог послужить Господу; поступающий так проявляет хорошую заботу о себе в вечности. Тот же, кто заботится о своем теле просто ради тела и не думает о крепости духа, не заботится о своем духе и возрастании разума и мудрости, но проявляет заботу в отношении того, что противоположно этому, - тот не думает о себе в вечности. Из всего этого видно, каким образом каждый должен быть ближним самому себе, а именно не в первую очередь, а в последнюю; так как целью надо ставить не себя самого, но других; в этом цель, и это главное.

Кроме того, это подобно человеку, строящему дом. Он должен сначала положить основание, но основание должно быть для дома, а дом – для жизни в нём. И так каждый должен сначала заботиться о себе, однако не для себя, но для того, чтобы он мог быть полезным ближнему, т.е. своей стране, Церкви и, прежде всего Господу. Тот, кто верит, что является ближним самому себе в первую очередь, подобен тому, кто принимает основание за цель, а не дом и жительство в нем; тогда как жительство является самой первой и последней целью, а дом вместе с его основанием есть только средство для этой цели. Также как это происходит с имуществом, также это происходит и с почестями в мире; каждый волен принимать их, однако не ради себя, а ради ближнего; принимающий их ради себя наносит себе вред, но принимающий их ради ближнего делает себе добро. Ибо обращающий свою цель к себе обращается к аду; но обращающий свою цель от себя к ближнему обращается к небу.

Что такое милосердие или любовь к ближнему?

Сама жизнь человека есть его любовь; какова его любовь, такова и его жизнь, таков и весь человек. Но человека создает правящая, или главенствующая любовь, т.е. любовь к тому, что является его целью. Эта любовь подчиняет себе любови остальные, которые являются производными и проявляются в различных формах; однако главенствующая любовь пребывает в каждой из них, направляет их и через них, как через промежуточные цели, взирает и стремится к своей цели. В природном мире есть две сущности, производящие жизнь, - это тепло и свет; есть также две сущности в духовном мире, которые создают жизнь там, - это любовь и вера. Тепло в природном мире соответствует любви в духовном мире, а свет в природном мире соответствует вере в духовном мире. Тепло и свет в природном мире происходят от природного солнца; но духовное тепло и свет, или любовь и вера, происходят от небесного солнца. Небесное солнце есть Господь, тепло, исходящее от Него, есть любовь, а свет, исходящий от Него, есть вера. Что Господь является светом, видно из таких слов у Иоанна: «Иисус сказал им: Я свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Что Господь является солнцем, видно у Матфея: «Иисус преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как Солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). Из этого соответствия можно понять что вера без любви подобна свету без тепла, а вера с любовью подобна свету с теплом, в весеннем свете все расцветает и растет, а в зимнем наоборот. Также происходит с верой и любовью. Итак, поскольку любовь является источником жизни человека, и весь человек таков, какова его любовь, а поскольку любовь представляет собой духовное соединение, то из этого следует, что все в другой жизни соединяются по любви; ибо жизнь всякого, т.е. его любовь, следует за ним. Пребывающие в любви к ближнему и в любви к Богу объединяются на небе; а пребывающие в любви к себе и в любви к миру объединяются в аду, так как любовь к себе противоположна любви к Богу. Говорится «Любовь к Богу», и понимается любовь к Господу, ибо в Нём – Троица, и Он есть Господь небес, поскольку Ему принадлежит «всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18)

О добре и зле

Вот как эту тему раскрывает Сведенборг.

Поскольку добро создаёт небо в человеке, а зло производит ад, то крайне важно знать, что такое добро и что такое зло. Добро – это то, что принадлежит любви к Господу и милосердию к ближнему; зло есть то, что принадлежит любви к себе и любви к миру.

Всё во Вселенной, существующее согласно Божественному порядку, относится к добру и к истине, а всё во Вселенной, противоречащее Божественному порядку, относится к злу и ко лжи. Причина этого состоит в том, что добро и истина, происходящие от Божественного начала, создают порядок до такой степени, что они сами являются порядком.

Добро, происходящее от любви к Господу, называется «небесным добром», а добро, происходящее от милосердия к ближнему, называется «духовным добром».

Учение о небесном добре, т.е. учение о любви к Господу, является самым обширным и в то же время самым тайным.

Учение о духовном добре, т.е. учение о милосердии к ближнему, также является обширным и тайным, но не в такой мере как учение о небесном добре. Так как учение о милосердии было обширным, то древние (Церковь Ной), у которых учение о милосердии было подлинным учением Церкви, разделяли милосердие к ближнему на множество классов, которые они также подразделяли, давая названия каждому классу и учили как нужно оказывать милосердие принадлежащим к одному классу и как, принадлежащим к другому; таким образом они привели в порядок учение о милосердии, а также упражнения в милосердии так, что их можно было ясно понимать. Они давали множество названий тем, кому оказывали милосердие. Некоторых они называли слепыми, некоторых хромыми, некоторых калеками, некоторых бедными, также убогими и несчастными, некоторых сиротами, некоторых вдовами. В общем, они называли голодными тех, кому давали есть; измученными жаждой тех, кому давали пить; странниками тех, кого они принимали; нагими тех, кого они одевали; больными тех, кого они посещали; находящимися в темнице тех, к кому они приходили. Эти все названия даны были древним, принадлежащим Церкви, с неба. Под теми, кого они так называли, они понимали тех, кто таковыми были духовно. Их учение о милосердии обучало тому, кто это такие и какое милосердие нужно оказывать каждому. Поэтому, если такие названия есть в Слове, нужно понимать эти названия в духовном смысле. В самом себе Слово и есть не что иное, как учение о любви к Господу и о милосердии к ближнему.

Также учит и Господь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» Мф.22:37-40. «Закон и пророки» означают всё Слово.

Причина, по которой эти названия существуют в Слове такова: люди, пребывавшие во внешнем богослужении оказывали милосердие тем, которые так назывались; пребывавшие во внутреннем богослужении оказывали его тем, кто понимался так духовно. Поэтому простые могли понимать и исполнять Слово просто, а мудрые – мудро. Поэтому простых можно было ввести через внешние начала милосердия в его внутренние начала.

О стилях написания Слова

В Слове есть четыре различных стиля написания.

Первый – существовавший у людей Древнейшей Церкви. Их способ выражения был таков, что когда они упоминали о земных и мирских вещах, то мыслили о предметах духовных и небесных, которые те прообразовывали. Поэтому они не только выражались соответствиями, но также создавали из них своего рода историческую последовательность, чтобы придать им больше жизненности; это доставляло им высшее наслаждение. В этом стиле Анна пророчествовала, говоря: Говорите о высоком высоко; пусть древнее исходит из уст ваших. 1 Царств 2-3. Такие прообразы названы у Давида «загадками древности» Пс.77:2-4. От потомков Древнейшей Церкви Моисей получил подробные сведения о творении, об Эдемском Саде и т.д. вплоть до времени Авраама.

Со времён Авраама, который действительно существовал, начинается второй - исторический стиль, здесь всё, что написано, имело место быть, и написано по соответствиям. Это книги Моисея со времени Авраама и далее, а также книги Иисуса, Судей, Самуила и Царств. В этих книгах исторические факты в точности таковы, какими выглядят в буквальном смысле; но все они заключают в себе, как, в общем, так и в частности, совершенно другое во внутреннем смысле.

Затем идёт третий - пророческий стиль, очень почитаемый в древности, произошедший от древнейшего стиля. Однако этот стиль не таков как древнейший стиль, и не подобен ему по исторической форме, но расплывчат и едва понятен, если только не во внутреннем смысле, в котором находятся самые глубокие тайны, связанные воедино и следующие в удивительном порядке. Эти тайны касаются внешнего и внутреннего человека, многих состояний церкви, самого неба, а в сокровенном смысле самого Господа.

Четвёртый стиль - это стиль псалмов Давида, который является промежуточным между пророческим стилем и стилем обычной речи. Под личностью Давида, как царя, во внутреннем смысле понимается Господь. По сведениям Сведенборга сам Давид, как человек, в том мире находится не в чести у ангелов. Думаю, из-за случая с Урией, когда Давид подло поступил.

Существуют ещё письма и послания апостолов, но это доктринальные тексты, разъясняющие смысл учения Господа для Христианской Церкви и Нового Неба и написанные языком простой речи. Языком простой речи написан и Третий Завет, относящийся к становлению Церкви Нового Иерусалима, который Господь передал через Сведенборга.

О казательностях в Слове

В Слове, в некоторых местах написано о том, что Бог гневается, наказывает человека. Написано это по «казательностям». Так следовало говорить для того, чтобы отвратить людей от гибельных наклонностей и страстей и помочь людям обуздать их. Говорили таким способом, который понятен людям. (Это можно сравнить с процессом воспитания ребёнка: нельзя совать металлические предметы в розетку, там сидит хока, которая укусит. А если ребёнок не понимает папа может взять и ремешок, для его же пользы. В другой раз страх перед папиным наказанием сработает, и ребёнок воздержится от проступка и тем самым спасёт свою жизнь и ещё потом спасибо папе скажет, когда поймёт что иначе с ним было нельзя. Конечно, утрированое сравнение. Также родители могут запугивать малыша Богом, говоря: «Так нельзя делать. Боженька накажет»). Нельзя зло связывать с Господом. Люди сами навлекают на себя всякие беды своим самолюбием, безумием и глупостью. Древнейшие высокоразвитые люди любили быть ведомыми Господом, они ясно и чётко постигали принципы любви. Они любили Своего Творца и то, что от него исходило. Они чувствовали и постигали, какой Он. Своего рода это были «зомби» в хорошем смысле, естественно это происходило не против их воли. Человек не мог поступить дурно, потому что он был ведом Источником, который есть Любовь, и этот Источник постоянен, с постоянными добрыми правилами.

Так что-же делать? Любить или бояться Господа? Можно и любить, а можно и бояться. Нормально – это любить. От Господа исходит только хорошее. Но и от страха перед Божьим наказанием человек может воздержаться от зла и тем самым спастись, хотя Бог никого и не наказывает. В те времена, когда это было написано, такое запугивание Богом было очень действенным приёмом, приводящим к положительным результатам. Человек сам потом спасибо скажет, если поймёт для чего это было сделано. А нормальный ангел или высокоразвитый инопланетянин любит Господа и почитает Его; какой смысл бояться Доброе? Просто принимать в свою жизнь, а вернее это Господь подключает человека к Себе. Конечно, для нашего времени, такие Библейские опусы о «гневе Господнем», сделали Бога не тем, Кем Он является. Современный человек читает Слово буквально и воспринимает буквально и у него может создатся образ «гневного и яростного Бога». Поэтому, я призываю людей не воспринимать эти слова буквально. Те, кто писал Слово объяснились для чего они так написали тогда. А Бог есть Любовь. А любовь не способна на гнев и ярость. Господь, во время Своего воплощения всё это продемонстрировал.

О числах в Слове

В Слове употребляется очень много чисел. Но это не просто числа. Человек, не знакомый с древнейшей и древней нумерологией понимает числа в Слове буквально.

Древнейшие люди имели особые числа, которые они использовали для обозначения различных аспектов Церкви: «три», «семь», «десять», «двенадцать» и многие другие, а также составленные из тех или иных чисел числа (составные числа), посредством которых они описывали состояние Церкви. Число являлось оценкой состояния Церкви.

Все обряды Иудейской прообразовательной (Иудейская Церковь – одно из учреждений Израильской Церкви, восходящей до Евера) Церкви также включали числа, определяющие периоды времени и меры. Числа их Церкви в отношении жертвоприношений, хлебных приношений, подношений и других предметов - всюду означают святые предметы в соответствии с их применением.

Употребляемые в Слове числа дней и лет, а также меры, имеют значение, отвлечённое от времен и мер в современном их понимании. Так по буквальному смыслу можно понять, что первые люди жили почти по тысяче лет. На самом деле это не так. Если в Слове говорится, что Адам прожил девятьсот тридцать лет, то это значит, что в этом числе содержится оценка жизни Церкви, названной Адамом и Евой. А эта оценка может состоять из нескольких чисел, умноженных или сложенных, каждое из которых что-то обозначает. Поэтому число «восемьсот», «девятьсот тридцать», а также число лет в следующих стихах заключают в себе изменение состояний их Церкви применительно к их собственному общему состоянию.

(Это мне напоминает характеристики ученика в школе: плохо знаешь предмет – двойка; удовлетворительно – тройка; хорошо – четвёрка, отлично – пять. А теперь ещё пронумеруем предметы: алгебра – один; литература – два; геометрия – три и т.д.. А в классном журнале под номером один - ученик Ашкин, под номером два – ученик Кашкин, а под номером семнадцать – ученик Пупкин. А теперь давайте рассмотрим успеваемость Пупкина в закодированном виде: 17 2 4. Это значит, что у Пупкина по литературе четвёрка. Только у древнейших характеристики были ещё сложнее: они эти числа ещё могли слаживать или умножать). Так, например число двенадцать обозначает веру или в целом всё, принадлежащее любви и происходящей от неё вере, святое число. «Двенадцать» сыновей Иакова, «двенадцать» колен Израиля, «двенадцать» апостолов Господа. Сначала это число обозначало святость, а потом в прооброзовательной Церкви брали и численность каких-либо святых предметов буквально, числом двенадцать.

Число десять обозначает остаток. Остаток – это то, что исходит от Господа и то, что сохраняется Господом, т.е. остаток небесных и духовных предметов.

В Слове часто упоминается числа «три» и «семь», и везде, где они встречаются, они означают нечто святое или самое священное относительно состояний, которые обозначают или прообразуют времена или другие предметы.

«Семь раз» Лев.8:10,11 – прообразовывает то, что свято.

«Седьмой день. Суббота» - означал Господа, а от Него небесного человека и само небесное. Седьмой день в Иудейской Церкви был самым святым из религиозных праздников. По этой причине каждый седьмой год был «субботним» годом (Лев.25:4), а год после семи раз по семь лет, объявлялся «юбилейным» (Лев.25:8,9).

«Светильник с семью лампадами» Откр.1:12,13 – означает Господа, «лампады» - святыни любви, или небесные предметы; поэтому их «семь».

Когда нужно было сказать о чём-то в высшей степени святом или неприкосновенном, люди употребляли выражение семьдесят семь раз: «Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз» Мф. 18:22.

Из этого стиха становится понятно, какое значение имеет прощение. Прощение обозначено самыми святыми числами.

Также тысяча лет, на которые сатана должен быть связан (Откр.20:2,7), и тысяча лет первого воскресения (Откр.20:4,5,6) ни в коем случае не означают тысячу лет, но состояния, закодированные в этих числах. Поскольку «дни» выражают состояния, так же как и «годы», то состояния описываются числом лет. Поэтому ясно, что времена в этой главе также выражают состояния; ибо каждая Церковь пребывала в состоянии восприятия, отличном от остальных, по различиям в склонностях, происходящих из унаследованных и приобретённых особенностей.

«Три», «третья часть», «третий день», «треть третьей части» - означают святое. Поэтому воскресение Господа произошло на третий день и любое пришествие Господа описывается как третьим днём и седьмым. (Числ. 19:11,12,16,19; Числ.31:19; Исх.19:10,11,14,15; Нав.1:11; 3:2; Ос.6:2; Зах.13:8,9).

В современной теологии, из-за понимания буквально чисел в Библии создаются парадоксальные учения и ситуации. Например: разговариваю с теологом (из Свидетелей Иеговы) о том, кто из людей попадёт в небеса. Он говорит мне, что сто сорок четыре тысячи человек, упомянутые в Откровении 7:4 уже набраны и сейчас никто не попадает в небеса. Т.е. по его понятиям существует ограниченное число людей, попавших в Небеса и их буквально сто сорок четыре тысячи: по двенадцать тысяч от каждого из двенадцати колен Израилевых. Говорит это явно пессимистично и не верит, что есть жизнь после смерти физического тела. Хотя там же в Откр.7:9-11 сказано: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которых никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу». Вот как по Божественному Милосердию Господа Сведенборг объясняет этот стих из Апокалипсиса (Откровение Иоанна Богослова ещё названо Апокалипсисом): "И я слышал число запечатленных было сто сорок четыре тысячи" - означает всех людей на земном шаре, признающих Господа за Бога неба и земли, и пребывающих в истинах учения, происходящих из добра любви от Него через Слово.

С воплощением Господа на Земле Слово стало распространяться по всему земному шару.

Но древнейшие понятия соответствий и нумерологии в Слове остались.

«Сто сорок четыре тысячи из двенадцати колен Израиля» - не надо понимать буквально, и так, что спасутся только Израильтяне, да и то не все, а только по 12000 из каждого колена.

Здесь «двенадцатью коленами Израиля» обозначена Церковь, созданная из пребывающих в добре и в истине от Господа и признающих Его за Бога неба и земли. А это может быть любая Церковь на земном шаре, где возможно такое положение дел.

Вот как «раскладывается» число 144000: это результат умножения 12 на 12, а затем умножения на 1000. В Слове любое число, умноженное само на себя, а затем на 10 или на 100, или на 1000 означает подобное числу, от которого оно происходит.

- 12000 запечатленных из каждого колена, умноженные на 12 дадут 144000.

Число «12» означает всё, что относится к истинам, происходящим от добра, потому что «12» происходит от умножения «3» и «4» друг на друга; где число «3» обозначает всё относительно истины, а число «4» – всё относительно добра. Следовательно «12» здесь означает все относительно истины, происходящей от добра любви.

Что все числа означают дополнения к предметам, определяя их качество или количество, может быть видно из чисел в Откровении, которые не обладали бы никаким смыслом во многих местах, если бы они не были значимыми. Следуя из сказанного теперь, можно видеть, что "сто сорок четыре тысячи запечатленных" и "двенадцать тысяч из каждого колена" означают не то, какое количество из колен Израиля было запечатлено и избранно, но что это были все, пребывающие в истинах учения, происходящих из добра любви от Господа. Это, в общем, обозначено двенадцатью коленами Израиля, а также двенадцатью апостолами Господа; но каждым коленом и каждым апостолом, в частности, обозначена какая-либо определенная истина, происходящая из добра. Так как эти двенадцать колен означают все истины учения, происходящиеиз добра любви от Господа, поэтому они также означают все предметы Церкви; из-за чего двенадцать колен Израиля обычно представляли Церковь, также как и двенадцать апостолов. Поскольку двенадцать относится к истине и к добру Церкви, поэтому Новый Иерусалим, под которым понимается Новая Церковь Господа, описан во всех деталях числом «двенадцать»:

- Город в длину и в ширину был на двенадцать тысяч стадий; стена его была сто сорок четыре локтя (12 раз по 12);

- Там было двенадцать врат, и врата были из двенадцати жемчужин;

- Над вратами были двенадцать ангелов, и написаны имена двенадцати колен Израиля;

- Там было двенадцать оснований земли, и на них имена двенадцати апостолов Агнца;

- Основания были сделаны из двенадцати драгоценных камней;

- Там было дерево жизни, приносящее двенадцать плодов, соответствующих двенадцати месяцам.

Из тех, о ком здесь говорится, было создано Господом Новое Небо и Новая Церковь; ибо это те же, которые упоминаются в главе 14, где о них говорится так: «И взглянул я, и вот, Агнец, стоящий на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи; они поют как бы новую песнь пред престолом, и никто не мог научиться сей песне, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли; ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14:1-4).

Поскольку двенадцать колен означают Церковь Господа относительно всех истин и добра, поэтому число «12» стало числом Церкви и обычно использовалось в ее обрядах:

- на судном наперснике, который был Урим и Туммим, было двенадцать драгоценных камней (Исх. 28:21);

- двенадцать хлебов положи на чистом столе пред Господом (Лев. 24:5, 6);

- Моисей поставил под горой Синай жертвенник и двенадцать камней (Исх. 24:4);

- и я взял из вас двенадцать человек, чтобы найти землю Ханаанскую (Втор. 1:23);

- двенадцать человек перенесли двенадцать камней из средины Иордана (Нав. 4:1-9, 20);

- вот приношение от двенадцати начальников Израилевых при освящении жертвенника: двенадцать серебряных блюд, двенадцать серебряных чаш, двенадцать золотых кадильниц, двенадцать тельцов из скота крупного, двенадцать овнов, двенадцать агнцев и двенадцать козлов (Чис. 7:84-87);

- и взял Илия двенадцать камней и построил жертвенник (3 Цар. 18:31, 32);

- Илия нашел Елисея, когда он пахал с двенадцатью парами волов, и сам он при двенадцатой (3 Цар. 19:19);

- Соломон полагал двенадцать волов под морем из меди (3 Цар. 7:25, 44);

- и сделал царь престол, и двенадцать львов стояли там (3 Цар. 10:18-20);

- жена, облеченная в солнце, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр. 12:1).

Из этого можно заключить, что под «ста сорока четырьмя тысячами запечатленных, под двенадцатью тысячами из каждого колена» понимается не такое множество из числа иудеев и израильтян, но все из Христианского Нового Неба и Новой Церкви, пребывающие в истинах учения, происходящих из добра любви от Господа через Слово.

Сделаем краткое резюме по этому поводу: Господь никому не запрещает попадать в небеса и не ограничивает каким-то определённым числом. И сделать это довольно просто: верить в Единого Бога – Господа Иисуса Христа и выполнять Десять Заповедей (Декалог), причём зло, указанное в Заповедях нужно отвергать в духовном смысле: как грех против Господа (подробнее в разделе «Десять Заповедей или Декалог»). Из Десяти Заповедей человеку необходимо и достаточно выполнять только шесть с половиной; остальные выполняет Господь (Из-за этого Моисею даны были две скрижали: на одной были Заповеди о том, что выполняет Господь в отношении человека; на другой то, что выполняет человек в отношении Господа). Вот как Господь учит попаданию в небеса: «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не обижай», «почитай отца твоего и мать». Он же сказал Ему в ответ: Учитель! Всё это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе не достаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошёл с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! (Здесь имеется ввиду и материальные и духовные богатства. В материальном измерении человек может зацепиться за это и потом прийдя в духовное измерение не сможет жить в небесах, потому что там другой порядок жизни). Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» Мк.10:17-24