МНС УКРАЇНИ 6 страница

муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его

совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он воспринимает

все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего

наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены до

минимума. Точно так же, когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя

недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа его

положение так благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В

служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или

отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного

чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой

чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не

существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению

Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, когда его усилия не

венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей

решимости.

йах сарватранабхиснехас тат тат прапйа шубхашубхам

набхинандати на двешти тасйа праджна пратиштхита

йах - тот, кто; сарватра - везде;

анабхиснехах - без привязанности; тат - тот; тат - тот;

прапйа - достигая; шубха - добро; ашубхам - зло; на - никогда;

абхинандати - молится; на - никогда; двешти - завидует;

тасйа - его; праджна - совершенное знание;

пратиштхита - утвердившийся.

В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется,

случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает

истинным знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире всегда происходят те или иные

бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого такие события не

ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует

считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда

оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон

двойственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвержен

воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть

добро в абсолютном смысле. Когда сознание человека так поглощено Кришной, это

означает, что он достиг совершенного трансцендентного состояния, называемого

специальным термином самадхи.

йада самхарате чайамкурмо 'нганива сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита

йада - когда; самхарате - сдувает; ча - также;

айам - все эти; курмах - черепаха; ангани - конечности;

ива - как; сарвашах - все вместе; индрийани - чувства;

индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его;

праджна - сознание; пратиштхита - утвердившийся.

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства

от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои

конечности.

КОММЕНТАРИЙ: Йога, преданного или самореализованную душу

определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим

намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и потому в своих

действиях руководствуются тем, что те приказывают им. В этом состоит ответ на

вопрос о том, что определяет йога. Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями,

стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или

преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно

заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли.

В шастрах имеется множество наставлений по этому поводу. Некоторые из них

предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен

следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном

удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример

этому приводится как раз здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой

момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для

определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны,

использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения

Господу, и отключает их в остальное время. Арджуне здесь дается совет

использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного

удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с

поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует

их.

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате

вишайах - объекты чувственного наслаждения;

винивартанте - практикуется воздержание от;

нирахарасйа - ограничениями; дехинах - воплощенный;

раса-варджам - отказываясь от вкуса; расах - чувство наслаждения;

апи - хотя есть; асйа - его; парам - гораздо более высокие вещи;

дриштва - испытывая; нивартате - прекращает.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных

удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она

теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

КОММЕНТАРИЙ: Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться

от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению

посредством выполнения правил и предписаний чем-то напоминает ограничения в

диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако,

не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов.

Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного

процесса, как, например, аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы,

асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и др., рекомендуется для менее

разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего

утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мертвым

предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков

на пути духовного развития существуют определенные ограничения, но в

действительности эти ограничения действуют, только если у человека есть вкус к

сознанию Кришны. Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные

ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.

йатато хй апи каунтейа пурушасйа випашчитах

индрийани праматхини харанти прасабхам манах

йататах - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря

на; каунтейа - о сын Кунти; пурушасйа - человека;

випашчитах - полный проницательности; индрийани - чувства;

праматхини - праматхини; харанти - бросаются; прасабхам - с силой;

манах - ум.

Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно

увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

КОММЕНТАРИЙ: Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты

пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые

великие из них иногда становятся жертвами материального чувственного

наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. Даже Вишвамитра,

великий мудрец и совершенный йог, был соблазнен Менакой, несмотря на все его

усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И конечно же,

мировая история знает многие подобные случаи. То есть, не будучи в сознании

Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной,

невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает

нам Шри Йамуначарйа, великий святой и преданный, который говорит:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

“С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа

Кришны, и я постоянно черпаю в нем новую и новую духовную радость, при одной

мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю”.

Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что

материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он

подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества. Махараджа

Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят

сознанием Кришны.

тани сарвани самйамйа йукта асита мат-парах

ваше хи йасйендрийани тасйа праджна пратиштхита

тани - те чувства; сарвани - все;

самйамйа - держа под контролем; йуктах - вовлеченный;

асита - будучи так расположенным; мат-парах - в отношениях со Мной;

ваше - в полном подчинении; хи - неприменно; йасйа - того, чей;

индрийани - индрияни; тасйа - его; праджна - сознание;

пратиштхита - утвержденное.

Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным

контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого

разума.

КОММЕНТАРИЙ: Высшее совершенство йоги заключается в сознании

Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны,

невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец

Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и из-за своей гордости впал в

беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Хотя царь

не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Господа, безмолвно

терпел несправедливые нападки, вследствие чего и одержал победу. Царь смог

управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в

“Шримад-Бхагаватам” следующим образом:

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

“Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа

Кришны, речь свою посвятив описанию обители Господа, руками наводя порядок в

храме Господа, ушами слушая о деяниях Господа, глазами глядя на форму Господа,

телом прикасаясь к телу преданного, ноздрями вдыхая аромат цветов, принесенных

к лотосным стопам Господа, языком ощущая вкус листьев туласи, предложенных Ему,

ногами путешествуя в святое место, где расположен Его храм, голову склоня в

поклоне Господу, а свои желания подчинив желаниям ГосподаБ и все это сделало

его достойным стать преданным Господа мат-пара” (Бхаг., 9.4.18 - 20).

Исключительно важным здесь является слово мат-пара. Каким

образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши.

Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в цепи мат-пара,

замечает: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштих

сулабхети бхавах - “Полностью подчинить себе чувства возможно лишь силой

преданного служения Кришне”. Иногда в связи с этим приводится в пример огонь.

“Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней все, Господь Вишну,

пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое”. Йога-сутра также

предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые

йоги, медитация которых не направлена на какую-либо форму Вишну, попусту теряют

время в поисках обманчивых видений. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть

преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.

дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате

сангат санджайате камах камат кродхо 'бхиджайате

дхйайатах - созерцая; вишайан - объекты чувств;

пумсах - личности; сангах - привязанность; тешу - в объектах

чувств; упаджайате - развивается; сангат - из привязанности;

санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания;

кродхах - гнев; абхиджайате - проявляется.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к

ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время

созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям материального

характера. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, а если их не

занять трансцендентным любовным служением Господу, они сами обязательно будут

искать себе занятие в служении материальному. В материальном мире каждое живое

существо, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других

полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного

восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального

существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии

глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и

результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Тхакура был еще

молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майи Деви, однако он,

благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне, легко выдержал это

испытание. Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний

преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо

он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В

этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы

ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя

их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о

чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению желаний.

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах

смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати

кродхат - из гнева; бхавати - происходит;

саммохах - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти;

вибхрамах - заблуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти;

буддхи-нашах - потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум;

пранашйати - падает.

Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает

память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян,

человек вновь падает в колодец материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в “Бхакти-расамрита-синдху”

(1.2.258) дает нам следуещее наставление:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

@версе реф = (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.258)

С развитием сознания Кришны приходит понимание того факта, что все

можно обратить на службу Кришне. Не имеющие представления о сознании Кришны

искусственно пытаются избежать соприкосновения с материальными объектами. В

результате этого, несмотря на желание освободиться из материальных оков, они не

достигают совершенной стадии отречения. Их так называемое отречение называется

пхалгу, или менее важное. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, понимает,

каким образом можно все использовать в служении Господу, поэтому он не

становится жертвой материального сознания. Например, имперсоналисты считают,

что Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может потреблять пищу. В то

время, как имперсоналисты стараются избежать употребления некоторых хороших

продуктов, преданный понимает, что Кришна есть Тот, кто в конечном счете всем

наслаждается, и Он принимает все, что предлагается Ему с любовью и

преданностью. Поэтому преданный, предложив вкусную пищу Господу, берет себе

остатки, называемые прасадом. Таким образом все становится духовным, и

опасность падения устраняется. Бхакта принимает прасадам, думая о Кришне, тогда

как имперсоналист отвергает пищу, считая ее материальной. Имперсоналист, таким

образом, не может наслаждаться жизнью из-за собственного неестественного

отречения, и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в

колодец материального существования. Считается, что такая душа, даже поднявшись

до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном

служении.

рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаишчаран

атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати

рага - привязанность; двеша - отрешенность;

вимуктаих - с помощью тех, кто освободился от; ту - но;

вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя;

атма-вашйаих - под контролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам

регулируемой свободы; прасадам - милость Господа;

адхигаччхати - обретает.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и

способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов

свободы, нисходит милость Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что при помощи различных методов

можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако, если эти чувства не

заняты трансцендентным служением Господу, всегда остается возможность падения.

Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании

Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что

он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности.

Единственной заботой находящегося в сознании Кришны является удовлетворение

Кришны, и ничего более. Поэтому он стоит выше любых привязанностей или

отречения. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже

нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не желание Кришны, то он не

станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных

обстоятельствах. Поэтому решение - действовать или не

действовать - находится под его контролем, ибо только Кришна управляет им.

Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и оно достигается преданным,

несмотря на его привязанность к области чувств.

прасаде сарва-духкханамханир асйопаджайате

прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате

прасаде - по достижению беспричинной милости Господа;

сарва - всех; духкханам - материальных несчастий;

ханих - разрушение; асйа - его; упаджайате - происходит;

прасанна-четасах - счастливо мыслящий; хи - непременно; ашу - очень

скоро; буддхих - разум; пари - достаточно;

аватиштхате - утвердится.

Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны),

больше не существует трех видов страданий материального существования по

достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок

разумом.

насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана

на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам

на асти - не может быть; буддхих - трансцендентный

разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не;

ча - и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум,

утвердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто

не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах - где;

сукхам - счастье.

Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может

иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим

мир. А без мира возможно ли счастье?

КОММЕНТАРИЙ: Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь

умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что истинное спокойствие

можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми плодами жертвенной

деятельности и аскетизма наслаждается Кришна, что Он - обладатель всех

проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ. Поэтому

тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную

цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек

обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что

Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным

достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо

деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже

если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни.

Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно

достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

индрийанам хи чаратамйан мано 'нувидхийате

тад асйа харати праджнамвайур навам ивамбхаси

индрийанам - чувств; хи - непременно;

чаратам - скитаясь; йат - что; манах - ум;

анувидхийате - становится постоянно вовлеченным; тат - тот;

асйа - его; харати - уносит; праджнам - разум; вайух - ветер;

навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно

единственное чувство, завладевающее умом человека, способно унести прочь его

разум.

КОММЕНТАРИЙ: Если все чувства не заняты служением Господу,

достаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы сбить

преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеописании Махараджи

Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть

верный способ контролировать свой ум.

Объяснение: Без духовного разума в сознании Кришны, человек не способен контролировать ни ум, ни чувства, поэтому когда его чувства возбуждаются от созерцания объектов наслаждения, необузданный ум и те же неконтролируемые чувства, увлекают за собой слабый разум и становятся причиной падения человека в бездну материального рабства. Только благодаря сильному духовному разуму, человек может следовать указаниям Бхагавана и предыдущим ачариям. Как пишет здесь Ш.Прабхупада, что все чувства должны быть направлены на служение Господу, и эти чувства, во главе с умом, можно вовлечь в служение Господу, только благодаря сильному разуму.

тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита

тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о

сильнорукий; нигрихитани - таким образом обузданные; сарвашах - всё

вокруг; индрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств;

тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - сосредоточен.

Потому, о могучерукий, тот, кто уводит свои чувства от их

объектов, несомненно обладает устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ: Желание чувственного удовольствия можно обуздать

только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в трансцендентное

любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так

и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только

заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания

Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под

руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным

освобождения.

йа ниша сарва-бхутанамтасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех

йа - что; ниша - ночь; сарва - все;

бхутанам - живых существ; тасйам - в том; джагарти - бодрствующий;

самйами - самоконтролируемый; йасйам - в котором;

джаграти - пробужденные; бхутани - все существа; са - это есть;

ниша - ночь; пашйатах - для обладающего внутренним виденьем;

мунех - мудреца.

То, что для всех существ - ночь, для владеющего

собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для

мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.

КОММЕНТАРИЙ: Умные люди подразделяются на две категории. Одни

действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие

обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов,

или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен интересами

материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания,

материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя

человек бодрствует “ночью”, когда материалисты спят. Мудрец находит

трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда

как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в

науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных

удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда - горе. Самоуглубленный

человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает

заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

апурйаманам - всегда наполненный;

ачала-пратиштхам - установленный; самудрам - в океан; апах - воџды;

правишанти - входят; йадват - как; тадват - так;

камах - желания; йам - тому; правишанти - входить; сарве - во

все; сах - тот человек; шантим - мир; апноти - достигает;

на - не; кама-ками - тот, кто хочет выполнять свои желания.

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит

непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но

всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои

желания.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что океан постоянно наполняется

водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще больше, он остается

прежним - не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно

сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует

материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении.

Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон.

Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему

все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен

океану - всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам

рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей

деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному

удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны - у

него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и

возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентного любовного

служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому

пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои

желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в

материальной жизни, никогда не обретет спокойствия. Работающие ради выгоды,

стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны

из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в

сознании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных желаний. В

действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых

материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, и потому

они всегда пребывают в совершенном умиротворении.

вихайа каман йах сарван пумамшчарати нихсприхах