МНС УКРАЇНИ 10 страница

любой момент пасть. Поэтому нужно всеми силами стараться избегать

привязанности к чувственным удовольствиям, пусть даже ограниченным

рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в

сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отка

заться от чувственных наслаждений. Поэтому ни один человек, на каком

бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны.

Цель отказа от материальных удовольствий, в конечном счете, заклю

чается в том, чтобы подняться на уровень сознания Кришны.

ТЕКСТ 35

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат

сва-дхарме нидханам шрейах пара-дхармо бхайавахах

шрейан - гораздо лучше; сва-дхармах - свой собственный долг;

вигунах - исполненный даже несовершенным образом; пара-дхармат

того, что положено другому; су-ануштхитат - выполненного безуко

ризненно; сва-дхарме - при исполнении своего долга; нидханам

смерть; шрейах - лучше; пара-дхармах - то, что должен исполнять дру

гой; бхайа-авахах - опасно.

Лучше несовершенным образом выполнять свои обязанности, чем

безукоризненно чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем вы

полнять чужой, ибо этот путь чреват опасностями.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, каждый человек должен выполнять предписан

ные ему обязанности, в полной мере обладая сознанием Кришны, и не

браться за чужое дело. На материальном уровне предписанными обя

занностями называют те, которые определяются с учетом психических

и физиологических особенностей человека, находящегося под влиянием

гун материальной природы. Духовные обязанности определяются духов

ным учителем и связаны с трансценеднтным служением Кришне. Но будь

то обязанности в материальном мире или духовные обязанности, чело

век должен выполнять их до самой смерти и не брать на себя обязаннос

тей других. Наши обязанности в материальном мире и в духовной жиз

ни могут не совпадать, но, следуя указаниям опытных наставников, мы

всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун

материальной природы, должен действовать, как предписано его соци

альному или духовному укаладу, и не подражать другим. Так, брахман,

находящийся в гуне благости, не должен совершать насилия, но оно впол

не допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти.

Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать

брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый чело

век должен очистить свое сердце, но не сразу, а постепенно. Однако тот,

кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в

себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководст

вом истинного духовного учителя. Кшатрий, полностью развивший в

себе сознание Кришны, может действовать как брахман и наоборот. На

трансцендентном уровне нет различий, существующих в материальном

мире. Так, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием,

впоследствии стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, при

надлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало

возможным потому, что оба они находились на трансцендентном уров

не. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обя

занности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы,

под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно пред

ставлять, в чем суть метода сознания Кришны.

ТЕКСТ 36

арджуна увача

атха кена прайукто 'йампапам чарати пурушах

аниччханн апи варшнейа балад ива нийоджитах

арджунах увача - Арджуна сказал; атха - тогда; кена - чем;

прайуктах - понуждаемый; айам - этот; папам - грех; чарати

совершает; пурушах - человек; аниччхан - не желающий того; апи

хотя; варшнейа - о потомок Вришни; балат - принуждаемый силой;

ива - словно; нийоджитах - действующий.

Арджуна спросил: О потомок Вришни, какая сила заставляет челове

ка совершать греховные поступки даже против его воли?

КОММЕНТАРИЙ: Как частица Верховного Господа, живое существо

изначально является духовным, чистым и свободным от материальной

скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной дея

тельности, которой занимается в материальном мире. Но, находясь во

власти материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь

и не смущаясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос

Арджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку,

является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хо

чет грешить, оно порой оказывается вынужденным делать это. Однако

причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаясь

в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следую

щем стихе.

ТЕКСТ 37

шри-бхагаван увача

кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; камах - вожделе

ние; эшах - это; кродхах - гнев; эшах - этот; раджах-гуна - гуной

страсти; самудбхавах - порожденный; маха-ашанах - всепоглощающий;

маха-папма - очень порочный; виддхи - знай же; энам - этого; иха - в

материальном мире; ваиринам - величайшего врага.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вож

деление, которое возникает под влиянием материальной гуны страсти, а

затем превращается в гнев. Вожделение - всепоглощающий, порочный

враг живых существ в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо попадает в материальный

мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти трансфор

мируется в вожделение. Иными словами, любовь к Богу превращается в

вожделение, подобно тому как молоко, смешанное с кислым тамариндом,

превращается в йогурт. Затем, не получив удовлетворения, вожделение

переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое су

щество в плену материальной жизни. Поэтому вожделение - величай

ший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо

рабом материального мира. Гнев же является порождением гуны неве

жества. Эти две гуны (страсть и невежество) проявляют себя как гнев и

его последствия. Поэтому, если, живя и действуя в соответствии с пред

писаниями шастр, человек не позволит гуне страсти трансформировать

ся в гуну невежества, а поднимется на уровень гуны благости, он спасет

себя от гнева и последующего падения, благодаря появившимся у него

духовным привязанностям.

Верховный Господь распространил Себя во множество форм, чтобы

испытывать все возрастающее духовное блаженство, частицами которо

го являются живые существа. Живые существа также обладают неко

торой долей независимости, но когда они злоупотребляют ею, когда их

желание служить Господу превращается в желание удовлетворять собст

венные чувства, они оказываются во власти вожделения. Господь создает

материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возмож

ность удовлетворить свое желание наслаждаться; но когда все их попыт

ки сделать это заканчиваются неудачей, живые существа задумываются

о том, какова их истинная природа.

@пурп пара = С этого вопроса начинается “Веданта-сутра”: атхато брахма-

джиджнаса. Настало время вопрошать о Всевышнем. О том, кто такой

Всевышний, рассказывается в “Шримад-Бхагаватам”: джанмадй асйа

йато 'нвайад итараташча - “Источником всего сущего является

Верховный Брахман”. Следовательно, источник вожделения также нахо

дится во Всевышнем. Поэтому, если нам удастся превратить вожделение

в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все

свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Разгневавшись, Ха

нуман, великий слуга Господа Рамы, сжег до тла золотой город Раваны,

но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа.

Точно так же, в “Бхагавад-гите” Господь велит Арджуне обратить свой

гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы

используем вожделение и гнев в сознании Кришны, они из врагов прев

ращаются в наших друзей.

ТЕКСТ 38

дхуменаврийате вахнир йатхадаршо малена ча

йатхолбенаврито гарбхас татха тенедам авритам

дхумена - дымом; аврийате - покрывается; вахних - огонь; йатха

как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха - как;

улбена - чревом; авритах - покрыт; гарбхах - плод; татха - так; тена

- вожделением; идам - это; авритам - покрыто.

Как огонь покрыт дымом, зеркало - пылью, а плод - чревом, так и

живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

КОММЕНТАРИЙ: Оболочка, покрывающая и скрывающая чистое соз

нание обусловленного живого существа, может быть трех степеней плот

ности. Эта оболочка не что иное как вожделение, которое в разной сте

пени покрывает живые существа, так же как дым покрывает пламя огня,

пыль - поверхность зеркала, а материнское чрево - плод. Когда вож

деление сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле ста

новится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое сущест

во обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с

пламенем огня, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня

не бывает, когда огонь только разгорается, его пламени почти не видно.

Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны.

Пыль, покрывающая зеркало символизирует процесс очищения зеркала

ума с помощью различных методов духовного самоосознания. Самым

лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с

плодом во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в

материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуть

ся с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся дерев

ья. Деревья - это живые существа, которые покрыты таким толстым

слоем вожделения, что практически лишены сознания и потому помеще

ны в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью,

сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, - челове

ка. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе

сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духов

ной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый

дымом огонь, мы заставим его гореть ярко и долго. Поэтому челове

ческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из

материального плена. Получив тело человека, оно может победить свое

го врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руко

водством опытного духовного учителя.

ТЕКСТ 39

авритам джнанам этена джнанино нитйа-ваирина

кама-рупена каунтейа душпуренаналена ча

авритам - покрытое; джнанам - чистое сознание; этена - этим;

джнанинах - того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина - вечным вра

гом; кама-рупена - принявшим форму вожделения; каунтейа - о сын

Кунти; душпурена - ненасытным; аналена - огнем; ча - также.

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего зна

нием, покрывает его вечный враг, вожделение, ненасытное и пылающее,

как огонь.

КОММЕНТАРИЙ: В “Ману-смрити” говорится, что вожделение нель

зя утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как

огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей дея

тельности в материальном мире является секс, поэтому материальный

мир называют майтхунья-агара, кандалами половой жизни. В тюрьме

узников заковывают в кандалы; подобно этому, преступники, нарушаю

щие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной

цивилизации, основанный на удовлетоврении чувств, обрекает живое су

щество на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому

вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в

материальном мире. Удовлетворяя чувства, мы испытываем некоторое

подобие счастья, но в действительности, это мнимое ощущение счаст

ья - злейший враг наслаждающегося живого существа.

ТЕКСТ 40

индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате

этаир вимохайатй эша джнанам авритйа дехинам

индрийани - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асйа - этого вож

деления; адхиштханам - оплот; учйате - называют; этаих - всеми э

тими; вимохайати - повергает в иллюзию; эшах - это вожделение;

джнанам - знание; авритйа - покрывая; дехинам - воплощенное живое

существо.

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью

вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает

его в иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Враг обусловленной души захватил различные стра

тегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их нам,

чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его следует искать.

Центром деятельности чувств является ум, поэтому когда мы слышим

об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о чувственных удо

вольствиях, результате чего ум и чувства становятся вместилищем вожде

ления. Вслед за ними, в оплот вожделения превращается разум. Разум -

ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу

принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а тем самым - с

умом и чувствами. Духовная душа начинает искать материальных, чув

ственных удовольствий, ошибочно принимая их за истинное счастье. О

том, как душа ложно отождествляет себя с материальным телом, расска

зывается в “Шримад-Бхагаватам” (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

“Человек, отождествляющий себя с телом, созданным из трех

материальных элементов, считает побочные продукты тела своими род

ственниками, а землю, где он родился - достойной поклонения; он от

правляется в места паломничества только для того, чтобы совершать

омовения, а не ради общения с людьми, обладающими трансцендентным

знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы”.

ТЕКСТ 41

тасмат твам индрийанй адау нийамйа бхаратаршабха

папманам праджахи хй энам джнана-виджнана-нашанам

тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - в самом

начале; нийамйа - подчиняя; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат;

папманам - великий символ греха и порока; праджахи - обуздай; хи

безусловно; энам - этого; джнана - знания; виджнана - и науки о чис

той душе; нашанам - губителя.

Поэтому, о лучший из Бхарат, Арджуна, с самого начала обуздай

великий символ греха и порока [вожделение], подчинив себе чувства, и

срази этого врага знания и духовного совершенствования.

КОММЕНТАРИЙ: Господь советует Арджуне прежде всего обуздать

чувства, что поможет ему одолеть своего величайшего и порочного

врага, вожделение, который убивает в человеке стремление к самоосоз

нанию и постижению науки о душе. Гьяна - это знание о своем “я”,

отличном от “не-я”, иными словами, знание о том, что духовная душа

отлична от тела. Вигьяной называют особое знание об изначальном поло

жении духовной души и ее взаимоотношениях с Верховной Душой. В

“Шримад-Бхагаватам” (2.9.31) об этом сказано следующее:

джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам

са-рахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майа

“Знание о душе и Верховной Душе является в высшей степени сокровен

ным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание и

его различные аспекты окроет нам Сам Господь”. В “Бхагавад-гите” дает

ся и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа -

неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназна

чение заключается в том, чтобы служить Ему. Такое сознание называют

сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни человек должен

овладеть этой наукой и, полностью развив в себе сознание Кришны,

действовать соответствующим образом.

Вожделение не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, ко

торая заложена в каждом живом существе. Но если человек с раннего воз

раста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу

не сможет превратиться в вожделение. Когда любовь к Богу уже выроди

лась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естес

твенное состояние. Тем не менее, метод сознания Кришны столь могу

ществен, что даже начав с опозданием, человек может обрести любовь

к Богу, если будет следовать регулирующим принципам преданного слу

жения. Поэтому на любом этапе жизни человек, понявший необходи

мость духовного самоосознания, может начать учиться управлять чувст

вами в сознании Кришны, или преданном служении Господу и, превратив

вожделение в любовь к Богу, достичь высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 42

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

индрийани - органы чувств; парани - находящиеся выше; ахух

говорят; индрийебхйах - чуств; парам - находящийся выше; манах

ум; манасах - ума; ту - же; пара - расположенная выше; буддхих

разум; йах - который; буддхех - над разумом; паратах - возвышаю

щий; ту - но; сах - он.

Б.Г.3.42. «Чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом возвышается она [душа]».

КОММЕНТАРИЙ: Органы чувств - это разные выходы, через которые

действует вожделение. Вожделение скапливается в теле и выходит наружу

через органы чувств. Поэтому чувства выше тела как такового. Эти вы

ходы перестают использоваться, когда живое существо обретает высшее

сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа напрямую

связана с Верховной Личностью Бога, поэтому описанная в этом стихе

иерархия телесных функций заканчивается Сверхдушой. Деятельность

тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность

чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но посколь

ку ум остается активным, то даже когда тело безмолвствует и отдыхает,

ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над

умом возвышается разум, определяющий направление действий, а над

разумом - собственно душа. Поэтому, если душа действует в непосредст

венной связи с Верховным Господом, то нижестоящие разум, ум и чувства

естественно делают то же самое. В “Катха Упанишад” сказано, что об

ъекты чувств господствуют над чувствами, но ум выше объектов чувств.

Поэтому если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются

возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже

говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум

занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удов

летворять свои низменные наклонности. В “Катха Упанишад” душа наз

вана махан, великой. Это значит, что душа возвышается над всеми: над

объектами чувств, самими чувствами, умом и разумом. Поэтому, познав

природу души, мы разрешим все проблемы.

Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и после этого всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но помимо этого, человеку необходимо укрепить свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и целиком предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом окрепнет; и тогда, несмотря на то, что чувства сильны и коварны, словно змеи, они станут подобны змеям с вырванным ядовитым зубом и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа повеливает разумом, умом и чувствами, до тех пор, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может пасть, став жертвой возникшего в уме возбуждения.

ТЕКСТ 43

эвам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана

джахи шатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам

эвам - так; буддхех - разума; парам - то, что выше; буддхва - осоз

нав; самстабхйа - усмиряя; атманам - ум; атмана - одухотворенным

разумом; джахи - покори; шатрум - врага; маха-бахо - о сильнорукий;

кама-рупам - принявшего образ вожделения; дурасадам - труднодоступ

ного.

Б.Г.3.43. «О сильнорукий Арджуна, осознав, что он трансцендентен к материальным чувствам, уму и разуму, человек должен укрепить ум с помощью чистого, одухотворенного разума (сознания Кришны) и этой духовной силой покорить своего ненасытного врага – вожделение».

КОММЕНТАРИЙ: В третьей главе “Бхагавад-гиты” указан путь к соз

нанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным

слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной цел

ью безличную пустоту. В материальной жизни нами движет вожделе

ние и желание господствовать над материальной природой. Стремление

к господству и удовлетворению чувств - величайший враг обусловлен

ной души, но с помощью метода сознания Кришны мы сможем обуздать

материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе необязательно прек

ращать действовать и внезапно отказываться от выполнения своих обя

занностей: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимем

ся на трансцендентный уровень и выйдем из-под влияния материальных

чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устрем

ленного к чистому “я”. Таково основное содержание этой главы. Пока

обусловленное живое существо не достигло духовной зрелости, никакие

философские изыскания и искусственные попытки обуздать чувства с

помощью так-называемой йоги не помогут ему встать на путь духовного

развития. Он должен, используя высший разум, развить в себе сознание

Кришны.

Так заканчивается комментарий Бактиведанты к третьей главе

“Шримад-Бхагавад-гиты”, которая называется “Карма-йога, или

выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны”.

ГЛАВА 4

Трансцендентное знание

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача

имам вивасвате йогампроктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха манур икшвакаве 'бравит

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал;

имам - эту; вивасвате - богу солнца; йогам - науку о

взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа;

проктаван - объяснивший; ахам - Я; авйайам - вечную;

вивасван - Вивасван (имя бога солнца); манаве - отцу человечества (по

имени Вайвасвата); праха - поведал; манух - отец человечества;

икшвакаве - царю Икшваку; абравит - поведал.

Личность Бога, Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную

науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества,

а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь рассказывает историю

“Бхагавад-гиты”, которая дошла до нас из глубины веков и была сначала поведана

царям, правившим на всех планетах вселенной, начиная с Солнца. Главной

обязанностью всех царей во вселенной является защита подданных, поэтому они

должны усвоить науку “Бхагавад-гиты”, чтобы править государством и уметь

защищать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать.

Человеческое тело дается живому существу для того, чтобы живое существо могло

обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной

Личностью Бога, поэтому главы государств на всех планетах вселенной должны

учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и

религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать

распространению философии сознания Кришны, чтобы с помощью этой великой науки

люди могли достичь совершенства, воспользовавшись теми возможностями, которые

предоставляет человеческая форма жизни.

Бога, правящего солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван, он

царствует на Солнце, которое породило все планеты солнечной системы. В

“Брахма-самхите” (5.52) говорится:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь, - говорит Господь Брахма, - Верховной

Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он - изначальное живое существо и по Его

велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света.

Солнце, называемое оком Господа, движется по своей орбите, послушное Его

воле”.

Солнце - царь всех планет, и бог солнца (сейчас на нем

правит Вивасван) повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными

планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по своей орбите,

исполняя волю Кришны, и Господь Кришна сделал Вивасвана Своим первым учеником,

которому Он поведал науку “Бхагавад-гиты”. Поэтому “Гита” - не обычный

философский трактат, представляющий интерес только для ничтожных мирских

ученых, а авторитетная книга знания, пришедшая к нам из глубины веков.

В “Махабхарате” (Шанти-парва, 348.51-52) о происхождении

“Гиты” говорится следующее:

трета-йугадау ча тато вивасван манаве дадау

манушча лока-бхритй-артхамсутайекшвакаве дадау

икшвакуна ча катхито вйапйа локан авастхитах

“В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого

существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее

своему сыну, Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху,

одним из потомков которой был Господь Рамачандра”. Следовательно, люди получили

доступ к “Бхагавад-гите” во времена Махараджи Икшваку.

К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги,

которая длится 432000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в

800000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1200000 лет).

Следовательно, Ману рассказал “Бхагавад-гиту” своему ученику и сыну Махарадже

Икшваку, царю планеты Земля, около 2005000 лет назад. Время правления

нынешнего Ману составляет приблизительно 305300000 лет, из которых

120400000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал “Гиту” Своему

ученику, богу солнца Вивасвану, до того, как Ману появился на свет, то по

приблизительным подсчетам “Гита” была рассказана как минимум 120400000 лет

назад, а людям она известна уже два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь

вновь рассказал ее Арджуне. Такова приблизительная датировка “Бхагавад-гиты”,

согласно тому, что говорит о себе сама “Гита” и ее рассказчик, Господь Шри

Кришна.

“Гита” была поведана богу солнца Вивасвану потому, что Вивасван

является кшатрием; он - предок всех кшатриев, ведущих свой род от

бога солнца, то есть кшатриев, принадлежащих к сурья-вамше. Поскольку

“Бхагавад-гита”, рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед,

заключенное в ней знание является апаурушеей, “сверхчеловеческим”. Веды

следует принимать такими, как они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему.

Соответственно, так же нужно принимать и “Бхагавад-гиту”. Мирские пустословы

могут переиначивать “Гиту” каждый на свой лад, но их интерпретации

“Бхагавад-гиты” нельзя считать подлинной “Гитой”. Поэтому знание, заключенное в

“Бхагавад-гите”, должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, как