Лекция 3:Философия средневековья

1. возникновение и специфика средневековой философии

2. этапы развития и основные проблемы средневековой философии.

Становление средневековой философии происходило в условиях трех взаимосвязанных исторических процессах. 1. Всеобъемлющий кризис римской империи. Этот кризис с 1 в до н.э стал перманентным, т.е постоянным, все более углубляющимся. Он охватил все сферы жизни: социально-экономическую, политическую, духовную. И связан был кризис с тем, что труд рабов становился более неэффективным, с тем, что рабы все активнее ни мирились со своим рабским положением, что проявлялось в восстаниях, с тем, что сформировалась огромная прослойка Люмпкинской части общества, т.е городская чернь, свободные люди, которые не трудились. Труд изначально считался недостойным свободного человека, поэтому эти огромные массы народа становились огромной проблемой, у них сформировался единственный принцип хлеба и зрелищ. Этот паразитический слой сделал невозможным существование общества. Кризис еще усиливался давлением варварских племен, это привело к формированию устойчивого духовного состояния общества, для которого было характерно ожидание неминуемой гибели и жажды спасения. Второй исторический факт – кризис античной философии, античная философия развивалась на протяжении 1000 лет, с 6 в до н.э до 5 в н.э Основными принципами, на которых основывалась античная философия: космоцентризм, космос – одушевленное разумное, а человек – микрокосмос. Человек был способен познавать этот космос и на этой основе организовывать свою жизнь. 2 принцип – рационолизм – стремление рационально обосновать, разумно обустроить, познать. 3 принцип – пантеизм и политеизм, т.е многобожие и одушевление природы. Эти принципы перестали отвечать потребностям времени, во-первых, потому что на смену вольным античным полисам пришли великие империи. Изменились условия жизни, изменилась эпоха, а вместе с этим изменилась и философия, если прежняя философия ориентировала человека на высшее благо, которое считалось достижимым и на основе рационального познания, прежняя философия пыталась показать путь к достижению этого блага, современные условия показали невозможность этого. Многобожие дезориентировало людей подрывало их надежду на укрепление единства, боги были разные, они могли творить зло, и это не позволяло людям надеяться на себя. Т.о античная философия оказалась не в состоянии в новых условиях породить новую утопию, т.е идеалы жизни,,общественного развития, познания. Она оказалась не в состоянии этого сделать и умерла. В последних школах античной философии философы провозглашали основным путем к счастью – пусть смирения, ухода от интересов общества, главная цель – душевное спокойствие. Но это мало давало человеку, обремененному тяготами, страданиями, унижениями, поэтому эти античные философы ничего не давали обществу, оторвались от общественных проблем, а люди утратили интерес к философии. Юстиниан запретил философские школы. 3 условие, в котором проходило становление философии, - христианство. Его торжество происходило непросто, на первых порах римская империя с ним боролась. в 313 г была представлена вера исповедания, а в 325 г – первый вселенский никейский собор проходил под руководством римского императора Константина, т.е христианство стало гос религией.

Средневековая философия базировалась на христианстве. Оно дала философии новые идеи для осмысления, оно сформировало новый идеал, идеал надежды, спасения, идеал, который был связан не просто с призывам к спокойствию души и смирению, а обещало воздаяния в потустороннем мире, рисовало новый идеал и утопию это нужно было осмыслить, систематизировать. Христианство вывело философию в разряд нужной обществу, и философия стала этим заниматься. Поэтому средневековую философию в европе можно назвать христианской. Вплоть до 12-13 вв философия и теология практически не разграничивались, их опорой были догматические основания христианства. Средневековая философия строилась на христианских принципах: 1) теоцентризм – в то время, как античная философия была политеистичной, т.е многобожье, христианство утверждало единобожее. Теоцентризм признает лишь одно абсолютное начало, Бог, которое стоит вне и над миром, природой. Бог это абсолютное творчество свобода, любовь.Бог наделяется самыми высшими нравственными качествами, на этот идеал, абсолют и должен ориентироваться человек. 2) креационизм. Суть этого принципа в том, что бог признается творцом всего мира и человека. 3) провиденциализм. Бог управляет миром, история человечества – есть исполнение божественного предначертания. Все предопределено божьей волей, поэтому события земной жизни имеют высший божественный смысл. 4) персонализм. Фундаментальный принцип в христианской антропологии, этот принцип утверждает, что высшей личностью, духовной личностью является бог. Но человек создан по образу и подобию бога, поэтому человек тоже является личностью. И потому человеку присуще такие важнейшие характеристики как нравственность, и высшая из этих нравственных качеств – любовь. 5) нравственная ориентация. При осмыслении общества на первом месте находится не политика и экономика, и не общества, а нравственность, нравственный принцип. Христианство открыло такие феномены духовной жизни человека, как откровение, вера, любовь, угрызения совести, сострадание, покаяние. Высшей нравственной ценностью признается любовь. Добродетельный человек не тот, кто знает, так думали в античности, а тот, кто любит. Именно средневековая философия дает подлинный феномен веры, как воли к совершенствованию. Вера – установка человека на сближение с богом. Это стремление человека совершенствоваться, ориентируясь на этот абсолют и именно, опираясь на веру в бога, христианство формирует все нравственные принципы. Добро – это бог, как обязывающая к самосовершенствованию цель, образец для человека, высочайшая добродетель человека, не разум и интеллект, а добрая воля. Добрая воля проявляющаяся в повиновении божьим заповедям. Вслед за богом человек причастен к добру. Человек представляет собой единство не просто души и тела, как это было в античности, а единства духа, души и тела. Дух – это то, что соединяет человека с богом и ориентирует его на бога. Люди созданы телесными и если в античность тело со времен сократа стало рассматриваться как источник греха, то христианство оправдывает его, тело – храм души. В нем и через него душа действует, творит, душа – это разум, это творческая мощь, свобода воли. А дух –это высшее в личности, то что открыто благодати. В душе человека идет постоянная борьба между добром и злом.и только следуя заповедям бога человек может побороть грех. В результате человек обретает свободу. 6) антропоцентризм. Человек – высшая цель и высшая ценность творения. Это привилегированное существо, созданное богом. Он причастен к божественному посредством веры, человек способен обожиться, т.е способен приблизиться к богу, это признание центрального положения человека – антропоцентризм. Но человек становится центром мироздания, только в той мере, в какой прошло его обожение. Человек признается в качестве высшей ценности мира только в той мере, в какой прошло его обожение. Поэтому ценность человека относительна, она непосредственно зависит от его отношения к богу. Возрождение в отличии от средневековой философии утверждало о ценности человека безотносительно бога. Человек центр мироздания, привилегированное существо потому что это существо духовное. 7) ревеляционизм. Принцип откровения, бог создал человека, наделил его свободой воли. позволил ему свободно выбирать свою жизненную позицию, поступки, поэтому человек может заблуждаться, может отпадать от бога, чтобы этого не произошло, бог заботится о человеке, не оставляет его, не оставляет человека своей заботой, открывает человеку свою волю, глубочайшие истины бытия через священное писание, откровение. Но библия – это символическое изложение божественных истин, и эти символы нужно научиться понимать и истолковывать. в целях понимания священного писания в рамках христианства развивалось искусство толкования священного писания. И это искусство называется экзегетика. Уже первые христианские мыслители поняли необходимость символического толкования священных текстов, в частности Августин Блаженный первый заявил об этом, а иначе, говори он, получится сплошная несуразность. На основе экзегетике сформировалось искусство толкования текстов вообще. Эта наука называется герменевтика.

2.

Средневековая философия развивалась также 100 лет, начиная с 5 до 16 в н.э В своем развитии средневековая философия прошла 3 этапа: 1) апологетика 2) патристика 3) схоластика. 1 этап – 2-3 в новой эры, апологетика – защита, охранение. Апологетика – защита христианского вероучения от античной языческой мудрости от зарождающейся ереси. Важнейшая проблема, выработать свое отношение к античности, и апологеты это отношение выработали, они рассматривают античную философию, как приготовление к возникновению христианства, а также как введение в него. Языческая античная философия – мудрость низшего порядка, предпосылка для высшего истинного знания, каким явилось христианство, т.о апологеты постарались сразу философию поставить в услужение теологи. Платонизм со временем стал истинной философией христианства и его православной ветви. 2 этап – 3-9 вв. Патристика – философия отцов церкви, богословие, это философствование в вере, цель патристики не убедить в истинных откровениях, а разъяснить смысл христианских истин. Философия должна, разумно и упорядоченно осваивая достижения культуры, исходить из положений христианской веры. Через призму христианских ценностей осмысливать все существующее и поддерживать рациональными доводами христианских ценностей. Тем самым способствуя их распространению и упрочию. 3 этап – схоластика. Патристика дала ей начало. Схоластика была господствующей формой философствования в 9-14, 15 вв. В этот период философия постепенно освобождается от власти церковных канонов. Само слово схоластика означает спокойное занятие учебой, это ученая философия. Возникновение схоластики тесно связано с развитием системы образования. в 8-9 вв в Европе возникает система образования, а в 13-15 гг Европа покрылась сетью университетов. В этих университетах два факультета: факультет свободных искусств и теологии. В рамках европейской системы образования готовились кадры для распространения христианства. Период схоластики характерен стремлением рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение с помощью формальной логике, здесь давались точные определения, обосновывалась вера, через все эти три этапа прошли три основные темы средневековой философии – 1) доказательство бытия бога и теодицея, 2) соотношение веры и разума 3) проблема универсалий.

Доказательства бытия бога.

Первым этой проблемой занялся Аврелий Августин или Августин Блаженный. Он выдвинул онтологическое доказательство бога. Суть этого доказательства сводилась к следующему из идеи бога, как высшего существа следует признание его реального бытия, и если бы бы не признавали бы его реального существования, он не был бы признан. Августин выдвинул гносиологическое доказательство, он разрабатывает метофизику душевных глубин, суть ее заключается в том, что познание бога неразрывно связано с познанием человевом своей души, нужно познать бога через свою душу и познаешь душу через бога. Движение вглубь своего я – это и есть движение к богу. Познать свою душу можно размышлением над прожитим, проговаривание ввоих ощущуний, переживаний, беспристрастное к ним отношение, критическое осмысление своих поступков. Таков пусть самопосзнания души, и углубляясь в свою душу, мы постепенно познаем бога, но на этом пути Августина поджидает трудность, а именно, человек не может беспрестрастно оценвать свои поступки, он ловчит, пытается себя оправдать, свои поступки, найти смягчающие обстоятельства. Августин обнаружил что в процессе самопознаниня человек склонен обманывать себя и бога. Августин находит выход, обнурежине этого фата и есть свидетельство того, что мы находимся на правильном пути, что мы познаем свое несовершенство и познавая себя мы стараемся исправить это, тем самым углубляемся в познание себя. Тезис Августина: я ошибаюсь, заблуждаюсь, обманываю себя и бога, следовательно, я существую. Но человек не обманывает себя, в минуты прозрений связанных с трагическими внутренними коллизиями именно в этот период когда человек стоит перед лицом жизни и смерти, он откровенею, он казнит себя своим собственным судом, он приближается к познанию себя. Как же признать зло в мире? Бог есть любвь, бог творит мир руководствуясь любовью, откуда же зло? Августин отвечает, что зло не субстанциально, т.е не присуще изначально самому бытию, созданному богом, зло превносится в мир и превносится самим человеком. Потому что человек наделен свойствами присущими богу, а именно, обладает свободой воли, выбора, и он может злоупотребить этой свободой. Злая воля человека может направить его свободу не к богу, а против бога. Человек может отойти от бога это и есть грех, это и есть зло. Т.о виновником зла является человек. Он рассматривает человечество через град земной и град небесный. Град небесный – это те люди, высшим содержанием которых является любовь к богу, и во имя этой любви они отказываются от себя. Град земной – совокупность людей, возлюбившися только себя, и отрекшися от бога, этот град обречен на погибель. Борьба этих градов – смысл человеческой истории. Но августин верит, что победа за градом небесным, поэтому он заявляет, что прогресс общества имеет нравстенное содержание, и смысл истории в нравственном прогрессе, он считает что в конечном счете история имеет свой конец и свою цель, за пределами земной истории возникнет иное измерение, где грешить человек уже не сможет, люди обретут подлинную свободу, которая заключается в подавлении своего своеволия и подчинения воли бога.

Фома Аквинский выдвинул 5 онтологических докозательств бытия бога. 1) все находится в движении и взаимосвязи, движение одного обусловлено движением другого, следовательно необходим перводвигатель, который задает исходный толчок к движению. Этот перводвигатель и есть бог 2) все в мире имеет свою причину. Но тогда должна быть первопричина, которой является бог 3) бог – это абсолютная необходимость, ибо в мире все подчинено неободимости, и этой высшей необходимостью является бог, и если бы не было этой необходимости восторжествовала бы случайность, хаос, тлен 4) бог – это высшее совершенство, все находится в какой-то степени совершенством, но должно быть абсолютное совершенство и это бог. 5) бог – это высшая целесообразность и высшая цель, все подчинено какой-то цели, следовательно должна быть высшая цель и это бог.

Соотношение веры и разума.

Существует два подхода: 1) концепция двух истин, виднейшим представителем является Тертуллиан, это апологет. Он исходил из того, что истины веры и разума нигде не пересекаются, они абсолютно разведены. Христианская вера не требует доказательства, бог открывается только в акте чистой веры, и он провозглашает свой тезис: «Верую, ибо это абсурдно, невероятно, неразумно, непостижимо». Он хотел сказать, что истины веры, это истины, которые недоступны разуму. Более в смягченной фомре концепция двух истин была высказана Скотом (период схоластики), он исходил из того, что действительно вуществует две разных истины, они нигде не пересекаются, но они и не исключают друг друга, они взаимодополняют друг друга, и человек получает целостное представление о мире и боге. Но на излете средневековья, эта концепция приобрела иную форму, Вильям Оккам заявил, две истины нигде не пересекаются. истины веры противоразумны, поэтому они ни в коей мере не должны воздействовать на человеческий разум.

Теория Гармонии веры и разума. Важнейший представитель Аврелий Августин и Фома Аквинский.Аврелий провозгласил лозунг: «Верую, чтобы понимать».

это означает что вера – есть путеводная звезда для познания, догматы веры принимаются без критики и являются фундаментом для рационального пути, два пути познания бога: понятийно-рациональный путь, путь откровения. Путь, опирающийся на писание, прямой, а второй путь основан на познании божьего твория, позновая его человек поднимается к познанию бога. Познавая конкретный мир, человек в конечном счете усматривает в них нечто вечное, и это вечное говорит о существовании бога. Пьер Абиляр провозгласил: «Вера должна подкрепляться знанием», понимаю, чтобы верить, т.е все христианские догматы должны найти рациональное объяснение, чтобы быть истинными. Библия без осмысления, тоже что зеркало перед слепым.

Проблемы универсалий.

Еще в античности возник вопрос, как связаны общие понятие с конкретными единичными вещами. От решения этой проблемы зависит доказательство бытия бога. Сложилось 3 подхода: реализм, нуминализм, концептуализм. Релизм – Фома аквинский сторонник, реализм считает что общие понятия существуют в боге, как чистая возможность бытия, существуют в вещах, как их сущность, существуют в головах людей, как понятия об этих вещах. Позиция умеренных реалистов, крайние реалисты повторяли идеи платона. Номиналисты считали, что универсалии, это просто имена, которые люди дают вещам, и они сущствуют только в гловах человека. Концептуалисты считали, что общее понятие существует в голове человека в виде концептов, т.е логических структур мира, схем мира и этим логическим формам и схемам нечто соответствует в самих вещах и благодаря наличию концептом мы способны понимать мир. (Пьер Абиляр)