Философии нового времени

Рене Декарт (1596-1650 гг.). Рене Декарт, француз по национальности, тоже выступал против схоластики, обосновывая необходимость научного метода, но шел здесь по пути, противоположно­му тому, который был избран Бэконом. Декарт был математиком и считал, что чувства не могут давать нам необходимого и отчетливого знания. Такое знание может дать только математическая дедукция.

Дедукция отталкивается от некоторых общих поло­жений, идей, которые могут быть получены путем систематически-критического раз­мышления, сомнения. Он считал, что у человека есть врожденные идеи, изначально присущие его разуму, необходимые для познания действительности, которые всегда присутствуют в человеческой душе как бы в потенции, виртуально.

Чтобы довести эти идеи до ясного сознания, необходимо размышление, мнение, которое занимает в системе Декарта значительное место. Последнее играет поло­жительную, конструктивную роль, то есть служит для того, чтобы отсечь ложные пред­ставления и прийти к истинным. "Я сомневаюсь, - говорил Декарт, - следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит, я существую". Сам же факт сомнения не может быть подвергнут сомнению.

Декарт подверг критике индуктивизм, показав его несостоятельность в качестве всеобщего и необходимого метода научного познания.

В решении основного вопроса философии Декарт является представителем так на­зываемого дуализма, когда в качестве исходного принимаются сразу два начала - и ма­териальное, и идеальное. При этом он был материалистом в физике, то есть считал, что достаточно одной материи: «Дайте мне мате­рию и движение, - говорил он, и я создам Вселенную». То есть здесь не требуется никакой сверхъестественной силы, бога.

Аналогичным образом дело обстоит и с животными. Животное, считал Декарт, это просто сложная машина. А вот что касается человека и его души, то здесь без нема­териальной души и без бога обойтись никак нельзя. Деятельность человеческой души, считал Декарт, невозможно объяснить из механических принципов, которые во времена Декарта были принципами всякого естественно-научного и научного вообще объясне­ния. Особенность человеческой души и ее деятельности - мышления состоит в том, что последнее абсолютно пластично, то есть человеческая душа способна принять в себя абсолютно любое содержание, адаптироваться к любой наличной форме деятельности.

В этом ее специфика, следовательно, никакой конечный автомат не может вместить в себя бесконечное число состояний и предусмотреть всякое, еще не известное содержа­ние.

Поэтому душа, считал Декарт, представляет собой особую нематериальную сущ­ность, особую духовную субстанцию, которая имеет божественное происхождение, так как никакое материальное образование подобными свойствами обладать не может.

В связи с этим вставала еще одна задача - дедукция основных методов познания. И здесь должна быть решена, прежде всего, задача совпадения способа движения нашего мышления, деятельности нашей души и формы существования самого объективного содержания. Каким образом они совпадают, если они вообще совпадают? Но если они не совпадают, то и невозможно познание, то есть невозможно объективное знание.

Итак, что или кто согласует движение нашего разума, нашей души с движением самой действительности? «А бог его знает», - отвечал Декарт. Бог их согласует, и он явля­ется гарантом объективности нашего знания. Ничего другого тут быть не может, счи­тает Декарт, потому что душа и материя, мышление и протяжение - это разные, совер­шенно разнородные субстанции, которые не могут взаимодействовать по законам есте­ственной причинности. Их взаимодействие - это чудо, а чудеса творить способен толь­ко бог.

Декарт явился основоположником рационализма, то есть того направления в об­ласти возможности нашего познания, когда основным источником познания считается разум, (по латыни - ratio), а чувства играют при этом только вспомогательную роль, - в противоположность сенсуализму, основоположником которого был Френсис Бэ­кон, когда считается, что основным источником нашего познания являются чувства (ощущение по латыни – sensus).

Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.). Другим представителем рационализма Нового времени, который по-своему решил проблему, поставленную Декартом, был Бенедикт Спиноза, который жил в одной из самых передовых стран тогдашней Европы - в Голландии. Жизнь и деятельность Спи­нозы являют собой высочайший образец бескорыстного служения истине, равного ко­торому, вероятно, вообще не было больше в истории. Поэтому есть смысл описать некоторые основные вехи жизненного пути этого великого мыслителя и святого.

Спиноза родился и вырос в еврейской семье. Родители его были выходцами из Португалии, откуда они, как и многие другие представители еврейского народа, бежа­ли в результате религиозных преследований. В Амстердаме существовала довольно многочисленная еврейская община со своей замкнутой религиозной и нравственной жизнью, где и прошли детство и юность Спинозы.

Уже будучи ребенком, Спиноза проявил незаурядные способности к наукам, в осо­бенности он преуспевал в изучении древних языков, в том числе древнееврейского, и на него возлагались большие надежды как на будущего иудейского богослова - толкова­теля священных книг иудейства. Но раввины ошиблись в своих ожиданиях. Сравнивая между собой верования, Спиноза рано пришел к выводу, что все религии отличаются между собой только внешней обрядностью, по сути же все они глубоко безнравствен­ны, потому что люди приписывают богам свои собственные пороки и этим хотят их оправдать.

Придя к такому выводу, Спиноза перестал посещать синагогу и соблюдать рели­гиозные еврейские обряды. За это раввины приговаривают Спинозу к так называемому "малому отлучению": в течение месяца ни один еврей, включая и родных отлучаемого, не должен иметь с ним никаких отношений. Но из этого ничего не вышло. Тогда совет раввинов пытается подкупить Спинозу. Ему предлагается ежегодная пенсия при усло­вии, что он обязуется, хотя бы для виду, посещать синагогу. Спиноза отвечает на это предложение категорическим отказом. Тогда совет раввинов решает применить к Спи­нозе высшую из имеющихся в его распоряжении мер наказания - "великое отлучение и проклятие".

27 июля 1656 г. в переполненной синагоге был торжественно обнародован акт отлучения. Текст отлучения гласил: "По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаем осуждению и проклятию Баруха д' Эспинозу с согла­сия святого Бога и всей этой святой общины, перед священными Книгами закона с ше­стьюстами тринадцатью предписаниями, в них написанными, - тому проклятию, кото­рым Иисус Навин проклял Иерихон, которое Элиса изрек над отроками, и всеми теми проклятиями, которые написаны в Книге законов».

Спинозе было в это время 24 года. Теперь он должен был покинуть еврейскую общину, а затем и Амстердам, потому что раввины обратились в амстердамский маги­страт с требованием изгнания Спинозы как атеиста. Отказавшись после смерти своего отца от своей доли наследства в пользу сестры и от различных предложений о пенсии или службе от различных государей Европы, Спиноза зарабатывает деньги себе на пропитание шлифовкой оптических стекол, в чем он достиг большого совершенства, и употребляет все остальное время на свои философские изыскания. Умер Спиноза в 1677 г. от тубер­кулеза, прожив, таким образом, всего лишь сорок четыре года.

Основное произведение, в котором Спиноза изложил свои философские взгляды, называется "Этика". И это не случайно, основная проблема всякой философии, считал Спиноза, это проблема человека и его счастья, блаженства, и первый набросок его сис­темы так и назывался - "Краткий трактат о боге, человеке и его блаженстве".

В своих философских изысканиях Спиноза шел от Декарта. Основная идея Спинозы состоит в том, что существует не две субстанции, мысля­щая и протяженная, духовная и материальная, как считал Декарт и картезианцы - по­следователи учения Декарта, а существует одна - единственная субстанция – Бог, или Природа.

Бог в данном случае становится синонимом активного творческого начала самой Природы, а Природа становится равной Богу, потому что она вечная, бесконечная и несотворен­ная.

А мышление и протяжение, то есть материя, - это атрибуты, иначе говоря, необхо­димые и неотъемлемые свойства субстанции, без которых она ни представлена, ни помыслена быть не может. Этим самым Спиноза устраняет представление об особой ду­ховной субстанции - нематериальной душе, которая мыслит и сознает. Но при этом ме­няется коренным образом и представление о характере самого мышления: это не дея­тельность особого тела - мыслящего тела.

Это был новый материалистический взгляд на природу человеческой души. Этим решалась не только проблема взаимоотношения души и тела как двух особых и независимых субстанций, - она здесь просто снимается как таковая, потому что нет двух самостоятельных членов отношения. Этим решается и проблема согласования порядка и связи идей с порядком и связью ве­щей: если мышление, по определению Спинозы, есть особая деятельность мыслящего тела, особенность которой состоит в том, что это деятельность по логике и расположе­нию вещей во внешнем пространстве, т. е. в пространстве вне самого мыслящего тела, то проблема здесь опять-таки решается сама собой.

Это совпадение Спиноза поясняет на примере идеи круга. Что собой представляет круг по идее, так сказать? Это фигура, образованная вращением отрезка прямой в плоскости вокруг одного фиксированного конца. Здесь идея круга и способ деятельно­сти по его порождению, или способ движения мыслящего тела, полностью и без остат­ка совпадают. И потому все преобразования идеи круга, произведенные не реально, а только идеально, в голове, в воображаемом пространстве, на воображаемой плоскости и т.д., оказываются совпадающими с реальным положением вещей, с практикой, как принято сейчас говорить. И в этом нет ничего удивительного, потому что все наши ос­новные идеи, все основные формы нашего мышления являются практическими по сво­ему происхождению, по своей сути, по своей природе, как было принято говорить во времена Спинозы.

Спиноза, таким образом, стоит у истока той традиции в философии, в которой че­ловеческое мышление рассматривалось как форма и продолжение практической, внеш­ней деятельности.

Правда, в дальнейшей истории философии данное отношение обернулось наоборот: материаль­но - практическая деятельность стала рассматриваться как продолжение и форма осу­ществления чисто теоретической деятельности, что особенно ярко проявилось в систе­мах немецкой классической философии, в системах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, о которых разговор еще предстоит, но закономерная и необходимая связь того и друго­го видов деятельности не отрицалась и здесь - этот рубеж был завоеван уже оконча­тельно. И потому, кстати, появление марксистской философии можно рассматривать как возврат к точке зрения Спинозы, к его материализму.

Основная этическая идея Спинозы состояла в том, что высшим проявлением чело­веческой сущности и его высшим "блаженством" является адекватное познание, пони­мание. Здесь Спиноза воспроизводит моральную максиму древних стоиков: "Мой иде­ал не плакать и не смеяться, а понимать".

Но для Спинозы холодная рас­судочность не идеал - для него само познание выступает в качестве высшего аффекта, высшей страсти, с помощью которой можно побороть низменные аффекты, например, аффект зависти, ревности, тщеславия и др. Другого лекарства против дурных страстей, считал Спиноза, нет. Именно поэтому у Спинозы вся теоретическая часть его философии, его "Этики" оказывается подчиненной практической ее части, где речь идет об аффектах, то есть о страстях души.

Благодаря познанию человек становится свободным, ибо свобода, согласно Спинозе, - это не возможность делать то, что хочется. Как раз наоборот, - человек, нахо­дящийся во власти дурных страстей и неадекватных идей, более всего зависим. Но если человек находится во власти адекватной идеи и высшей страсти - страсти к познанию, которую Спиноза называл интеллектуальной любовью к Богу, то этим самым он сво­боден, потому что ему ничего не препятствует, ибо он действует в направлении естест­венной или объективной необходимости.

Такова линия рационализма в новоевропейской философии, представленная име­нами Декарта, Спинозы и Лейбница, которая противостояла линии сенсуализма, пред­ставленной именами Бэкона, Гоббса и Локка. И если линия рационализма нашла свое наиболее яркое и законченное проявление в системе Спинозы, то линия сенсуализма нашла свое завершение и наиболее яркое проявление в системе английского философа Джона Локка, на философии которого необходимо специально остановиться.

Джон Локк (1632-1704 гг.). Д. Локк жил в Англии и развивал идеи своего соотечественника Ф.Бэкона. Основ­ная идея Локка состояла в том, что все наше знание происходит из чувственного опыта, из ощущений: нет ничего в интеллекте, чего не было бы в чувствах, говорил он.

От ро­ждения душа человека представляет собой "чистую доску" (tabula rasa), в которой нет никаких врожденных идей. Наши идеи образуются на основе чувственного опыта. А так как идеи носят общий характер (идея человека, например, выражает природу человека вообще, а не отдельного конкретного индивида), то общая идея получается путем срав­нения и ассоциации отдельных чувственных впечатлений, в результате чего выделяется сходное, одинаковое, общее, которое и составляет содержание наших идей.

Идеи, согласно Локку, бывают простые и сложные. Простые идеи возникают не­посредственно из чувственного опыта, а сложные - из сравнения, сопоставления простых идей. Примерами первого рода могут служить такие идеи, как идея тепла, холода, све­та, мрака, белого, черного и так далее. Такие простые идеи, как фигура, движение, по­кой приобретаются нами посредством нескольких чувств: зрением и осязанием. Приме­рами второго рода идей могут служить такие, как идея субстанции, отец, друг. Сами по себе подобного рода идеи не имеют самостоятельного существования и потому они должны опираться на простые идеи.

Двум видам идей у Локка соответствуют два вида познавательного опыта. Если простые идеи получаются путем внешнего чувственного опыта, то второго рода идеи получаются путем опыта внутреннего, который Локк называет также рефлексией. Реф­лексия значит отражение, внутренняя рефлексия - это отражение одной идеи в другой идее. И здесь ясно обозначается предел сенсуалистического материализма в объяснении человеческого познания.

Если внешнюю рефлексию еще можно как-то объяснить пассивным характером чувственного восприятия, когда отдельные чувственные впечатления как бы запечатле­ваются в нашей душе, как отпечатки на воске, то внутреннюю рефлексию можно понять только как активную деятельность нашей души: сравниваем и сопоставляем наши идеи мы, а не они сами приходят в движение, рефлектируют друг друга. Откуда же берется эта изначальная активность человеческой души? Или, иначе: откуда берется сама душа как некоторое активное начало?

И здесь Локк попадает в тупик со своим сенсуалистическим материализмом. Так или иначе, Локк вынужден предполагать человеческий разум как некоторое активное начало до всякого чувственного опыта. В этом смысле, иронизируя над сенсуалистиче­ской формулой Локка «нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах», немец­кий философ-рационалист Лейбниц переиначивает ее следующим образом: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, кроме самого разума.

Непоследовательность локковского сенсуалистического материализма проявляет­ся и в трактовке природы так называемых вторичных качеств. Это цвет, вкус, запах. Наряду с вторичными качествами есть первичные качества - это величина, фигура, по­ложение. Первичные качества совершенно объективны, принадлежат самим вещам и не зависят от нашего познания вещей. Вторичные же качества, наоборот, целиком и пол­ностью субъективны: объективно нет ни запаха, ни вкуса, ни цвета, это только наши чувственные впечатления, проистекающие из характера нашего чувственного воспитания.