Стыд и правда (общественное призвание риторики)

Однако было бы ошибкой на основании подобных примеров считать, что софистика не признает общезначимостей, растворяя и анигилируя их в словесных ухищрениях. Высоким призванием риторики является поддержание порядка и согласия общей жизни. С ее помощью рассеиваются все мнимости и обнаруживаются достоверности; она служит голосом Правды и Справедливости, на основе которых только и возможна совместная жизнь людей.

Этот принцип образно выражен в Протагоровом мифе о возникновении человечества, известном из соименного платоновского диалога. Когда богами были сотворены живые существа, то наделявший их различными свойствами титан Эпиметей упустил из виду людей, на которых никаких свойств уже не осталось. Человек оказался наг, бос, ничем не защищен и не приспособлен к жизни. Тогда брат Эпиметея Прометей даровал людям искусство ремесла и обработки природных вещей, похищенные им вместе с огнем. Так люди получили средство поддерживать свое существование, но еще не умели жить обществом. Между ними царили раздор и несогласие, для избегания вражды и стычек они рассеивались по земле и, не получая помощи друг от друга, погибали в одиночку. Тогда Зевс, испугавшись, что так погибнет весь род людской, дал людям Правду и Стыд (Справедливость), благодаря которым стала возможной человеческая общность и солидарность. Для поддержания и укрепления этих качеств в людях существует софистика – искусство воспитания добродетели; этому же служит и риторика, основа политического искусства. В ней люди находят средство выразить и обосновать свой интерес, найти компромисс, прийти к согласию, разрешая возможные противоречия и предупреждая конфликты. Таким образом, благодаря риторике сохраняется и протекает совместная человеческая жизнь, подчиненная началам правды и справедливости.

Но если есть такое особое сущее – человек – занимающее исключительное положение меры бытия (а не просто одной из частей существующего), то чем отличается собственное бытие человека, каков его способ существования? Наиболее развернутый ответ на этот вопрос мы находим уже не у Протагора, а у софиста Антифонта и состоит он в радикальном различении природного и человеческого – "фюсиса" и "номоса".