Лекция №11

Позитивизм существует до сих пор в виде философии и методологии науки.

Правда и неправда философов жизни: если мы подчиняемся позитивистским установкам, то наше мышление – не наша собственность, а уподобляется внешнему миру. Все люди, вооружённые правильным научным знанием, - клоны окружающего мира (а копия всегда хуже оригинала). XIX век: естественнонаучное знание улучшает нравственную природу человека => много противников философии жизни (в т.ч. моралисты). Конт: наука должна заменить религию. Ошибка философов жизни: они рано хоронят мышление. Мышление – клон мира => фиг[20] с ним, оставим его позитивистам => переключение на категорию существования, жизни.

Американский философский прагматизм (Чарльз Сандерсон Пирс, Уильям Джеймс): остаётся мышление, знание перестаёт быть общим, единым. Знание появляется, когда вы начинаете использовать предмет в разных ситуациях. Откуда берутся ситуации? => проблемные ситуации (разрыв цели и средств). Продумывая проблему на рефлексии, понимаем, как берется новое знание о предмете: знание появляется в процессе движения при решении проблемной ситуации. Без проблемы – повторение старых рецептов. Мышление – агрегат работы с проблемной ситуацией. Прагматиков обвинили в том, что они выдавали знание, которое обретает человек (но уже существующее!), за всеобщее знание. Прагматики: само мышление существует только в процессе приращения знания. Если знание не растёт, мышления нет. Либо не бояться изобрести велосипед и работать, либо не добывать знания и читать книжку => знание – открытая система. Можно что-либо использовать по-новому, использовать старые средства, цели при этом могут и не меняться. Могут быть и новые средства достижения старой цели (см. полёт: воздушный шар àдирижабльàсамолётàракета).

Обращается внимание на процесс коммуникации (1. нет новых проблем из старой информации => насыщение, конец мышления; 2. оформление любого результата предполагает понимание его Другим человеком, который определяет то, как вы это делаете): вне коммуникации мыслить невозможно. Т.е. направленность мышления на объяснение[21].

Неокантианство (марбургская и гейдельбергская школы). Назад к Канту.

Марбург – модифицированная теория познания Канта (Герман Коген, Пауль Наторп, Эрнст Кассирер). Нет 12 аристотелевских категорий, космология и психология уже не псевдонауки, т.е. восстановление статуса разума (нет различения деятельности с рассудком). Идеи – инструмент и регулятор научного познания (средства процесса познавательной деятельности, получения дальнейших знаний). Знание тоже не есть закрытая система. Некоторое априорное пространство мышления. 2 части процесса познания – определение способа организации мысли и использование некоторых базовых идей как инструмента. Но Кассирер (который пережил неокантианство) задаёт вопрос: что есть смысловое пространство, каковы его границы? Он считает, что можно мыслить в одиночку. Граница – система символов (символическая картина мира), человек – символическое существо в своей системе познания. Эта картина мира XIX в. – результат символических картин XV в. (разделение на 3 категории познания: наука, религия, миф). Это разделение доживает вплоть до времени Кассирера. У него появляется четвёртый тип познания – искусство. Мифологизм[22] Кассирера – средство организации социального действия. Символ (см. древнегреческое значение – 2 половинки дощечки-пароля) существует только тогда, когда он восстанавливается, т.е. символ состоит из 2 знаков: один в реальности (природе, вещах), а другой – в нашем сознании. Миф – отмычка, т.е. ключ, открывающий множество дверей (объясняет много фактов), а научная картина – это ключ для одной двери. Мифу нужно объяснить, почему определённые явления повторяются? (У Эзопа миф = мораль). Какова роль искусства? Что такое художественное творчество – деятельность, которая связывает между собой познание и свободную деятельность. Кассирер – переходное звено между марбургской и гейдельбергской школой.

Гейдельберг (другое название – баденская школа) – этика (Вильгельм Виндельбандт, Генрих Риккерт). Разработана (впервые!) систематически чёткая теория ценностей (аксиология). Виндельбандт и Риккерт пользуются различением, которое ввёл Вильгельм Дилетей (в рамках философии жизни): все науки делятся на науки о природе и науки о духе. Науки о природе изучают вечные неизменные законы (правила повторения), науки о духе – уникальные проявления. К этим двум типам наук нельзя подходить с одинаковой мерой, нельзя разрабатывать для них единую методологию. Но какие должны быть критерии оценки уникального человеческого духа? Система критериев никогда не содержится в самом объекте, а задаётся извне. Этот критерий и предлагают неокантианцы. Деление наук на номотетические (полагание законов, т.е. общие законы) – естественные и идиографические (особенный, уникальный; см. идиот) – гуманитарное знание. Критерий: система ценностей – особый класс объектов-идей. Ссылка на опыт средневековья, когда европейский человек применяет ценности как извне заданный критерий: задаётся 2 параллельных истории (реальная и библейская), обе богооткровенные => возможность заимствовать средства библейской для оценки реальной (см. Отцы Церкви). Как можно применять эти ценности как критерии оценки? Ценность – средство образования нового гуманитарного знания, в т.ч. используются экономические ценности (прибыль). Деньги – аналог средневековой благодати. Очень большую роль в аксиологии сыграл (будучи при этом антикантианцем) Макс Шеллер (1874-1928), который первым предложил понимание ценности как абсолютной, не зависящей от человека сущности (в противовес произвольным принципам долга у Канта). Ценности существуют наподобие платоновских идей в некотором культурном пространстве, человек, созерцая, усваивает их. 5(?) групп ценностей (иерархия):

1) низший тип – чувственные (для оценки биологического, физического состояния). Противопоставления крайних состояний: радость – боль, удовольствие – наказание;

2) гражданские (требования социальной среды): полезно – вредно.

3) культурные:

а) эстетические: красивое – безобразное;

б) политико-юридические: праведное – неправедное;

в) познавательные: истина – ложь.

4) религиозные: святое – профанное (обыденное, подверженное греху)

=> что же есть человек с его волей, если ценности ему не принадлежат? (раньше человек – это система его ценностей) => идея новой философской теории человека (философская антропология). Только постановка задачи в работе «Положение человека в космосе» (1927): пытаясь понять человека философскими средствами, мы видим 3 класса (в европейской традиции) идей: 1) античность (душа – сущность человека, тело вторично); 2) христианство (человек – тварь, естественная часть сотворенного богом мира); 3) современная (социобиологическая) философия: человек – всего-навсего продукт либо биологической эволюции, либо социума, либо того и другого.

Но к сожалению, единой идеи нет => задача её создания.