Лекция № 11

Философия и религия. Тесная, но странная связь: философ, если он достаточно амбициозен, пытается своим взглядом схватить всё, а это – позиция Бога. Философу трудно стать религиозным человеком, давит попытка "схватить всё". Человек, если он остается философом, должен обладать профессиональным качеством: не бывает философа без способности к рефлексии. Если он не может вынести себя за пределы собственного мышления, он не может быть профессиональным философом в понимании, что в стремлении постичь всё есть некоторая странность, особенно в религии.

Философия религии делится на два направления: 1. Философское религиоведение (с начала XIX в., Германия – протестантизм): система взглядов на религию философскими средствами как на некоторый культурный феномен. Маркс, Ницше, Фрейд – 3 варианта обсуждения религиозного сознания извне, со стороны. Маркс: религия – идеология, объясняющая господство определенного класса; вечных идеологий не бывает. Ницше: всякое религиозное сознание есть проявление воли к власти, религия – инструмент универсального, тотального господства над другим человеком, насилие – благо, которое позволяет господину раскрыться, развиваться. Фрейд (1900, "Толкование сновидений"): религия – проявление страха человека перед бессознательным. Бессознательное побеждает (пока человек не обратиться к психоаналитику). Иерархия психоаналитиков, "верховный бог" – сам Фрейд. Религиозность – эпифеномен (проявление) стычки Ид и Суперэго.

Постмодернистов можно рассматривать как последователей Ницше, но у Ницше есть забота о человеке (возрожденческий гуманизм), а у постмодернистов человек – вредное понятие, его придумывают властвующие, чтобы его контролировать (через знание, язык и управление ими). Как бы власти ни старались, процессы, информация, социокультурные механизмы теряют свой смысл в управлении, и это, по мнению постмодернистов, хорошо. Гуманизм – это пошло.

=> философское религиоведение – не единственная часть.

2. Философская теология: попытка сконструировать теологическую концепцию философскими средствами. 2 "строительные площадки": 1) конфессиональная – внутри определенной конфессии; 2) в собственной метафизической системе появляется теологическое ядро => понятие о боге, который выглядит определенным образом, т.е. не конфессиональная теология.

Философы блуждают вокруг понятия бога, но "проскакивают" мимо, придумывая новые концепции понятия бога. Но невозможно подвергнуть понятие бога какой-либо концептуализации без человека => работа с понятием человека, относящегося к богу (Шеллер, 1927 – "Положение человека в космосе"). Три точки зрения на человека: античная, христианская, социобиологическая, но они не едины => 2 начала в бытии: дух и порыв. Дух слаб, но он разумен, целеустремлен; порыв – это энергия, неупорядоченная, хаотическая, жизнь сметает всё на своем пути. Должно быть взаимодействие духа и порыва (культура): подпитка и упорядочивание.

Вне религиозного контекста – Гельмут Плесснер, Арнольд Гелен - продолжатели философской антропологии. Попытка понять человека из установки, что человек – существо искусственное, вынужденное приспосабливаться. Эксцентричная позициональность – человек выброшен из центра, из минимума энергии и находится в состоянии неустойчивого равновесия. Осознание этого приводит к формированию культурной сферы как способа защитить, сохранить себя от своей искусственности => многообразие культур в зависимости от внешних условий. Этот подход порождает и философско-религиозную традицию: Х.Э. Хёнгстенберг (Германия), Э. Корет (Швейцария).

Хёнгстенберг использует понятие объективности человека. Человек – существо объективное (выделенное) по отношению к естественному порядку вещей, и он может оценить эту объективность (наблюдатель, со стороны смотрящий на себя и свою искусственность). Можно попытаться вернуться в естественный ход вещей – ничего из этого не выйдет, человек останется для природы чужим. Объективность и искусственность человека могут только двигаться дальше, вперед – в подлинное изначальное (божественное) бытие. К богу, который открыт для человека, ибо бог сам – существо объективное. Человек и бог могут встретиться, та как оба являются творцами, двигаясь навстречу друг другу. Креативность обоих существ делает возможной их непосредственную коммуникацию, человеку только не надо бояться творить (в том числе и в религиозном опыте: не надо фиксировать догмы, сам бог повелевает преодолевать их). Человек двигается дальше по пути своей объективности, поэтому все старые правила, догмы надо переосмысливать. Традиция – это музей.

Эта теология носит сугубо внеконфессиональный характер, но среди протестантов есть стремление освободиться от старых идей.

Корет: идея теоморфности (богоподобия) человека. Человек разворачивает своё действие, как бог, обладая теми же способностями к деятельности. Отсюда и есть возможность движения навстречу друг другу. У бога и человека есть взаимная открытость, нет никаких пределов для творчества.

[1] Не путать проективный метод методологов с методом проектов Килпатрика!

[2] Не я придумал это сокращение, так что – молчать, господа офицеры! J

[3] См. лекции предыдущего семестра.

[4] Россия (реформа Александра II в 1869 г.) воспринимает именно эту модель.

[5] Классический пример: теория сверхпроводимости, разрабатывавшаяся с 1911 г., с момента открытия Камерлинг-Оннеса, но только в 1952 г. Фрёлих объяснил это электрон-фононным взаимодействием, и всё стало на свои места.

[6] См. "Солярис", океан, воздействующий на человека.

[7] Вопрос без ответа: Является ли Интернет подобным третьим миром?

[8] Кратология (греч."кратос" – власть) – наука о власти

[9] Герменевтика – толкование, значение, смысл текста как целого (в отличие от семантики, где рассматривается слово).

[10] Официальным же началом религиозной философии, как сказал Скворчевский, стал спор интуитивиста А.Бергсона и прагматиста У.Джеймса, в котором Джеймс задал вопрос: «А что вы думаете по поводу религии?»

[11] Подлый вопрос на экзамене: «Кто первым сформулировал такой вопрос?» Ответ: Лейбниц (2я половина 17- начало 18 века).