Религиозная философия XX века

Одной из основ религиозной философии 20 века стала энциклика (или все-таки булла?) Папы Римского Льва XIII “Eterni Patris” («Отец Вечности»), изданная в 1879 году, указывавшая принять в качестве официальной философской позиции Католической Церкви труды Фомы Аквинского. В результате в религиозной философии появилось течение называемое неотомизмом (от латинского написания имени Фома: Thomas). Неотомисты развивали идеи Фомы Аквинского в русле современной Церкви, применяя при этом методы и включая фрагменты практически всех других существовавших в то время философских школ. Наиболее яркие представители неотомизма – это Жан Маритен (занимался метафизикой) и Этьен Жильсон (изучал средневековую метафизику)[10].

Философская теология – это та теологическая часть, которая возникает в результате философских размышлений по поводу конфессиональной теологии.

Однако, к XX веку в среде академических философов (благодаря деятельности философов Жизни и Венского Кружка (т.е. ранней логической философии)) были сильно дискредитированы позиции и классической теологии (да и христианской веры вообще), и метафизики. Поэтому работать религиозным философам было весьма трудно.

В 1960-хх годах ситуация стала меняться сразу с двух сторон:

а) языковые игры Витгенштейна были уже не так строги к метафизике (т.к. сами, по сути, являлись метафизикой языка);

б) в 1960 году Норман Малькольм (крупный аналитик) обнаружил, что онтологическое доказательство бытия Бога Ансельма Кентрберийского может быть логически правильным (если использовать не основную его формулировку, а другую, тоже упомянутую Ансельмом) при существовании непротиворечивого понятия о Боге. А это означает, что логическая философия вполне допускает метафизические рассуждения.

в) в 1962-1965 годах проходит 21й Вселенский (он же 2й Ватиканский) Собор: его решения во многом приблизили Церковь к народу, из-за этого несколько укрепились позиции Церкви вообще, что способствовало некоторому оживлению в философской теологии.

Для построения новых философских теорий требовалась основа, требовались средства. Были возможны два выхода

1) конфессиональный материал (неотомизм)

2) философская феноменология (Хайдеггер)

Возникла даже теологическая интерпретация Хайдеггера: такие идеи высказывал молодой ученик Хайдеггера Бергард Вельте. Его позиция заключалась в следующем:

Книга Хайдеггера «Бытие и время» появилась в результате спора с немецким теологом Рудольфом Бультманом (автором идеи демифологизации Нового Завета), Бультман даже повлиял на сам замысел «Бытия и Времени» (однако, это только версия Вельте). Вельте же продолжает спор Хайдеггера и Бультмана: он анализирует главное понятие обоих – «Ничто»:

а) каждый человек сталкивается с опытом существования (себя и окружающего мира);

б) каждый сталкивается с опытом уничтожения, т.е. получает опыт «Ничто».

Наличие «ничтойности» разрушает «чтойность» (т.е. существование). Следовательно, Бог – это нечто, что выходит из «Ничто» и порождает «чтойность». Бог – тот, кто может дать ответ на вопрос, почему существует «нечто», а не «ничто».[11] Бог в опыте творения отвечает на этот вопрос; при этом ответ выражается в тварном Бытии в некотором дологическом, интуитивном виде. (Такая мысль очень похожа на идеи Дунса Скотта и прочих францисканцев.) Религиозное чувство, согласно Вельте – это есть колебания между «Ничто» и «Нечто». Поэтому покуда человек может двигаться туда и обратно, он принадлежит религии.

Еще один заметный деятель религиозной философии: Вильгельм Вайшедель.

Он утверждал, что слово «Бог» не адекватно сознанию современного человека; а, следовательно, его надо заменить. В качестве адекватной замены Вайшедель предлагал слово «Откуда?». Мотивация этого утверждения: «Откуда приходит бытие? Откуда приходит прекращение бытия? (т.е. откуда берется угроза существующей ситуации?) Откуда берется поддержка бытия? Поэтому Бог есть «Откуда?»».

Общая черта у Вайшеделя и Вельте: они оба деперсонифицируют Бога, лишают его свойств личности.